【重磅觀察】索達吉堪布《六祖壇經釋》獻疑（四三）：聖嚴大師先有主張，六祖大師跟著強調

已經學完索達吉堪布《六祖壇經釋》第二十課剩餘部分，今天繼續學習索達吉堪布《六祖壇經釋》第二十一課前半部分。

1、索文：

《六祖壇經》是禪宗當中很重要的一個頓悟法門，大家聽了之後，極個別人對禪宗有興趣的，尤其是對空性法門有所了悟的人來講如沐春風，應該說是獲益匪淺。

實際上聽到這種空性法門——禪宗的法門，不管是什麼樣，不是很容易得到的，即使你聽到這種空性和禪宗的法門，實際上也是多生累劫當中積累資糧而成熟的果。

這個道理我們不僅僅是這次聽《六祖壇經》，大家聽《現觀》也好，聽《中觀》也好，聽其他的般若法門，都有如此的功德。

【評】

「壇經是禪宗中很重要的一個頓悟法門」，此說很費解。

堪布繼而一再把禪宗等同於空性法門。實際上，禪宗的見很豐富：有受中觀三論思想影響的牛頭宗，有受華嚴思想影響的法眼宗等，一提到「禪宗」基本指南宗頓悟一系，以「深信含生，同一真性，客塵障故。令舍偽歸真，凝注壁觀。無自無他，凡聖等一。堅住不移，不隨他教。與道冥符，寂然無為。」（見達摩大師《二入四行論》）

堪布如何得出禪宗等於空性法門的結論？且堪布所屬寧瑪派，九乘判教里中觀不過屬因三乘。在小乘、大乘、金剛乘三乘基礎上進而分九乘：三經續因乘——聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘（前二者合稱小乘，後者又稱大乘，出自佛二轉、三轉法輪，包括般若和唯識教法，後來發展成中觀和瑜伽行）和六密續果乘——三外密、三內密（三外密：事密、行密、瑜伽密；三內密：瑪哈瑜伽、無比瑜伽、無上瑜伽）。堪布之說，既與本宗相違，更與禪宗主張相悖。不知究竟想說什麼？

2、索文：

今天我們繼續講《六祖壇經》，我是這樣想的，後面的部分基本上以字面上解釋吧，主要後面的懺悔品更是可能比較簡單得跟大家講一下好一點。

【評】

堪布怎麼會認為《懺悔品》比較簡單呢？難道比《行由品》還簡單嗎？大乘頓悟法門，懺悔講究的是「無相懺」，不簡單的。堪布這樣說，唯一合理的解釋，就是前面太磨嘰，拖太久了。

【經文】師示眾云：「善知識！本來正教無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契，自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。」

3、索文：

六祖大師對他的眾眷屬和眾人們說到，說是善知識們本來我的正教法門——真正的佛教，實際上他沒有什麼頓法和漸法，從他本身的意義上，無論是小乘法大乘法，實際上他所針對的，所宣說的也就是說真實法性的意義。比如說我們小乘當中也實際上講到滅諦，講到空性的時候，也會講一切萬法無有自性的道理。

【評】

「眾」，堪布怎可理解成「眾眷屬」？後面標為紅色的內容，對堪布此說提出兩點質疑：一、無論是小乘法大乘法，「說真實法性的意義」嗎？二、小乘講「一切萬法無有自性」嗎？這兩點，堪布有經論依據嗎？

4、索文：

根基比較鈍的這些人，他所修的法逐漸逐漸的次第而修。這樣之後，就像我們中觀自續派先給他抉擇一個單空，然後再把所謂的空性也不存在，逐漸逐漸的抉擇下來一樣的。悟人頓契，有智慧的人，利根者他就頓時契入自心。

因此這個頓悟法門或者是漸悟法門實際上也是一種假立的，殊途同歸，最後也是趨入一個真正的像大海那樣的智慧當中，沒有差別。

【評】

堪布說「空也不存在」，有誤。通常的表述是：「並空亦空」、「空空」。然而，空的正確解釋從不是「不存在」，而是「不執著」。堪布把「空」說成不存在，是斷滅見，同世俗、外道誤解佛教「空」義的邪見如出一轍，比如不懂佛法的世俗人常會問：你們講四大皆空，都空了啊，為什麼非要吃素？

頓悟、漸悟法門是假立的，假立不等於不存在。沒有殊「途」，如何同「歸」？途，方法、途徑，道諦範疇所攝，滅諦之了因，有作用，不可輕忽。

【經文】「善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。」

5、索文：

以前台灣的一個大師聖嚴法師，他說是禪宗的主要思想就是無念、無相、無住這三種。六祖大師也是在這裡著重的強調這三者。

其實這三者應該是按照我們中觀的思想來分析的時候，我們經常叫做是『三解脫法門』，三字解脫法門，也就是說因無相，體空性，還有果無願，這個道理基本上是相同的。

【評】

此說容易讓人誤解，彷彿聖嚴大師比六祖還早。實際上，聖嚴法師是禪宗學人，六祖是禪宗共尊的祖師，堪布說聖嚴法師為以前的大師，並說他主張三無，然後再說六祖也提倡，跟堪布說不學密宗無以解《壇經》的神邏輯一樣，顛倒了時間序列。

其次、堪布佛學常識缺乏。三解脫門不屬中觀，也不是「三字解脫門」。再次、「無念、無相、無住」這裡面怎麼理解，也不會等於三解脫門，問堪布，「無願」等於無念？無相？無住？

【經文】無相者：於相而離相；無念者：於念而無念；無住者：人之本性，於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。

6、索文：

實際上無相就是於相而離相。他這裡的相，我們中觀當中經常用的是什麼執著相吧，比如說我們心裏面這個是紅色的，這叫做是紅色的相。相當於也是能取的相和所取的相，所取的相是靠於外境方面的這種形象，能取的相靠於自心方面的相，這叫做所謂的相。

所以禪宗一般是到最後的時候，所有的相會滅掉的，但是這種『滅』並不是說我現在白色的相把他滅掉，然後另外的有一種建立，不是這樣的，他正在我心面前顯現的相，實際上『離相』。

【評】

堪布跳躍性思維。相，先解釋為執著相，然後跳為能取相和所取相，然後解釋什麼叫能取所取。而「離」這個修行的關鍵詞始終沒解釋。「離」就是不執著。無念、無住都是不執著。

7、索文：

所以在密法當中也是說：我們現在分別念，他的本體是光明的，和本體是空性的，不需要把現在的分別念捨棄，另一個地方建立。就像我們現在在大城市裡面修房子一樣，把原有的這些全部拆掉，政府部門來劃一個圓圈，寫一個『拆』，把他拆掉，拆掉完了以後，再開始用什麼推土機，用這些機器來開始一步一步的建立，不是這樣的。我們原有的這種分別念把他拆掉，然後再重新一個無相的分別念，不是這樣的。他這裡就是當下的本體認識，這叫做是於『相而離相』。

【評】

當六祖說頓悟時，堪布常常擔憂六祖的說法會引人入歧途，然後好心說，六祖不會有次第。總結，六祖說頓，堪布以次第質疑；六祖教觀心，堪布以分別念本體空性、光明，不需要捨棄來解說。真無語！

8、索文：

無念也是這樣的，念主要是念頭方面，其實他的反體不同，實際上都是一個意思。這是什麼意思？於念而無念，我們正在起心動念，正在生貪心、嗔心的這個念頭他的本體實際上是智慧，實際上就是無念，應該是當下看。

以前阿底峽尊者不是說過吧，他的上師的一個竅訣，你一天如果產生了一百個分別念，那說明你生起了一百個法身智慧。這說明我們分別念越重，說明認識覺悟是越多。很多道友說：我分別念太多了，怎麼辦呢。其實這個時候，給他應該說是於念而無念，這樣，就是你正在起分別念，實際上認識他的話，無念。

【評】

六祖教人觀心，堪布拿當體不二來攪和。質疑堪布：一、念主要是念頭、正在起心動念、生貪心、嗔心的這個念頭的本體實際上是智慧，實際上就是無念。二、分別念越重，說明認識覺悟是越多。三、你正在起分別念，實際上認識他的話無念。

「所謂無相，就是處一切相而離一切相；所謂無念，就是雖念而不執著於念；」（見星雲大師《六祖壇經講話》）

9、索文：

剛才前面可能相似分為，是不是無相從身體或者是身方面的；然後念是心方面的；無住他這裡解釋主要可能一個是世間當中的一切是非美醜這些的法，還有我們語音的各種各樣的這些聲音，實際上都是空性的，沒有任何的實質，或是沒有任何的危害。

【評】

堪布講經靠臨場發揮。

「所謂無住，就是我人的本來自性。對於世間的善、惡、好、丑，乃至冤家至親，有言語的冒犯、諷刺，或欺凌紛爭的時候，都一概視為虛空幻相，不會想到報復仇害。」（見星雲大師《六祖壇經講話》）

【經文】念念之中，不思前境。若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為系縛。

10、索文：

如果你以前的這種意念，現在的這種當下的思維和分別念，將來的各種各樣的妄想，這些不斷的增上，不斷的去生起，這叫做是束縛，這叫做是系縛。所以在修行當中，他這裡如果一種平庸的心，沒有認識他的本體的所有的分別念，我們可以安立為他是一種束縛。

【評】

堪布把「念念之中，不思前境。若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為系縛。」解為「如果你以前的這種意念，現在這種當下的思維和分別念，將來各種各樣的妄想，這些不斷增上、生起，這叫束縛，這叫系縛。」

「所謂無住，就是我人的本來自性。對於世間的善、惡、好、丑，乃至冤家至親，有言語的冒犯、諷刺，或欺凌紛爭的時候，都一概視為虛空幻相，不會想到報復仇害。在念念之中，不尋思過去的境界。如果前念、今念、後念，念念相續，不能斷絕，就叫作系縛。」（見星雲大師《六祖壇經講話》）

【經文】「於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。」

11、索文：

如果我們在任何的一切法當中，念念都是沒有去執著他，這就是無縛，這就是六祖在這裡面講的無住的本體。

但實際上智慧下劣、心胸狹窄或者我們智慧低劣的這些人，當你聽到之後，又害怕、又懷疑、又無法接受，甚至容易犯心臟病。如果醫生沒有準備好心電圖，心跳得很厲害的，一定要…所以如果聽《般若經》也好，聽大乘法門的時候，實在是無法接受的有些人要準備這些葯，因為這裡念念不住就是無縛。

【評】

堪布真誇張。隨便說，隨便錯。醫生怎麼準備好心電圖？心電圖是醫生準備出來的嗎？

「在一切法上，念念不住著，這樣就沒有系縛，這就是以無住為本。」（見星雲大師《六祖壇經講話》）

【經文】「善知識！外離一切相，名為無相；能離於相，即法體清凈；此是以無相為體。」

12、索文：

在禪宗也好，我們密宗最後的話，所有的這種破相，其實破相從根本上大家一定要知道，因為我們眾生所認識的這種執著，實際上是不符合實際道理的。如果我們執著的是符合實際道理的話，禪宗不應該說是遠離一切相，看破一切，不應該的。但是我們已經迷惑了，禪宗的究竟思想實際上是合理的，所以要離於一切相。

能離於一切相，實際上就是一切清凈，我們說遠離一切分別相，他叫做是相，這種相本體都是清凈的，這個是可能稍微有一點對心的本體有所認識的人，

【評】

堪布此說不對。破相，不是相有問題，而是取相就有問題。所以，破相是破取相，就是破想，破執著。堪布完全把禪宗、佛教觀心的核心忘了，望文生義，誤以為是「相」出了問題。

13、索文：

我們前面說是做比如說供齋、受戒，這些都是無有功德，當時達摩祖師跟梁武帝對話的時候也講，聽到這個時候，有些淺慧者想：哦，那我們現在世俗當中的所有的這些功德，可能是沒有了，不需要做這些，這些都是我們誤入的歧途。

【評】

堪布虛構一個可怕的前提：眾生會誤解供齋等無功德，然後誤入歧途。白紙黑字一看便懂。事實上千多年下來，人們通過讀達摩祖師這個公案，明白了修行的要領在於心，獲益良多。

【經文】「善知識！於諸境上心不染，曰無念；於自念上常離諸境，不於境上生心。」

14、索文：

從反過來說，對自己的念頭上，如果恆常遠離了一切對境，心不隨境轉，這樣的話，不會在外境上產生各種執著的心。

【評】

堪布顛倒修行次第。正確次第：先從善知識聞法，再如理作意，再觀照心性，達到不執著。堪布剛好相反：先念頭上遠離了一切對境，再心不隨境轉，再不會對外境生執著。

15、索文：

他的要求相當於是我們大圓滿密法當中所講的一樣，每一個念頭的當下，要認識他的本性。如果認識他的本性，不會起一個自相的煩惱、自相的執著，沒有起自相的執著，那麼他不會對我們的輪迴造作成為真正的因。

就像噶舉派的帝洛巴大師也是說：現象不會遮障我們的，但是執著呢，去執著的。（帝洛巴云：「顯現非為束縛，若耽執則束縛，故當斷除耽執。」）

所以我們看今天這個柱子很好，他會起輪迴的因的作用，如果我們在所有的眼耳鼻舌身意麵前所顯現的，沒有去執著它的話，當時的現象對你不會有染污的，所以他這裡也是講的。

【評】

堪布的理解力有待提高。表現在：

一、將帝洛巴：「顯現非為束縛，若耽執則束縛，故當斷除耽執。」錯解為「現象不會遮障我們的，但是執著呢，去執著的」

二、堪布說「看今天這個柱子很好」是「輪迴的因」。佛陀教導說，輪迴的因到底是什麼？是「無明和貪愛」。

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