僧格的養成與完善

——紀念弘一大師誕辰130周年

2010年10月23日學誠法師講於福建泉州

　　今年是我國近代高僧、文藝先驅、教育家、律學宗師弘一大師（以下簡稱大師）誕辰130周年。雖然大師已經離開我們68年，但他那清瘦而堅定的身影、矍鑠而親切的目光仍然深深印刻在很多人心中；他的大志高行、善言法語依然啟發和教導著眾多正信佛子。大師光輝崇高的六十三載生涯，值得我們永遠紀念！

一、憶念：弘一大師的高貴僧格

（一）高山仰止——大師不同凡響的高貴僧格

　　大師誕生於風雨飄搖的清朝末年，生活於戰禍動亂頻發的民國時期。在那個戰火紛飛的年代，他猶如一輪皎潔的明月，為飽經風霜的中華大地灑下片片清涼。至今大師仍受到社會各界人士與佛門僧俗弟子廣泛的敬仰與懷念、尊重與崇仰。

　　大師的高貴，不僅在於他超世絕倫的精湛才藝，更在於其巍峨皎潔的精神品格。正如著名畫家豐子愷所說：「我崇仰弘一法師，為了他是『十分像人的一個人』。凡做人，在當初，其本心未始不想做一個十分像『人』的人；但到後來，為環境、習慣、物慾、妄念等所阻礙，往往不能做得十分像『人』。其中九分像『人』，八分像『人』的，在這世間已很偉大；七分像『人』，六分像『人』的，也已值得讚譽；就是五分像『人』的，在最近的社會也已經是難得的『上流人』了。像弘一法師那樣十分像『人』的人，古往今來，實在少有，所以使我十分崇仰。」[1]古志法師紀念大師說：「其與閩南法門同參者，身言垂教，言簡意深。留與緇素之道風嘉猷，使凡識師者，莫不心悅誠服，皈命如流。其感化世人之深切，誠末世之型範也！」[2]太虛大師也在大師示寂後寫輓詩說：「以教印心，以律嚴身，內外清凈，菩提之因。」[3]

　　大師的偉大，不僅體現在其自身品格的嚴明清凈，更體現在他對佛教事業不遺餘力地奉獻與發揚上。他戮力紓解，使強佔寺院的廟產興學運動化為無殃；他創辦佛教養正院，培育法門幼子；他深願大行，重樹南山律幢，使南山律學重興於末法時代，奠定了中國佛教復興的堅固基石。《弘一大師傳略》記載：「披剃後，刊落聲華，盡屏舊習。以戒為本，發心扶律。遍蒐中外律藏，校勘南山三大部，重興律學，續數百年之墜緒。……創『南山律學院』於浙之慈谿，規模已具，事阻未果。識者引憾，而師泰然。……倡辦『養正院』於南普陀，釐訂佛學課程，培育學僧，造就甚眾。抗戰軍興，廈門臨海防前線，師誓與寺院共存亡，顏其居曰『殉教堂』，書『念佛不忘救國，救國不忘念佛』以互勖。……暮年色力漸衰，知將遷化，儘力弘化，不辭勞瘁。」[4]其一生成就，正如圓瑛法師紀念大師時所說：「德業巍峨，著於閩海；戒香馥郁，紹自南山。」[5]

　　大師堪稱一代佛門巨擘、律學宗師。從他身上，我們可以看到一位出家人的高貴僧格，「志至剛，氣至柔」便是這種高貴僧格的生動寫照。精嚴毗尼大義，闡揚古聖微旨，將復興戒律、紹隆佛種作為畢生心血灌注之處，是其志剛也；專求己過，不責人非，深念四恩，育人輔世，隨緣普化，德馨後來，是其氣柔也。正如蕅益大師在《靈峰宗論》中說：「立身行己之道，志欲剛，氣欲柔。志不剛不足成千古品格，氣不柔不足陶多生習氣。……志剛則本立道生，氣柔則深造自得。志剛可上求佛道，氣柔可下化眾生。志剛可荷負眾生，氣柔可承事諸佛。易曰，天行健，君子以自強不息。用九，見群龍無首，吉。剛而柔也。地勢坤，君子以厚德載物。用六，利永貞。柔而剛也。剛柔合德，定慧力莊嚴，此世出世法之正印也。」

（一）景行行止——僧格教育的重要意義

　　大師自身殷重於高尚僧格的涵養，也孜孜於養育他人僧格，因為這是佛法住持與興隆的關鍵。

　　大師曾為律華法師書偈跋說：「『名聞及利養，愚人所愛樂；能損害善法，如劍斬人頭。』明誦帚道昉禪師，晉江溜澳人，住開元寺，嘗以是偈銘諸座右。余初落髮，亦書是偈，用自惕勵。爾者，律華法師於是偈深為愛樂，復請書寫。余嘉其志，贊喜無已。願師自今以後，熟誦靈峰所撰誦帚師傳，盡此形壽，奉為師範，如誦帚所行一一追蹤而實踐之。甘淡泊，忍疲勞，精勤禪誦，唾棄名利。以冰霜之操自勵，以穹窿之量容人，親近善友，痛除習氣，勇猛精進，誓不退惰。余所期望於師者至厚，所遵仰於師者至高，故不覺其言之縷縷也。」（《南山律苑文集·律華詳釋》）其殷殷囑託、深切厚望之情溢於言表。

　　當今社會的發展對僧才的教育與培養提出了更高的要求，佛教的發展需要一大批德學俱佳的僧才，而與知識和能力相比，僧格更為重要。如喪失僧格，即便擁有再多的知識與能力，與一名在家的俗人又有何區別？正是因為僧格，僧人才稱得上為人天師表；不具備良好的僧格，不能成為真正的僧才。正如《靈峰宗論》中云：「學不難有才，難有志。不難有志，難有品。不難有品，難有眼。惟具超方眼目，不被時流籠罩者，堪立千古品格。品立則志成，志成才得其所用矣。末世競逐枝葉，罕達本源，誰知朝華易落，松柏難雕。才志之士，柰何甘舍大從小哉！」「學道貴有品格，有識量，而文字記問不與焉。有品格無識量，不足曠超千古，猶無品格也。有識量無品格，不足砥柱中流，猶無識量也。品格識量既具，則不被眼前活計所局，時流習氣所遷。」「有出格見地，方有千古品格；有千古品格，方有超方學問；有超方學問，方有蓋世文章。今文章、學問不從立品格始，品格不從開見地始，是之楚而北其轅也。」

　　在當今錯綜複雜的社會環境中，僧人往往容易受到各種不良思想的腐蝕，從而背離僧人應有的道心。如何加強僧格教育、保證僧團純潔、維護佛教聲譽，是影響當今佛教存續發展的重要問題，並且關係到佛教未來的前途與命運。回顧大師生平的行誼風範和悲願言教，對於我們今天認識僧格教育的意義、摸索培育僧格的方法大有裨益；效學大師的崇高僧格，努力培養和造就能於當今時代興辦佛教事業的法門龍象，是我們紀念大師的最好方式！

一、效賢：僧格的內涵

　　什麼是僧格？僧格是僧人特有的品格，是在世間優秀德行的基礎上，特具出世精神的人格特質。擁有高尚僧格的僧人，定具有強大的道德感染力、宗教感召力，對凈化人心、祥和社會、興隆佛教有著積極的作用。從大師的言傳身教中，我們可以總結出圓滿僧格的幾個基本內涵。

（一）人品端良

　　優秀的人格是僧格的基礎。試想，如連做人都做不好，怎能成為合格的僧人，又怎能堪稱人天師表？就如大師在南普陀寺佛教養正院的開示中說：「要曉得我們出家人，就所謂『僧寶』，在俗家人之上，地位是很高的。所以品行道德，也要在俗家人之上才行。倘品行道德僅能和俗家人相等，那已經難為情了，何況不如？又何況十分的不如呢？……咳！……這樣他們看出家人就要十分的輕慢，十分的鄙視，種種譏笑的話，也接連的來了。」（《弘一大師講演集·南閩十年之夢影》）

　　很多優良品德，諸如孝順、勤儉、謙虛等，都是通於世出世間的。

　　大師對母親的感情甚篤，感人至深。亦幻法師曾回憶：「是年（一九三○）十月十五日，天台靜權法師來金仙寺宣講地藏經，彌陀要解。弘一法師參加聽法，兩個月沒有缺過一座。靜師從經義演繹到孝思在中國倫理學上之重要的時候，弘師恆當著大眾哽咽涕泣如雨，全體聽眾無不愕然驚懼。座上講師亦弄得目瞪口呆，不敢講下去。後來我才知滾熱的淚水是他追念母愛的天性流露，並不是什麼人在觸犯他傷心。」（《弘一大師在白湖》）

　　大師的勤儉深為人稱道。他曾經對青年學僧開示說：「諸位請看我腳上穿的一雙黃鞋子，還是民國九年在杭州時候，一位打念佛七的出家人送給我的。又諸位有空，可以到我房間里看看，我的棉被面子，還是出家以前所用的；又有一把洋傘，也是民國初年買的。這些東西，即使有破爛的地方，請人用針線縫縫，仍舊同新的一樣了。簡直可盡我形壽受用著哩！又如吃東西，只生病時候吃一些好的，除此以外，從不敢隨便亂買好的東西吃。」（《晚晴老人講演錄》）

　　出家人的衣食住行等各方面財物通常來自信眾的供養，應該分外珍惜，常懷惜福心、慚愧心、報恩心而受用。當然，當今社會生活的普通標準比大師時代高出許多，出家人不必像大師那樣清苦，但如果奢侈浪費乃至攀比擺闊，既浪費福報，也是明顯「無道」的表現，如《論語》說：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也！」也必將為信眾和社會人士所譏嫌，更談不上具備高尚的僧格了！

　　謙虛是為人的美德，出家人更必須謙恭才能真正學有所成，所謂「我慢高山，法水不入」。大師為人十分謙恭，有那樣高的身份、地位和成就，卻從不以師長自居。「平常學生去見，誰去誰見，你給他磕一個頭，他照樣也給你磕一個頭。」（倓虛《影塵回憶錄》）大師曾手書《行事鈔》警訓贈圓拙法師：「應自卑下，如拭塵巾。推直於他，引曲向己。常省己過，不訟彼短。」[6]

　　切不可以為出家之後不再受世俗倫理的約束，便忽視起碼的做人品德。「佛法在世間，不離世間覺」，高貴的僧格必定建立在端良的人品基礎之上。

（二）信仰純正

　　純正的信仰是僧格的根本。信仰包括幾個方面，最主要是相信佛、法、僧三寶的功德和相信因果真實不虛。《成唯識論》：「信差別略有三種：一信實有，謂於諸法實事理中深信忍故；二信有德，謂於三寶真凈德中深信樂故；三信有能，謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故。」（卷六）可見，對於三寶、業果的深信是成為一名出家人最基本的條件。

　　大師尤其強調這一點。他在《閩南十年之夢影》中說：「我平時對於佛教是不願意去分別哪一宗、哪一派的，因為我覺得各宗各派，都各有各的長處。但是有一點，我以為無論哪一宗哪一派的學僧，卻非深信不可，那就是佛教的基本原則，就是深信善惡因果報應的道理。——善有善報，惡有惡報；同時還須深信佛菩薩的靈感！這不僅初級的學僧應該這樣，就是升到佛教大學也要這樣！善惡因果報應和佛菩薩的靈感道理，雖然很容易懂，可是能徹底相信的卻不多。這所謂信，不是口頭說說的信，是要內心切切實實去信的呀！……我以為無論如何，必須深信善惡因果報應和諸佛菩薩靈感的道理，才有做佛教徒的資格！須知善有善報，惡有惡報，這種因果報應，是絲毫不爽的！又須知我們一個人所有的行為，一舉一動，以至起心動念，諸佛菩薩都看得清清楚楚！一個人若能這樣十分決定地信著，他的品行道德，自然會一天比一天地高起來！……就我個人而論，已經是將近六十的人了，出家已有二十年，但我依舊喜歡看這類的書！——記載善惡因果報應和佛菩薩靈感的書。」

　　當今時代，僧眾的很多問題與因果信念的喪失有直接關係。有句話說：「居士怕因果，因果怕和尚」，就是對出家人因果觀念淡薄的極大諷刺。一個人深信因果，才不敢胡作非為。離開因果的基礎，所有「緣起性空」、「萬法唯識」的理論都將成為空中樓閣。如大師在《〈心經〉大意》的開示中說：「研習《心經》者，最應注意不可著空見。因常人聞說空義，誤以為著空之見。此乃大誤，且極危險。經云：『寧起有見如須彌山，不起空見如芥子許。』因起有見者，著有而修善業，猶報在人天。若著空見者，撥無因果，則直趣泥犁。故斷不可著空見也！」又在《〈八大人覺經〉釋要》的開示中說：「古人云：『上智知空而進德，下愚知空而廢業。』即此義也。若執空以為究竟，則佛法所絕不許，斥為『著空魔』，斥為『墮頑空』。由此空見而撥無因果，即造極惡之重業矣！」

　　正因為深信因果、深信三寶功德，才會相信通過自身的努力也能成就無上菩提，才會真正策發起出家修行之心。離開了信仰這一根本，絕對稱不上是一個真正的出家人。

（三）道心堅固

　　堅固的道心是僧格的核心。所謂道心，即希求修道之心，是一種對佛法充滿渴求的狀態，包含了對出家修道這一人生道路的堅定信念。道心與信心不同，它是出家人與在家人最重要的區別。如果只有信心而沒有道心，則走在家居士的道路也可以，但走出家之路就很困難。道心的內涵主要包含兩個方面：一是志向高遠；二是離欲舍俗。

1.志向高遠

　　一個優秀的出家人，必定要樹立起明確高遠的志向，要對自己有崇高的期許。出家人應以超脫生死、成就佛道和誓度眾生為志，這也是作為一個出家人自尊自重的表現。大師在示寂之前曾開示道：「出家要自尊人格，爭佛體面」。[7]他還說過：「『自尊』就是自己尊重自己。……就是自己時時想著：我當做一個偉大的人，做一個了不起的人。比如我們想做一位清凈的高僧吧，就拿《高僧傳》來讀，看他們怎樣行，我也怎樣行，所謂『彼既丈夫我亦爾』。又比方我想將來做一位大菩薩，那末，就當依經中所載的菩薩行，隨力行去。這就是自尊。但自尊與貢高不同。貢高是妄自尊大、目空一切的胡亂行為。自尊是自己增進自己的德業，其中並沒有一絲一毫看不起人的意思的。……如果作這樣想：『我是不敢希望做高僧、做大菩薩的。』那做事就隨隨便便，甚至自暴自棄，走到墮落的路上去了，那不是很危險的么？諸位應當知道：年紀雖然小，志氣卻不可不高啊！」（《青年佛徒應注意的四項》）

　　有的出家人立志不高，安於現狀，整天悠遊度日，得過且過，其實就是在混日子，消耗自己寶貴的生命，有的人甚至最終走向了還俗的道路，這些都十分令人惋惜。「食存五觀」中有「忖己德行，全缺應供」之語，就是說出家人要在佛法修行上有所成就，才能不愧於十方信施。大師曾對一位法師說：「出家人的飯總是要給用功的出家人吃的，不是要給貓貓虎虎的不用功出家人混的，你總是要自己明白尊重自己，不要這樣糊塗地混下去，糊塗混下去是很可惜的，是自己糟蹋了自己，這是我對於你的一點希望。」[8]

2.離欲舍俗

　　既然選擇了出家之路，就應決志捨棄種種名聞利養、親友俗情，志存菩提、一心向道。不能由信解苦諦而離欲，則持戒難以清凈，不出生死，不得菩提，所有善行都只成世間法。只有勤修離欲，如蓮花出淤泥而不染，才能成就高潔僧格，才能真正感化人心、凈化人心。

　　大師摘編佛言祖語的《晚晴集》中說：「離貪嫉者，能凈心中貪慾雲翳，猶如夜月，眾星圍繞。（《大乘理趣六波羅蜜多經》）生死不斷絕，貪慾嗜味故；養怨入丘冢，虛受諸辛苦。（《大寶積經》）……名利、聲色、飲食、衣服、讚譽、供養，種種順情境界，盡情看作毒藥、毒箭。（蕅益大師）……悲哉眾生！慾念未除，道根日壞；佛之視汝，將何以堪？（彭二林）」

　　在淡泊名利這一點上，大師堪為楷模。倓虛法師回憶大師赴湛山寺講學的情形時說：「弘老只帶一破麻袋包，上面用麻繩扎著口，裡面一件破海青，破褲褂，兩雙鞋：一雙是半舊不堪的軟幫黃鞋，一雙是補了又補的草鞋。一把破雨傘上面纏好些鐵絲，看樣子已用很多年了，另外一個小四方竹提盒裡面有些破報紙，還有幾本關於律學的書。聽說有少許盤費錢，學生給存著。……因他持戒，也沒給另備好菜飯，頭一次給弄四個菜送寮房裡，一點沒動，第二次又預備次一點的，還是沒動，第三次預備兩個菜，還是不吃；末了盛去一碗大眾菜，他問端飯的人是不是大眾也吃這個，如果是的話他吃，不是他還是不吃，因此廟裡也無法厚待他，只好滿願！」「愈是權貴人物他愈不見。」（《影塵回憶錄》）

　　另外，大師摘編的《蕅益大師警訓略錄（寒笳集）》中亦說：「倘名關未破，利鎖未開，藉言弘法利生，止是眼前活計。一點偷心，萬劫纏繞。……不與菩提大心相應，雲代佛揚化，吾不信也。不與為生死心相應，雲大菩提心，尤不信也。勝負情見不忘，僅成阿修羅法界；名利眷屬意念不忘，僅成三途魔羅種子。……利關不破，得失驚之；名關不破，毀譽動之。既為得失、毀譽所轉，猶以禪道佛法？嗚呼！」

　　當今佛門中的種種不良現象，都與出家眾貪著名聞利養有關。比如有的人名利熏心而斂財；有的人整天俗務纏身，追逐世間的名譽地位；有的人追求安逸享受、鋪張浪費的物質生活；有的人跟居士接觸過於頻繁，販賣佛法，攀附權貴；有的人面對居士們的虔誠恭敬，忘乎所以，逐漸養成了養尊處優、好逸惡勞的壞習慣。這些都是出家人應予以警惕的！

　　世俗的感情是發起純正出家之心的最大障礙。「慾令智昏」，在世俗感情的影響下，自身原本發起的道心也會發生動搖。有的出家人俗情不泯、藕斷絲連，跟親友聯繫緊密，不能安住寺院、用功辦道；有的人對出家生活產生失落感，甚至最後受到情慾誘惑而還俗。大師出家時不見親友，後來常常謝絕通信、閉門謝客，世所罕見，令多少人欽佩不已。以大師之高量，尚避俗情如水火，何況我們修行功夫尚不到家之人呢？

　　還有些人出家原是因為生活中的痛苦而想到佛門中清靜一下，這其實是厭離世俗的苦受，其本人不一定認知苦諦。到了寺院之後，如非及時聞思佛法、建立道心，則原本在家時候的苦受一旦消失，就沒有修學的動力，結果整天混日子。混得沒意思了，就還俗，或者借出家的條件追求五欲享受，甚至放縱五欲、混同世俗，降低僧格，玷污佛教。

（一）戒律清凈

　　持戒是出家人的本份，也是僧格的關鍵。如元照律師說：「佛法二寶，並假僧弘；僧寶所存，非戒不立。」（《四分律行事鈔資持記·釋序文》）

　　有些出家人受戒後將戒本束之高閣，不安居，不誦戒，不學戒，自詡「大戒不犯，小戒不算」，其實往往小戒無知，大戒糊塗。由於不知防微杜漸而最終犯大戒。或者自恃狂禪狂慧，而輕蔑戒律，甚至言行放蕩，引發世俗譏嫌，敗壞佛門形像，令人退失信心，自害害人，極其可悲。須知，學戒、持戒是出家人終身大事，不可有一日懈怠！

　　大師終其一生持戒精嚴，世所敬仰，更是所有出家人效學的典範。他俗家時的弟子豐子愷在《懷李叔同先生》文中回憶道：「……這二十四年中，我顛沛流離，他一貫到底，而且修行功夫愈進愈深。當初修凈土宗，後來又修律宗。律宗是講究戒律的，一舉一動，都有規律，嚴肅認真之極。這是佛門中最難修的一宗。數百年來，傳統斷絕，直到弘一法師方才復興，所以佛門中稱他為重興南山律宗第十一代祖師。他的生活非常認真。舉一例說：有一次我寄一卷宣紙去，請弘一法師寫佛號。宣紙多了些，他就來信問我，余多的宣紙如何處置？又有一次，我寄回件郵票去，多了幾分。他把多的幾分寄還我。以後我寄紙或郵票，就預先聲明：余多的送與法師。有一次他到我家。我請他藤椅子里坐。他把藤椅子輕輕搖動，然後慢慢地坐下去。起先我不敢問。後來看他每次都如此，我就啟問。法師回答我說：這椅子裡頭，兩根藤之間，也許有小蟲伏著。突然坐下去，要把它們壓死，所以先搖動一下，慢慢地坐下去，好讓它們走避。」這正是大師持戒嚴謹的表現。

　　瑞今法師在《親近弘一大師學律和辦學的因緣》中說：「大師於日間自訂有閱讀、講律和禮誦等常課，絕不浪費時間。到了天將薄暮，則持珠念佛，經行散步；入晚即就寢，絕少點燈，頗有古德『憐蛾不點燈』的遺風。律中規定，穿不過三衣，食不逾午時，他都嚴守不越，這是所以戒貪奢之妄念。」

　　此外，有人把戒律當作「照妖鏡」，看周圍每個人渾身都是毛病，自以為只有自己是正確的，這是學律誤入歧途的表現。戒律最主要的就是律己之精神，而非律他。大師曾說：「學戒律的須要『律己』不要『律人』，有些人學了戒律，便拿來『律人』，這就錯了；記得我年小時住在天津，整天在指東畫西凈說人家不對；那時我還有位老表哥，一天他用手指指我說：『你先說說你自個！』這是句北方土話，意思就是『律己』啊！直到現在我還記得，真使我萬分感激；大概喜歡『律人』的，總看著人家不對，看不見自己不對。」（火頭僧《弘一大師在湛山》）大師如是說，更如是行。他曾在給亦幻法師的信中自陳「在白湖講律未穿大袖的海青，完全荒謬舉動，違反習慣，承炳瑞長老慈悲糾正，甚感戴之。」（《弘一大師在白湖》）其嚴於律己，可見一斑。正如他所編輯的《〈永覺和尚廣錄〉摘要》中說：「禪衲威儀，非是外修邊幅。蓋為內檢其心，必先外束其身。未有身既放逸，而心能靜一者也。所以佛制比丘，威儀必肅；百丈禮法，諸宗共守。宋伊川先生，見僧出堂，嘆曰：『三代禮樂，盡在此矣！』由此觀之，當日之威儀為何如也！今有等妄人，任情縱恣，決裂禮法，反笑守律儀者為局曲。果何心哉？昔大覺璉，動靜尊嚴，圓通訥一見，直以大器期之。黃龍南，進止有度，居常正襟危坐。二老豈局曲之士哉？是知輕浮躁動，必非大器，雖得悟入，終虧全德。唯願學人，毋以小器自安可也。」

　　大師不僅自身嚴持戒律，更發大願弘揚戒律，維護正法。他在凈峰研習南山三大部及靈芝三記時，曾撰一聯以自策勵：「誓作地藏真子，願為南山孤臣。」[9]大師擬定的《南山律苑住眾學律發願文》說：「一願學律弟子等，生生世世，永為善友，互相提攜，常不舍離。同學毗尼，同宣大法，紹隆僧種，普利眾生；一願弟子等學律及以弘法之時，身心安寧，無諸魔障，境緣順遂，資生充足；一願當來建立南山律院，普集多眾，廣為弘傳。不為名聞，不求利養；一願發大菩提心，護持佛法。誓盡心力，宣揚七百餘年湮沒不傳之南山律教，流布世間。冀正法再興，佛日重耀。」（《南山律苑文集》）大師以願導行，深研戒律，精勤不輟，留下了《四分律比丘戎相表記》、《南山律在家備覽略篇》、《四分律含注戒本講義》等著作。可以說，弘傳戒律是大師最殷切的心愿。我輩深受大師之法乳深恩，不可不自警自省、戰兢惕勵、奮然向上啊！

（二）悲願宏深

　　慈悲是僧格趨於圓滿的必要條件。出家人的悲願，既包括慈悲濟世的胸懷，又不離愛國愛教的赤子之心。

　　出家人不可缺少慈悲濟世的精神，否則最多只是一個自了漢，背離了大乘的宗旨。大師說：「學佛法者，固不應迷戀塵世以貪求榮華富貴，但亦決非是冷淡之厭世者。」（《弘一大師講演集·佛法十疑略釋》）又說：「佛法以大菩提心為主。菩提心者，即是利益眾生之心。故信佛法者，須常抱積極之大悲心，發救濟一切眾生之大願，努力作利益眾生之種種慈善事業，乃不愧為佛教徒之名稱。」（《弘一大師講演續錄·佛法大意》）。大師在晉水庵作一聯道：「草藉不除，時覺眼前生意滿；庵門常掩，勿忘世上苦人多！」[10]他雖多次閉門謝客，但也積極行入世之事業，在社會人士中大力弘揚佛法。《弘一大師年譜》（林子青著）中記載：「是年（民國十六年）春，閉關杭州吳山常寂光寺。時政局未定，新貴少年，唱滅佛之議，且有驅僧之說。三月，師乃函告友人堵申甫謂：『余為護持三寶，定明日出關。』囑為照所附致之名單，先為約定往寺會談。其名單中所列者，即為當日主政之最劇烈者若十人。……三月十七日，致書舊師蔡孑民、舊友經子淵、馬夷初、朱少卿（時任浙教育廳長），貢獻整頓佛教意見。」

　　在佛教界中，有人混同世俗、胡作非為，另一方面也有人迴避責任、消極遁世。有的出家人忽視了僧人應該擔負的教化責任，以個人修行為理由，不願承擔寺院工作，不願做利他的事業，這讓社會上產生了「佛教是消極的」等種種不良印象。為糾正這些偏見，大師曾說：「若專修凈土法門者，尤應先發大菩提心。否則他人謂佛法是消極的、厭世的、送死的。若發此心者，自無此誤會。至於作慈善事業，尤要。既為佛教徒，即應努力作利益社會之種種事業。乃能令他人了解佛教是救世的、積極的，不起誤會。」（《弘一大師講演續錄·佛法大意》）

　　大師對國家充滿了深厚感情，在國家社會處於危難之際，為民族大義挺身而出。「念佛不忘救國，救國必須念佛」是其愛國護教思想的高度濃縮。他說：「佛者覺也。覺了真理，乃能誓捨身命，犧牲一切，勇猛精進，救護國家。是故救國必須念佛。」[11]1937年「七七事變」後，大師在吃飯的時候潸然淚下，對弟子說：「吾人所吃的是中華之粟，所飲的是溫陵之水，身為佛子，於此之時，不能共紓國難於萬一，為釋迦如來張點體面，自揣不如一隻狗子，狗子尚能為主守門，吾人一無所用，而猶靦顏受食，能無愧於心乎！」[12]當年倭寇大舉侵華之時，大師正在湛山講律，他曾手書《殉教》橫幅道：「曩居南閩凈峰，不避鄉匪之難；今居東齊湛山，復值倭寇之警。為護佛門而捨身命，大義所在，何可辭耶？」[13]後來廈門戰事吃緊，大師辭退眾人關於避難的好意勸諫，說：「為護法故，不怕炮彈。」題其室曰「殉教室。」[14]「他方有諄勸余遷居難者，皆已辭謝，決定居住廈門，為諸寺院護法，共其存亡。必俟廈門平靜，乃能往他處也。」[15]

　　作為出家人，以復興佛法為己任，愛教興教，是菩提心的自然流露。大師常懷「不忍眾生苦、不忍聖教衰」的悲心愿力，並殷切勸勉他人。他給性常法師寫信說：「乞仁者須痛念法門衰落，發弘誓願負此重責，萬勿推卻，至要至要！……若唯退居林下，不願出而任事，殊為未可。乞念法門眾生，奮袂興起，則法門幸甚！眾生幸甚！……為佛門護法，與好事不同。乞勿誤解。」[16]

　　慈悲心、菩提心是大乘佛法的根本，有利益眾生、興隆佛教的宏深悲願，才能成就圓滿僧格。

三、 踐行：僧格的養成與完善

　　玉不琢，不成器。縱然是精金美玉之質，也須經一番錘鍊與雕琢方堪為大器。大師的教誨和示現，為我們指出了培養高貴僧格的幾個方向。

（一）樹立信仰

　　信仰對於僧格的重要性前文已述。欲成就高貴的僧格，必須從培養和樹立對三寶、因果的信仰入手。大師親手創辦的佛教養正院，其教育宗旨即為「深信佛菩薩靈感之事，深信善惡報應不爽，深知為何出家與出家後應作何事等等」[17]。

　　現在社會上很多人把六道輪迴視為迷信，把因果報應當作傳說，把佛菩薩等同於神靈，認為信佛就是為了求平安、求發財、求富貴等。在這種大環境下，不少人在出家之前就沒有受過良好的熏陶，對三寶和業果缺少純正的信仰，對出家的意義模稜兩可，這造成了僧眾信仰薄弱的問題。鑒於此，寺院應開設因果方面的教育課程，以提升僧人整體的信仰層次。

　　此外，若能加強對居士的因果教育，打好基礎，則更為理想。有條件的寺院，可以把有出家意向的居士集中起來，成立出家預備班，引導居士建立對佛教的正信。預備班是進入僧團、成為凈人之前的準備階段。平時可以護持常住，寺院可以安排法師定期或不定期地教授相關課程，使居士在一定時間內，逐步建立起對三寶、業果的基本信心，了解最基本的佛法概念。

（二）建立信解

　　出家修行是一條漫長艱苦的道路，沒有高尚宏偉的志願和堅固不退的道心，很難堅持下去。如何幫助出家人建立志願、培育道心，不至於半途而廢甚至自甘墮落呢？這可以通過次第善巧的修學安排來實現。

　　首先，有必要對真正發心出家之人進行一段時間的考察，時間不宜太短，最好有半年到一年的時間。剛開始發心出家的人，往往對自己的動機認識不甚清楚，對僧團生活存有很多想像。因此在這個階段內，需幫助他們逐步明確和端正出家動機，參與並適應僧團的生活，以樹立對出家道路的堅定信念。

　　出家之後，則首先應建立對修學次第的正確認知。很多出家人剛出家時，非常精進，衝勁很足，但由於往往只注重短期效果，忽視長遠規劃，不諳次第，僅根據自己的喜好隨意修習，形成了很多固執偏頗的見解，並出現捨本逐末、急於求成、好高騖遠等諸多問題。時間一久，看不到自己的進步，便對未來產生疑惑，無法堅持走下去，不僅白白吃了很多冤枉苦頭，還浪費了寶貴的韶華青春。究其原因，最重要的一點就是對修學的道路缺少清晰的規劃和堅定的信解。學習佛法不是一蹴而就的事情，需經相當長的時間持之以恆、循序漸進的努力學習之後才能有所成效，寄希望於短時間內速成，很不切實際。因此，一個完整清晰的學習規劃就顯得十分重要。

　　佛法內容廣博，須建立一套完整的修學理路，能夠涵蓋所有的佛教內容；然後要進一步考慮如何安排學習的先後次序，如何根據自身實際情況和特點，在學習的大方向上做出取捨；最後明確自身主要的用功方向。這些問題考慮清楚之後，就容易對未來的學習做到胸中有數，修學目標就會比較明確，不會隨外界的影響而見異思遷，最終能夠學有所成。大師曾說：「修持當一門深入，久久專修，方有成就希望。若心無主宰，見異思遷，正修凈土，又欲修禪，旋思學密等，一向混合亂參，志向不一，紛紛無緒，何由成功？」[18]

　　還有的人不明白多少道理，覺得文字理論沒有用處，急急忙忙地修行。殊不知這種做法非常偏頗，不可提倡。大師說：「解如目，行如足。行持固重，而不知解義為尤要焉！若於律義未能十分了解，而以臆見率爾行之，執非為是，謗是為非，他人不知，群起效仿，壞亂正法，其罪極大。古人謂惡紫奪朱，即此意也。若於律義果能十分了解，雖行不足，亦可對眾宣揚，續佛慧命，以正知正見接引後學。彼雖不行，而其學者或能行也。……解義而行持不足，猶可弘護正法。雖行而解義未徹，不免誤入歧途。故曰解義為尤要也。」[19]

　　同時也要避免僅將佛教作為一門學問來研究。佛教本身是一個完整、豐富的信仰體系，不同於一般的哲學理論。如果單純以世間學術的角度研究，則只得其表，不得其實。「現在有志僧青年，多趨求文字，學習外典，盡棄己業，佛門前途，深可悲也。而不知國文與佛經，不相關用。假如大學畢業之才學，欲研佛經，依舊門外漢。論文法，則經文尚有超過國文多多。」[20]如果隨順世俗的知見，就很容易導致信仰的退失，甚至退化為普通的世間學者研究佛教，枉負了出家之初衷。

　　綜上所述，若對修行缺乏應有的信解，不依正確的方法進行，則出家之路很容易走得辛苦不堪，甚至於走偏，走錯，產生迷惘、動搖、退縮之心以及種種煩惱困惑，削弱初發心時的高遠大志，退失繼續向前的勇氣決心，經不起五欲六塵的考驗，最後敗倒於無始以來的強大習氣！而倘若能依照次第，善巧規劃學修道路，建立正確信解，就能幫助僧人認清修行的整體道路及自身緣起，踏實修持、步步提升，常得受用，心力才會越來越強大，從而志向愈發堅定、道心越發穩固。

（三）親近師友

　　學修佛法需要積極親近良師益友，如《蕅益大師警訓略錄（寒笳集）》中說：「奮發之心，人皆有之，不能不藉於外緣。……不能親明師良友、受惡辣鉗錘，徒覓幾部好佛法，靜靜閑坐，燒香啜茗而披閱之，此措大學問，尚不可為世間聖賢，況佛祖哉！佛祖可如此悠悠而得，善財、常啼真千古極拙人矣！何為《華嚴》、《般若》之榜樣也？」

　　親近善知識是學佛修道的根本，大師曾勸勉律華法師說：「朽人與仁者多生有緣，故能長久同住，彼此均獲利益。……今朽人已西歸矣，心中尚有懸念者，以仁者年齡太幼，若非親近老成有德之善知識，恐致退惰。故敢竭其愚誠，殷勤請於仁者，乞自今以後，與妙蓮法師同住，且發盡形壽承侍之心，奉之如師，自稱弟子，並乞彼時賜教誨。雖受惡辣之鉗錘，亦應如飲甘露，萬勿棄捨！」[21]大師自身更是對善知識志力希求，猶如常啼菩薩。他極仰慕印光大師，多次懇請其收自己為徒，曾燃臂以示誠意，最後終於以誠心感動了印光大師。他在《復王心湛居士書》中講述自己拜師的經過云：「朽人於當代善知識中最服膺者惟光法師。前年，嘗致書陳情，願側弟子之列，法師未許。去歲阿彌陀佛誕，於佛前燃臂香，乞三寶慈力加被，復上書陳情，師又遜謝。逮及歲晚，乃再竭誠哀懇，方承慈悲攝受。歡喜慶幸，得未曾有矣。」

　　善知識是我們法身慧命的根本，離師無法，離法無成，真正修行必須深切認識這一點。然而，當今時代普遍缺乏尊師重道的風氣，不少人在依止善知識的過程中陷入種種誤區。一是對師長不尊重。有的人對師長講的佛法不以為然，覺得這些我也聽過，我自己也會講，這是非常大的毛病、非常大的邪見，以這樣的心態來學佛，不可能學得進去。二是對善知識觀過。有的人學了一些佛法，就拿著法觀察周圍的人，沒有一個清凈如法的，沒有一個值得自己尊重求學的。看見師長一個過失，乃至一次過失，就耿耿於懷，從此不再信敬，即使他講佛法正理，自己也認為他是說教、言行不一等等，不願聽受。有人認為這是依法不依人，認為他言行不如法，即使他是大德、老和尚，我也不聽他的。這其實是倒執經義，因為「依法不依人」重點是自己要全心求法、依法，不是求全責備別人依法。對方講說佛法道理，我們就要敬重聽受，如釋迦牟尼佛過去生還從外道、羅剎捨身求法。當然，如果是大德高僧，所說有不如理處，我們可以不接受，或暫且存疑，但不應以瑕掩瑜、因噎廢食，更不可輕毀、不敬。三是亂參學。有的人以善財童子五十三參的例子作為自己的借口，隨便參學，盲目參學，這怎麼能叫參訪呢？這是亂跑。須知，善財童子五十三參，下一位的善知識要由上一位善知識作介紹，是次第參訪出來的，不是自己隨便亂找的。亂跑的過患，首先就是心不能夠安住，心不安的話，想要修學佛法是不可能的事情，最後白白地把時間浪費掉。其次，盲目跑了很多地方，好的東西不一定看得到，垃圾倒很可能撿了一大堆回來，到處品頭論足、談論是非，造下很多的惡業。正確的做法是，一旦選擇好了善知識，就要長期依止，不宜動輒離開。

　　僧格的培養也離不開師法友環境的保護和熏陶，這一點對於當代出家人尤為重要。當前，不少人對師法友團體的重要性缺乏足夠的認識，不能安住道場。離開師友團體，個人則如無根之木，怎能成長為棟樑之才？不安住道場有幾種典型的表現。一是跑道場，表現為對自己所在的道場不滿意，總想到其他道場看看。結果跑了很多道場，都看出一大堆毛病，認為都不符合自己的理想，導致對前途一片茫然。如出現這種情況，可以斷定：不是道場有問題，是自己有問題。當我們判斷一個道場時，其中有多少是智慧的抉擇，又有多少是情緒在作怪？往往一時遇到不順心的境界心裡過不去，或者自身持有一套成見而現實生活不能如己所願，便把對外界環境的苛求誤植於內心對佛法的體會中。二是自由散漫、脫離集體，身安住而心不安住。主要表現為沒有集體觀念和公共觀念，喜好單獨行動，我行我素，不服管理，不隨大眾，認為自己跟別人沒有什麼關係。缺乏集體觀念和公共意識，是僧團渙散的主要原因。

　　這些不好的習氣對個人修行是極大的障緣，當切戒之！

　　另一方面，當良師益友的條件不具足時，還要有勇往直前、特立獨行的精神，不要責求他人而荒廢自己。例如大師在《根本說一切有部毗奈耶自行鈔凡例》中說：「有四清凈比丘共住，同學同見，即可羯磨結界行眾僧事。若勝緣不具，僧事莫辦者，亦應隨分隨力，依律行持。毋待他人，獨修勝行。是編之作，意在於斯。」（《南山律苑文集》）

　　對寺院而言，在維持寺院正常生活條件的基礎上，應把更多的力量投入在僧團的教育上，為廣大僧眾營造良好的學習、修道環境，以培養僧才、陶冶僧格。

（四）凈罪集資

　　無始以來，我們習氣業障深重，欲成就清凈高貴的僧格，務要痛下決心，以苦為師、甘受錘鍊、勤改惡習。唯如此才能凈除罪障、積聚資糧，才能真正超越自我、深進佛道。

　　《蕅益大師警訓略錄（寒笳集）》中說：「豈有粥飯習氣，暖軟形態，可坐進此道者？夫小小境緣，便成事障，因平日無分毫契心恰意處耳。果達妙理，則現前極惡逆事，第一玄妙，為第一明師良友。……顛沛患難，是煅煉佛祖英靈漢一大爐鞴。能受煅煉，便如松柏歷歲寒而逾堅。不受則如夏草春花，甫遇風霜，頹靡無似矣。」大師給弘傘法師寫信說：「近來備受痛苦，而道念亦因之增進。佛稱八苦為八師，誠確論也！」[22]給李芳遠居士寫信說：「世出世事，非一番苦心經營，其成就必不驚人。若欲超脫塵障，更須一番風霜磨礪。」[23]面對困難苦受，不退縮、不躲避，視其為凈除罪障、考驗提升的機會而迎難而上、甘之如飴，這是鑄就高貴僧格必不可少的一個環節。

　　修行不僅要克服外境的苦難，更重要的是戰勝內心的習氣，這也是學佛的根本。《蕅益大師警訓略錄（寒笳集）》中說：「習氣不除，無出生死分。……千經萬論，皆磨礱習氣之具，習氣不除，學問何益？」大師更是用自身言行給我們做出了最好的表率。大師在《改習慣》的開示中說：「在家人之教育，以矯正習慣為主。出家人亦爾。但近世出家人，唯尚談玄說妙。於自己微細之習慣，固置之不問。即自己一言一動，極粗顯易知之習慣，亦罕有加以注意者。可痛嘆也！余於三十歲時，即覺知自己惡習慣太重，頗思儘力對治。出家以來，恆戰戰兢兢，不敢任情適意。但自愧惡習太重，二十年來，所矯正者百無一二。自今以後，願努力痛改。更願有緣諸道侶，亦皆奮袂興起，同致力於此也。」大師還在《改過實驗談》的開示中教導了改過的次第方法：「一、學。須先多讀佛書、儒書，詳知善惡之區別及改過遷善之法。……二、省。既已學矣，即須常常自己省察，所有一言一動，為善歟？為惡歟？若為惡者，即當痛改。除時時注意改過之外，又於每日臨睡時，再將一日所行之事，詳細思之。能每日寫錄日記，尤善。三、改。省察以後，若知是過，即力改之。諸君應知改過之事，乃是十分光明磊落，足以表示偉大之人格。故子貢云：『君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。』又古人云：『過而能知，可以謂明。知而能改，可以即聖。』諸君可不勉乎！」

　　出家修行，積累福德也非常重要。如福報不夠，出家都會發生障難，出家後修行也難獲進益。惜福和習勞都是積福、培福的很好方式。大師特別把惜福和習勞列為「是青年佛徒應該注意的。」[24]

　　惜福而節儉愛惜這一中華民族的傳統美德，在僧人身上得到了最集中的展現。歷代祖師都非常注重節儉。大師曾這樣說過：「我們出家人用的東西都是十方施主的，甚麼東西都要節儉的，愛惜的。住的地方只要有空氣，乾淨，就好，用的東西只要可以用，不必甚麼精巧華麗，這是太貴族化，我們出家人不應該有的，要受人家的批評。我住的地方也只求簡潔清凈而已，用不著高樓大廈。」[25]大師還以身作則，樹立了榜樣。他自己說：「我所穿的小衫褲和羅漢草鞋一類的東西，卻須五六年一換，除此以外，一切衣物，大都是在家時候或是初出家時候制的。從前常有人送我好的衣服或別的珍貴之物，但我大半都轉送別人。因為我知道我的福薄，好的東西是沒有膽量受用的。」[26]大師在溫陵養老院五個月，院供火柴二匣，不曾動用一枝，由蓮師返交院董。[27]當今物質生活顯著得以改善，然而鋪張浪費的現象也開始在佛門出現。以大師之身份，尚如此惜福節儉，這難道不足以令我們深深警醒嗎？

　　習勞也是中華民族的傳統美德。在寺院里就是參加寺院日常安排的各項勞動，護持道場。大師在設置佛教養正院的課程時，「更加習勞一科。院中不用使役。凡挑水、挑飯、掃地等，一切事務皆由學僧任之。」[28]通過護持僧團、為眾服勞，可以快速培植福報、滋長道業。

（五）精進不懈

　　發起忘我乃至無我的大精進，難捨能舍，難行能行，才是真正的出世丈夫。圓滿的僧格非經大精進不能造就與展現。

　　大師在《〈八大人覺經〉釋要》的開示中說：「聽眾或應於前所云『空』、『無我』等而懷疑問。謂既一切皆空，則不須認真做事。何以今見學佛法者，於保護國土、利益眾生等事，猶十分努力、認真苦幹耶？今於此略解釋之。佛法所以雲『空』、『無我』者，意在破除常人所執之小我，將其多生以來自私自利之卑劣醜陋之惡習慣徹底消滅。然後以真實光明之態度，於世間一切之事，皆認真實行。勇猛精進，決無倦怠，雖喪身命，亦不顧惜。」

　　在《佛法十疑略釋》的開示中又說：「以無我之精神，努力切實作種種之事業。亦猶世間行事，先將不良之習慣等一一推翻，然後良好之建設乃得實現。信能如此，若雲犧牲，必定真能犧牲；若雲救世，必定真能救世。由是堅堅實實，勇猛精進而作去，乃可謂偉大，乃可謂徹底。」

　　大師自身的行誼即展現出捨生忘死、鍥而不捨的大精進精神。大師在得重病時曾對前來探視的廣洽法師說：「你不要問我病好沒有，你要問我有念佛沒有念佛？這是南山律師的警策，向後當拒絕一切，閉戶編述南山律書，以至成功。」[29]大師在《含注戒本隨講別錄》中說：「欲得數人發弘律之大願，肩荷南山之道統，以此為畢生之事業者。余將盡其綿力，誓捨身命而啟導之。」

　　在出家辦道的過程中，怎樣做到精進不懈呢？首先要思維生命無常，遠離懈怠。我們的一生是非常短暫的，哪一天死誰也不知道，佛陀教誡我們「生命就在呼吸間」，常常思維生死事大，自有強大的推動力督促我們珍惜時光，不會悠悠放任、空度時日。其次要對佛法的勝利發起定解，深生好樂，希求證得。所謂「信為欲依，欲為勤依」，隨著修行的深入，對三寶、業果信心增長，見到修行佛法的殊勝利益，生起踴躍歡喜之心，時時策勵自己用功向上。第三要髮長遠心，堅持不懈。修行就像燒開水一樣，要一直燒下去，水才會開；也如同挖井一樣，要一直不停地挖下去，才有可能挖到水。剛開始學佛、修行的時候，心氣都會很高，如果一天兩天三天、一年兩年三年下來，修得沒有味道，就不想修了，一曝十寒，三天打魚、兩天晒網，肯定是要不得的。作為一個出家人，隨眾就是最好的修行，出家眾若能夠堅持每天隨眾上殿、過堂、出坡、誦經、學習等，是很了不起的，這就是精進，長此以往，必有成就。第四要有做「常敗將軍」的勇氣和精神。我們無始劫以來的習氣非常深重，在修行過程中肯定會常常被習氣打敗，若沒有「屢敗屢戰」的決心和勇氣，受過幾次挫折以後，便容易喪失繼續努力的信心。事先有了這樣的心理準備，無論失敗多少次，都要咬緊牙關繼續戰鬥，這便是大勇悍、大精進。第五，要有廣大的承擔心。修行不光是為了自己，更是為了佛教、為了眾生，出家人肩負著住持聖教、利益眾生的責任，必須要有荷擔如來家業的承擔心，廣發大願，甘做眾生牛馬。有了這樣的發心與願力，定能得三寶加持，勇猛精進，逐漸圓滿福慧資糧。

　　要注意的是，精進並不等於一味苦行，不依次第、不聽師教、無視自己的條件，在形式上盲目攀比、追求。忽視自身緣起，過於激進的用功容易會有反面的作用，影響日後對修行的欲樂心，所謂「欲速則不達」。比如有人模仿祖師打不倒單，結果晚上不睡覺，白天昏昏沉沉，修行、做事都提不起力。再比如有人一心想閉關、住茅棚，不學教理、不調煩惱，結果閉關一段時間後便難以為繼，好一點的整日昏睡，差一點的走火入魔，令人嘆息！學習佛法需要很長的時間，必須依照正確的次第和方法，按部就班，不能過緩，也不能過急。

　　僧格的培養，親近良師益友是關鍵。在師長的引導下樹立信仰、建立信解，以凈罪集資為手段，精進不懈為助力，定能塑造高貴圓滿的僧格！每一位出家人都應以大師為榜樣，以弘揚佛法為己任，自勉自勵、自強不息、勇猛精進，方不負自己出家之志，不負三寶、國家、父母和師長之深恩，鑄就圓滿僧格，成為人天師表！