西歸直指·疑問指南（第五節課）

西歸直指·疑問指南（第五節課）

益西彭措法師　講授

【問：帶業往生，且得不退，則人於生前，世緣未了，何不且做世間事業，直待臨終，然後念佛乎？】

問：既然說凡夫能帶宿業往生，而且往生後就得到不退，那麼人在生前世緣沒有了時，何不先做些世間事業，等臨終時再念佛？

【答：此邪說也。存此一念，自誤多矣；發此一言，誤人多矣。惡人臨終，念佛往生者，必其宿有善根，又遇得善知識，所以臨終有此僥倖，此乃千萬人中之一，豈各人臨終，皆有此僥倖哉！】

答：這是邪說。存這樣的想法，就大大耽誤自己；發表這樣的言論，就大大耽誤別人。惡人臨終時念佛往生，一定是前世種了很深善根，又遇得到善知識，所以臨終才有這樣的僥倖。這在千萬人中只有一例，哪裡是任何人臨終都有這種僥倖？

【《群疑論》云：世間有十種人，臨終不得念佛：一者善友未必相遇；二者業累纏身，不遑念佛；三者偏風失語；四者狂亂失心；五者或遭水火；六者遭遇豺狼；七者惡友壞其信根；八者飽食過度，昏迷猝死；九者陣亡，十者高岩失足。有一於此，便難念佛。】

《群疑論》中說，世間有十種人臨終時念不了佛。

第一、臨終時未必能遇到善友開示凈土教言，幫助提起信願、念佛求生，平時又沒有好好念過，這時就念不起佛。

第二、臨終時業力纏住自己的身，不得自在，念不了佛。比如，臨終時身心很痛苦，念不了佛。

第三、身體中風，口裡說不了話，念不了佛。

第四、心識狂亂，喪失正念，不能念佛。

第五、遭遇水火等災害：被洪水淹沒，被烈火焚身，在地震中被土石埋住，或者在車禍中被撞擊，都不能念佛。

第六、遇到猛獸、豺狼，驚慌恐怖，不能念佛。

第七、臨終時惡友來破壞自己的信根，比如邊上有人說「念佛無用」這一類的話，自己的信心動搖了，不再念佛。

第八、飲食過量，在昏迷中猝死，也不能念佛。

第九、在戰爭或爭鬥中被刀、槍等砍殺，不能念佛。

第十、在懸崖上踩空跌死，不能念佛。

【縱使好病而死，當四大分離之候，亦未免風刀解體，恐怖慞惶，豈暇安心念佛？】（命終時體內的風大動搖，支解身體，像利刀刺身一樣苦，所以叫風刀。）

即使是正常死亡，在四大分離的時候，也免不了感受風刀解體的痛苦，這時內心恐怖、驚惶，哪裡能安下心來念佛呢？平時做夢時都提不起念佛，生重病時，更不能安住在念佛上，何況風刀解體的苦不是病苦能比的！平時不修，期望臨終時安心念佛，不是異想天開嗎？

四十多年前，有位老修行勸徒弟珍惜光陰，好好念佛。徒弟回答說：「經上說，十念就能往生，我臨終前念他一個月，現在何須緊張！」沒過幾年，這個徒弟就生病住院。有個法師陪著老人前去探望，有點不客氣地說：「幾年前你師父勸你念佛，你不是回答臨終前念一個月嗎？現在正好念佛。」他哽咽說：「我現在連佛字都想不起來，怎麼能念佛？」說完嚎啕大哭，結果，不到半個月就嗚呼哀哉了。

【又或業緣未畢，世念未休，家私未明，後事未辦，而且求醫問卜，擾亂其心，子哭妻啼，驚惶其耳，方寸之內，一無主張，當此之時，求其從容念佛，望其一心不亂，萬無此理。】

又如果死時世間的業緣還沒有了、世間的耽著還沒有放下、家裡的財產等事還沒有交代清、還有後事沒有辦好等等；而且，家裡人替自己求醫問卜，擾亂心神。加上老婆、孩子哭哭啼啼，耳朵里聽到時讓心驚慌錯亂，心裡失去主張。在這種情形下還能期望從容念佛、一心不亂嗎？絕沒有這種道理！

據說台灣獅山有位中年出家人，臨終時大家來助念，她雖然沒有出聲，但嘴唇在動，手撥著念珠，跟著大家念佛。沒料到她俗家的女兒匆匆趕來，叫一聲：「媽媽呀！」就把她嚇死了，兩眼一瞪，臉色突變，就走了。

所以平時一定要精進用功。平時訓練有素，臨時才能把握得住。這裡有一則正面的事例：

明朝讚歎寺有個義秀老和尚，為人敦厚誠實，修行精進，每天念佛十萬聲，從早到晚，毫不間斷，堅持了五十多年。他經行的地面、磚塊都被磨成溝漕，有的完全磨穿透底。

起初有個貧寒青年不能養活自己來投靠他，他慈悲接納了。時間一久，發現這個人行為不正，就呵責說：「你真是個賊！」不久這個人約他的同黨趁黑夜來害義秀和尚。第一次毆打時，義秀和尚念佛聲依然洪亮。第二次毆打時，老和尚的念佛聲還不斷，但變得微弱，隨後就往生了。老和尚在性命垂危時，佛聲不斷，大腿被打斷還能結跏趺坐逝世。這是他五十年志氣如鋼，堅毅修行，才有這樣的表現。

【所以古人云：「莫待老來方念佛，孤墳多是少年人。」又云：「平時勸人念佛，皆說我忙，獨至無常一到，極忙也休。」】

所以，古人說：莫等老來才念佛，孤墳里埋的多是少年人。又說：平時勸人念佛，都說我忙！唯獨死一到來，再忙也要放下。

比如今天被車撞倒，有再重要的事也要放下，就是忙到極點，也一定只有放下！所以「忙不忙」還是自己的認識問題。你認為要放就放得了，連萬里江山、億萬資產都放得了。你認為不能放，連一針一線也放不了。

【人生在世，能有幾時，乘此未老未病，便當屏棄俗緣，幹辦要事，得一日光陰，念一日佛號，得一時工夫，修一時凈業。不然，一失人身，萬劫難復矣，危哉！】

人生在世，能有多少時間？趁著沒老沒病，就要隔絕、捨棄世俗的緣，趕緊打理生死大事。得一天時間，就念一天佛號；得一時工夫，就修一時凈業。不然，一失人身，就萬劫不復，是很危險的。

【問：待老修行，固無此理。但凡夫皆在世網中，有事不能撥棄，奈何？】

問：「等老來再修行」當然沒有這樣的道理。但凡夫都在世俗的網中，有很多事不能拋開，怎麼辦？

【答：人在世間，必有一死。修與不修，總不得免。與其墮落，孰若超升？苟其痛念無常，何患用心不切。無論處靜處忙，順境逆境，總與念佛求生，兩不相礙。縱使世緣極重，亦當忙裡偷閒，定為日課，或萬或千，不可間斷。其冗忙之極者，晨朝十念，定不可闕。】

答：人生在世，必有一死。不論你修不修，都是免不了的。與其死後墮落，不如死後超升。如果能痛念無常，不怕用心不懇切。無論空閑還是繁忙，無論身處順境還是逆境，都和念佛求生凈土不相妨礙。縱然是世緣極繁重的人，也要忙裡偷閒，定好日課，或者念一萬聲，或者念一千聲，一旦定好就不能間斷。就算忙到極點，每天早晨修十念法是決不可缺的。

就像世間男女相思，茶里、飯里都是「他」（「她」），做什麼事心裡也掛著「他」（「她」），就因為愛得心切。同樣道理，如果你能痛念無常，念佛求生的心就一定急切，心一急切，即使應酬繁忙，心也不會忘記求生凈土！

在這裡講個公案：

民國有位具行大師，是雲南會理人，因為家裡窮，就在雞足山的祝聖寺做工。21歲時，他領著全家八口出家，受具足戒。虛雲老和尚教給他念佛法門，讓他求生凈土。他就放下萬緣，一心繫念。

他這個人又聾又丑，還不識字，白天種菜，晚上禮拜念觀音菩薩，中間打坐，學課誦和各種經，非常精進。

不久，他參禮四大名山。返回雲南時，正趕上虛雲老和尚復興雲棲寺，問他：「你去看望過親屬嗎？」他說：「我不去管他。」又問：「你想幹什麼？」他說：「極勞累的事，別人幹不了的，我來干。」以後，凡是築牆、蓋房、種菜、植樹、挑石、挖土、洒掃、做飯等的苦行，他都一刻不閑地勤作，而佛號也一刻不斷地念。夜晚開靜時，他就拜《金剛經》、《藥師經》、凈土經等，一字一拜。到黎明敲大鐘時，照常上殿課誦，從沒有躺下睡過。偶爾自己縫衣服，或者代同參縫補時，縫一針就念一聲佛。

戒期請他做尊證，他把衣被等日常用物賣掉，打齋供僧。別人問他上哪裡去，他笑而不答。戒期圓滿時，他悄悄走到大殿後，朝西方結跏趺坐念佛，用火自焚。這一年他36歲。

焚燒後，他的身體形狀不壞，像活著時一樣，異香遠遠都能聞到。大家去看他，取引磬時，他的身體忽然倒下成灰。

具行大師為寺廟做那麼多的苦工，但他念佛一刻不間斷。他根本不睡覺，還要拜經、上殿。用十幾年時間就成就了三昧，得到生死自在。所以，一個人關鍵看他的心，如果道心真純、生死心切，即使在百忙中也能不忘念佛。

【問：一心不亂，一日至七日，即得往生。或一日七日內一心，此後不能一心，未知亦得生否？】

問：《阿彌陀經》上講，能少至一天、多至七天，達到一心不亂，就能往生。有人在一天乃至七天中能做到一心，以後達不到一心，不知道能不能往生？

【答：既能一心，以後心即稍散，定不至於大散。如顏子三月不違仁，三月以內，固是仁人，豈三月以後，遂為惡人耶？苟能常自檢點，屢發弘願，無不生者。】

答：已經能達到一心，以後就算心稍微散亂，也不至於有大的散亂。比如，孔子的弟子顏回三個月中不違背仁，在這三個月內固然是仁者，三個月後就會變成惡人嗎？如果能經常檢點自己，屢屢發起大願，就沒有不往生的。

【問：念佛者，念念相續，功方能密。但暑月之內，裸體時多，安得竟日衣冠。未知飲食坐卧，裸形盥漱時，皆可念佛否？】

問：念佛需要念念相續，功夫才能做到綿密。但夏天裸身的時候多，不能成天穿衣戴帽，不知道在飲食、坐卧、裸形、洗澡、刷牙等時，能不能念佛？

【答：默念無妨，所謂「造次必於是，顛沛必於是」也。】

答：這些時候開口念佛，有失恭敬；心裡默念，並無妨礙。所謂「造次必於是，顛沛必於是」。「造次」是倉促、緊迫的意思，「顛沛」就是跌倒在地，引申為流離不定。這是說匆忙時，心也不離念佛；顛沛流離時，心也不離念佛。所謂「朝也阿彌陀，暮也阿彌陀，行也阿彌陀，坐也阿彌陀，縱饒忙似箭，不廢阿彌陀」。所以飲食坐卧、裸形盥漱都不能放下念佛。

【問：一心稱名時，又發求生凈土之心，似乎雜以兩念，如之何？】

問：一心念佛時，又發求生凈土的心，心有兩種所緣，一是彌陀名號，二是求生凈土，看起來雜有兩種念，怎麼辦呢？

【答：稱名，固所以求生也。經云：「應當發願，願生彼國。」又云：「執持名號。」則知固一事，非兩事也。譬之做舉業家，其欲得功名，求生凈土也；其讀書作文，執持名號也。】

答：念佛本來就是為了生凈土。經上說「應當發願，願生彼國」，又說「執持名號」，由此就知道發往生的願和念佛本來是一件事，不是兩件事。打個比方，讀書人想求得功名，好比念佛人想生到凈土；為了得功名，刻苦地讀書寫文章，好比為了生凈土，精勤地念佛。這是一件事的兩方面，發願是發起生凈土的誓願，持名是為了實現這個願望，而修往生的因。

【此處似有微分也。則求生之念，宜於早晚發願時。若稱名之刻，又當專一其心，不可使之以夾雜也。】

這裡還有微小的區分，就是：應當在早晚發願時發求生凈土的心；正當念佛時，又要讓心專一地緣在佛號上，不能夾雜其它念頭，這樣就符合「一心念佛」的要求。

【問：終日念佛，遇福則作，固是學人本分，但作福時，未免心在福事，不在佛號，未識有礙一心不亂否？】

問：每天念這句佛，遇到有福德的事就隨力而做，這固然是學道人的本分。但做善事時，心不免緣在這件事上，丟掉了佛號，不知道對一心不亂有沒有障礙？

【答：明鏡本空，物來則現，於鏡空何礙？人但事未至而將迎，事已過而留滯，乃為病耳。】

答：像明鏡里本來空無一物，物來了就現它的像，隨來隨現，並不障礙鏡子里空無一物。心就好比明鏡，事情來了就做，而做也不障礙內心的空。人只是事情沒來就迎接它，事情已過還耽著它，才成了病。

【問：父母之恩，最難圖報，若能往生西方，未識有法，可以報恩否？且人生一世，即有一父母，若百千萬億世，即有百千萬億父母，未知往生之後，能各記憶姓名，各知其所在，可以一一報之乎？】

問：父母的恩德最難報答，如果能往生西方，不知道有沒有辦法能報恩？而且，做一世人，就有一世父母；做百千萬億世人，就有百千萬億世父母，不知道往生後能否記得每世父母的名字，知道他們各自的所在，而一一報答？

【答：欲報之德，昊天罔極，此世俗之言也。以世俗之道報親，誠無可報之法。】

「欲報之德，昊天罔極」這是《詩經》里的話。「昊天罔極」就是見不到邊的蒼天，這兩句是說父母的恩德廣大，如同無邊的虛空，不知道如何報答是好。這是世俗的說法。以世俗的道來報答親恩，確實沒有報答的辦法。

世間的報恩就是衣食供養、立身揚名，這些對父母的解脫沒有直接利益。父母百年之後，仍然要流轉生死，無盡地受苦。所以以世俗的道無法做到報恩。

【若往生之後，欲報其親，則易易矣。豈惟報一世之親，即欲報百千萬億世以前之父母，亦有報之之法。】

如果往生凈土後，想報答親恩，就非常容易了。豈只是報答一世父母的恩，就是想報答百千萬億世以前父母的恩，也有報恩的辦法。

【蓋人一至西方，必得神通天眼，能見無數世界之事；必得神通天耳，能聽無數世界之聲；必具他心通智，能知一切眾生之心；必得宿命通智，能知無量劫前死此生彼之事。所謂某人在某處如是名、如是姓、如是種族、如是居里，纖悉皆知，可以惟我所為，盡其報效。豈有父母之恩，不能酬答者乎？】

這一段是講往生之後能報恩的原因。

人一生到西方，必定得到神通天眼，能見到無數世界中的事；必定得到神通天耳，能聽到無數世界中眾生的聲音；必定具有他心通智，能了知一切眾生的心念；必定得到宿命通智，能知道眾生無量劫前，這裡死去、那裡出生的情況，所謂某某現在在哪裡、叫什麼名字、屬什麼種族、住在哪條街巷，連極細小處都分明照見。像這樣，見到無量世父母的生處、狀況心理和他們宿世的因緣、意樂、根機等等，就能盡自己所能真正地報恩，就是能按他的機緣拔苦與樂，度到涅槃彼岸。

【昔孟子稱舜之孝，曰為天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。使吾往生為菩薩，俾父母為菩薩之父母，不更尊於人類乎？且使父母得生凈土，念衣衣來，想食食至，受自然之福，享無極之壽，不更愈於以天下養乎？】

從前孟子稱讚舜的孝道，說他：「為天子父，尊到極點；以天下養，養到極點。」舜建功立德，成為聖王，使父親成為天子的父親，得到極大尊榮。他擁有天下，是以天下來養父母，所以是極大的孝養。但如果我往生後成為菩薩，使父母成為菩薩的父母，不是比人間天子的父母更尊貴嗎？而且讓父母生到凈土，思衣得衣，念食得食，受自然的福，享無盡的壽，不是超過「以天下養」嗎？

【況一國土中，不過一天子，若有第二位孝子出來，也要想以天下養，則必謀為不軌，反做亂臣賊子矣。豈若凈土法門之盡人可以展其孝，仍無礙於世法乎？】

何況一個國家只有一個天子，如果有第二個孝子出來，也想以天下來養父母，那一定會圖謀不軌，奪取天下，反做了亂臣賊子。所以世間只有天子一人能做到「以天下養父母」的孝。哪裡像凈土法門，任何人都擴展自己的孝心，而又不妨礙世間法？

【問：異類眾生，在三惡道中受苦者，其數無量，吾安能一一救之，而徒發此虛願乎？】

問：三惡道中的受苦眾生，無量無數，我怎麼能一一救度呢？這不是發不切實際的空願嗎？

【答：菩薩欲普度眾生，則一應三惡道中受苦者，皆我分內應度之人。豈可因其多而有畏心，因其多而有厭心倦心乎？】

答：菩薩既然發願普度眾生，那麼凡是三惡道中受苦的眾生，都是自己分內應度的人，怎麼能因為眾生數量多而有畏難心呢？怎麼能因為眾生數量多而有厭倦心呢？

【地藏菩薩云：「地獄不空，誓不成佛。」普賢菩薩十大願，願願以盡眾生界為期。】

地藏、普賢兩位大菩薩是我們的榜樣。地藏菩薩發願說：「地獄不空，誓不成佛。（就是地獄界的眾生沒有度盡之間，我就不取佛果。）」普賢菩薩十大願王，每一願都是以盡眾生界作為發願的期限（所謂「盡眾生界」，就是直到眾生界里無量無數的眾生都成了佛，眾生界完全空掉為止。），在《普賢行願品》里說：「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我願乃盡。而虛空界乃至煩惱不可盡故，我此願王無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。」像這樣，發願每一種普賢行都做到盡眾生界為止。

【然則修凈業者，欲生西方，不當以回入娑婆，誓拔三途為願乎？】

這樣看來，修凈土的人想求生西方，不應當以回入娑婆、誓願救拔三惡趣眾生為自己的行願嗎？

也就是說，凈土法是大乘法門，要以發菩提心趣入，以成佛度眾生為目的。往生西方凈土就是為了實現自己快速、圓滿地救度眾生的大願，而不是只求一己的離苦得樂。

【問：微細物命，其類甚多。假令每見物類，即發救度之心，不識此心僅能畢我志願乎？抑或仍有益於彼乎？】

問：微小旁生的種類很多，如果見一類旁生，就發一個救度的心，不曉得這樣發心，只是做完了一次善心發願，還是也能實際利益到它？

這是問到了發願的作用：單單發起救度眾生的心，是只能圓滿自己的善願，還是也能實際利益到對方？

【答：當觀發心之誠否，苟能竭我之誠，無不有益於彼。觀世尊往劫為忍辱仙人，目連往劫為樵夫事，便知發心之有益。】

答：這要看你發心誠不誠。如果能竭盡誠心，沒有不利益到對方的。看看世尊往昔做忍辱仙人和目犍連前世做樵夫的事，就知道發心確實是有利益的。

【釋迦如來，於無量劫前，為忍辱仙人，在山中修道，遇國王出獵，逐一走獸，問道人：「獸今何往？」】

釋迦佛在無量劫前曾做忍辱仙人，在山裡修道。有一次，遇到國王出外打獵，追趕一隻野獸。國王問道人：「那隻野獸往哪裡去了？」

【此時若實告之，則害獸；不實告，又妄語。沉吟未對，國王怒，斫去一臂。】

這時如果如實回答，會害到野獸；如果不如實回答，又是妄語，所以道人沉默不答。國王發怒，砍去他一隻手臂。

【又問之，亦沉吟不對，又斫去一臂，道人乃發願云：「我成佛後，當先度此人，勿使世人效彼為惡。」後首度比丘憍陳如，即當時國王也。】

再問他，還是沉默不答，國王又砍去他另一隻手臂。道人就發願說：我成佛後，要首先度這個人，不讓世人效仿他造惡。後來成佛時首先度的比丘憍陳如，就是這位國王的轉世。

下面講另一則例子：

【佛世有一城人難化。佛言：「此輩人與目連有緣。」因遣之往，其人果皆向化，問佛因緣。】

佛在世時，有一個城市的人難以度化。佛說：「這些人跟目鍵連有緣。」就派目鍵連去度，果然都樂於接受教化。有人問佛其中的因緣？

【佛言：「目連往劫，曾為樵夫，驚起無數亂蜂，目連戒之曰：『汝等皆有佛性，他時我若成道，當來度汝。』今此城人，乃當日聚蜂也，因其曾發一念，故與有緣。」】

佛說：久遠劫前，目鍵連是一名樵夫，在山上打柴，驚起了無數黃蜂。目鍵連就說：「你們都是有佛性的，我將來如果成道，一定會來度你們。」當時發了這麼一個善願，就彼此結上善緣。現在這一城的人，就是當時這群黃蜂的轉世。

由以上的事例就知道，只要真誠地發善願，就能實際利益到對方。也就是以發願力，在現前或未來因緣成熟時就會發生作用。

我們知道發願有真實的作用後，就應當廣發善願，結眾生緣。以發願的力量，將來自己成就時，就有很多眾生得度。所以度眾生要先結眾生緣。

【觀此，不特見一切人類，皆當勸其念佛，發救度之想，即見一切異類，亦當代其念佛，發救度之想矣。】

由此看來，不但見到一切人類應當勸他念佛，發救度的心，就連見到一切異類有情，也要代它念佛，發救度的心。

【問：念佛雖誠，然所念之數有限。假令百命而以千聲佛號施之，百命自然隱沾其福。萬一恆沙物命，而亦以千聲佛號施之，其福轉微，奈何？】

問：雖然念佛是在為眾生誠心地念，但所念的佛號，數量有限。假使念一千聲佛，布施給一百條生命，每條生命就得到十聲佛號，自然冥冥中沾上了福。但如果這一千聲佛號布施給恆河沙數生命，那每個生命所得的福就變得很微小了，怎麼辦？

【答：譬如一炬，百人分去，此炬如故。千人萬人分之，此炬亦如故。】

答：比如一個火炬放出光明，一百個人來分享，每個人都得到整個火炬的光照，火炬的光不會減少；一千人一萬人來分享，每個人還是得到整個火炬的光照，火炬的光並不會減少。

這是比喻發至誠心念佛布施給眾生，每個眾生都能得到福德。

【問：昔有二僧，於念佛時，觀想身坐大蓮花內，作蓮花開想合想，如是五月，皆得往生。不知念佛者，可以之為程式否？】

問：以前有兩個和尚在念佛時，觀想自己的身體坐在大蓮花裡面，觀想蓮花開、蓮花合，這樣經過五個月，都往生了。不知道念佛人能不能以此作為修行方式？

【答：可。然畢竟以念佛為主。】

答：可以。但畢竟要以念佛為主。

　　◎本文轉自：顯密文庫