現實矛盾的中庸

現實矛盾的中庸　　摘要：《論語》是一部獨具智慧的大書，涵蓋了社會生活的方方面面。書中提出了中庸、仁愛的思想，但細讀之後不難發現其中也有矛盾之處，本文首先簡要介紹中庸的產生，然後通過列舉分析《論語》中的矛盾之處，最後通過毛澤東的《矛盾論》簡要分析書中的矛盾，並闡釋《論語》中樸素的唯物主義成分。　　關鍵詞：《論語》中庸矛盾　　《論語》成書已有兩千多年，它的內容涵蓋了為政、教育、修身、孝道等許多方面。它來源於現實，又融於現實，現實生活是充滿矛盾的，《論語》中也能發現矛盾的蛛絲馬跡，正因為如此，中庸不會成為無源之水，無本之木。本文就《論語》的矛盾之處與矛盾論的暗合作論述，以就教於專家師友。　　一、中庸的產生　　對於「中庸」的定義，朱熹《四書章句集注》中是這樣說的：「子程子曰：不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道也，庸者，天下之定理。」{1}這裡朱子引用程頤的話來講中庸，不偏於一方為之中，不改變常規叫作庸。朱熹《四書章句集注》所作的注為：「中者不偏不倚，無過不及之名。庸，平常也。」中庸告訴我們遇到問題、矛盾，不要偏執於一方，要恰如其分，致中和。　　中國自古就有尚中尚和的思想，最早可以追溯到《尚書》。《尚書?堯典》曰：「帝曰：夔，命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲……無相多倫，神人以和。」{2}這裡堯要求夔教育孩子不要偏執於一端，要做到「剛而無虐，簡而無傲」的和的道德要求。同時《尚書?皋陶謨》中有：「皋陶曰：寬而栗、柔而立、愿而恭、亂而敬、擾而毅、直而溫、簡而廉、剛而塞、強而義、彰厥有常，吉哉！」{3}這九種品德相反相成，上下相諧。《周易》時時談及時中、位中等詞，這表示當時的人對於中的概念已經相當重視了。在《周易》六十四卦中只有謙卦的每一爻都是吉利的卦，可見作者對於此卦的特殊用意，要求人們謙虛，位高而不自傲，名高而不自譽。同樣裡面也含有相反相成、剛柔相剋等辯證思想。這種中和思想深深影響了後世的儒家，比如孔子贊《詩經?關雎》曰「樂而不淫，哀而不傷」，這恰恰是中和思想在藝術作品中的體現。　　進入春秋時期，社會禮崩樂壞，諸侯國互相兼并，以下犯上、弒君殘害親人屢有發生。孔子就在這時提出了中庸思想，《論語?雍也》云：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」後來，孔子的孫子子思發展了這個學說，寫出了《中庸》，不僅對「中庸」進行了恰當的解釋，而且也論及了命、性、誠、明諸點。　　二、《論語》的現實矛盾　　《論語》體現著孔子的哲學智慧，涵蓋了社會生活的方方面面。細讀《論語》，會發現書中有一些獨特的觀點，但其中也有矛盾的地方，正是這樣越顯出《論語》來自於現實的特點。關於這些矛盾，這裡列舉幾處，以供分析。　　首先，治國思想的矛盾。《論語?子路》中有這樣的表述：「子適衛，冉有僕。子曰：『庶矣哉！』冉有曰：『既庶矣，又何加焉？』曰：『富之。』曰：『既富矣，又何加焉？』曰：『教之。』」這裡孔子提出了他的治國思想，也就是富而教。而在《論語?泰伯》中又有：「民可使由之，不可使知之。」這與孔子倡導的德政思想與富之教之的思想是互相矛盾的。但如果我們細究這兩種提法，也許會理解這種矛盾的合理之處，比如單獨做一件事或進行一次軍事行動，就要服從秘密，而不可能「使知之」，這種情況尤其體現在商業領域和軍事領域。而國家長期的大政方針就是教育，《論語?陽貨》云：「子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑，曰：『割雞焉用牛刀？』子游對曰：『昔者偃也聞諸夫子曰：「君子學道則愛人，小人學道則易使也。」』子曰：『二三子！偃之言是也。前言戲之耳。』」學道對於國家的治理是有好處的。這樣分析，便也不矛盾了。這些表明孔子是具體問題具體分析。　　其次，教育中的矛盾。《論語?述而》篇有：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」這裡提倡的是誨人不倦，而《論語?雍也》中又有：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」這裡是說中等以上的人可以傳授高深的學問，而對於中等以下的人不可以。顯然這兩種思想是矛盾的，既然要誨人不倦，又何必分人等類。其實在現實社會中人與人之間是有差異的，在受教育方面，每個人的接受能力也不一樣，這樣就有了一個因材施教的問題。有的知識有人理解不了，可以用其他容易理解的來代替，使他受到適合自己實際情況的教育，然而，無論哪種教育方式，都要做到誨人不倦。在教育中，既要做到因材施教，又要做到誨人不倦，正體現了孔子的中庸思想。　　第三，孝道形式與內容的矛盾。《論語?為政》中對於孝道從禮、疾、養、色等幾個角度做出不同的回答。其一為：「孟懿子問孝。子曰：『無違』。樊遲御，子告之曰：『孟孫問孝於我，我對曰，無違。』樊遲曰：『何謂也？』子曰：『生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。』」其二為：「孟武伯問孝。子曰：『父母唯其疾之憂。』」其三為：「子游問孝。子曰：『今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？』」其四為：「子夏問孝。子曰：『色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？』」孟懿子問孝，孔子從禮也就是從形式的角度也給予了回答，而給予孟武子、子游、子夏的回答則涉及到孝的具體內容，在這裡形式與內容就是一組矛盾。然而這種矛盾又有它的合理性，就孟懿子而言，他是「三桓」的後人，又有越禮行為，因此孔子回答他孝即禮，這也反映了孔子的靈活，因人而言，善於抓住每個人的特點。　　第四，對貧賤的態度。《論語?泰伯》篇：「篤信好學，守死善道。危邦不人，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。」在這裡孔子認為在邦有道的社會中貧賤是一種恥辱。而在《論語?里仁》中又說：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」孔子認為志於道的人不能惡衣惡食，安於貧賤。在《論語?雍也》中又有：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」這恰恰是對於顏回的讚美。這就表現出孔子對貧賤的態度是矛盾的，也是合理的，在邦有道的情況下，國泰民安，通過自己的努力得到富貴是可行的，但由於社會、個人、周圍環境等各種原因，貧窮也是有的，顏回專註於自己的學習，而安於貧窮，就是一個例子。王維、孟浩然同樣生活在盛唐，一個位至宰相，一個行游江湖，也是一個例子。現實生活中人們的貧富差距也是一個例子。對貧賤的態度，可以看出孔子對現實的敏銳觀察與思考。第五，對天命態度。在《論語?堯問》中孔子肯定天命，其文曰：「不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。」而在《論語?先進》中他又懷疑天命，發出了對命運的慨嘆，其文曰：「回也其庶乎？屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」子貢沒有稟受天命，靠自己的本領與智慧取得富貴。孔子沒有稟受天命，通過自己的智慧與努力卻沒有取得富貴。還應再加上顏淵，並且顏淵還早夭。王充在《論衡?問孔》中曰：「夫人富貴，在天命乎？在人知也？……未曉其故。」{4}他對孔子天命的觀念提出了質疑。其實細想，懷才不遇之人，王充本人就應算一個，自己博學多才卻位居下位；天妒英才之人，唐初四傑的王勃算一個，滿腹才氣，英年早逝，還有徐志摩、海子，也由於這樣或那樣的原因，都過早地離開了人世。而通過自己的努力先貧後貴的也有，西漢的朱買臣、明朝的朱元璋，還有當下社會中，草根明星憑著自己的努力堅持而獲得成功。由此而言，孔子對於天命的肯定與懷疑是有現實基礎的，孔子對於天命的懷疑，雖然還未擺脫命的觀念，但他也提出了人的主觀能動性，君子以自強不息。　　第六，對管仲的態度。管仲相桓公，成就桓公霸業，但因為管仲貪生失義，背離公子糾，遂造成了後世對於他的褒貶不一。《論語》中對於管仲的評價同樣有矛盾。在《論語?八佾》中指斥管仲的器量小，違禮，不節儉，其文為：「子曰：『管仲之器小哉！』或曰：『管仲儉乎？』曰：『管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？』『然則管仲知禮乎？』曰：『邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？』」這是從管仲的日常生活做出的判斷。管仲具有尊王攘夷之功，孔子對此是認可的。《論語?憲問》有兩章盛讚了管仲。其一曰：「子路曰：『桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。』曰：『未仁乎？』子曰：『桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。』」這裡通過與子路對話糾正了子路的偏見，指出了管仲的功勞。其二曰：「子貢曰：『管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。』子曰：『管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也？』」這裡同樣糾正了子貢對於管仲的認識，指出管仲在桓公稱霸，維護周王室天下共主的地位、不受蠻夷之侵的功勞。雖然這是矛盾的，但也是客觀的，功是功，過是過，人無完人。現在的人評判過去的人也是如此，鄧小平同志就客觀公正、實事求是地評判毛主席的功過是非。　　以上簡要介紹分析了《論語》中出現的六點小矛盾，雖然這些觀點在兩千多年以前就已經被提出，但在當代同樣具有重要的意義。《論語》中的中庸思想對解決現實生活中的矛盾有良好的借鑒意義。　　三、與矛盾論的暗合　　毛澤東在《矛盾論》中提出了「兩種宇宙觀；矛盾的普遍性；矛盾的特殊性；主要的矛盾和主要的矛盾方面；矛盾諸方面的同一性和鬥爭性；對抗在矛盾中的地位」{5}等重要觀點。通觀孔子回答問題，他沒有限制在固定的解釋中，而是隨著時地人的不同做出了不同的回答。　　關於學習的問題，孔子做出了三十多種不同的回答，可謂符合唯物辯證的宇宙觀。孔子處理各種不同方面的矛盾，可以說他看到了矛盾的普遍性。根據每個人的特點、事件的不同來回答，則表明他看到了矛盾的特殊性，表現比較明顯的是他對於為政、學習的不同回答。他分析不同人的特點則表明分清了矛盾的主要方面和主要矛盾。　　對於矛盾的統一性與鬥爭性，毛主席用了相反相成的解釋。而《論語?先進》有：「子貢問：『師與商也孰賢？』子曰：『師也過，商也不及。』曰：『然則師愈與？』子曰：『過猶不及。』」孔子在這裡指出物過必反的道理，過和不及都不好；同時在《論語?泰伯》中有：「好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。」指出對於不仁的人痛恨的程度過了，也是一種禍害。孔子給出了解決問題的答案正是看到了問題、矛盾的同一性、鬥爭性，相成是同一性，相反是鬥爭性。值得一提的是，在《論語》中，孔子想出仕到公山弗擾、佛那裡實現他的理想社會，這表明他看到了矛盾的對抗性和不可調和。　　以上是對《論語》的現實矛盾與矛盾論的淺要分析，發現孔子的中庸來自於生活，來自於實踐。中庸運用的方法暗合了矛盾論，暗合了一些辯證法。如果拋開天命論，儘管他有時是懷疑的，那麼中庸也是唯物的方法。
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