凈土大經科注　　（第七十九集）

凈土大經科注　　（第七十九集）　　2011/12/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0079諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第三百二十一面倒數第三行：「諸佛剎中，以下共八句，顯會中菩薩智德。文中諸佛剎中，皆能示現（見《唐譯》），表諸大士普門示現之德，不但於此國土示現八相，亦於十方世界普現八相」。正是哪個地方有緣就在哪裡現相，可以說菩薩的智德無量無邊。在十方世界與有緣的眾生，有緣就是有感，佛菩薩就有應，感應道交，應以什麽身得度就現什麽身，無處不現身，無時不現身。下面這四句是比喻。【譬善幻師。】這個『幻師』就是現在講的魔術，變魔術的，這一類叫幻師。這次我們在澳洲看到浙江的雜技團，變的那個確實很逼真，我們看不出破綻。一個紙袋子裡面，拿出好像三盆花一樣，怎麽放進去的？那麽大的體積，你真正無法想像，他就能變出來。一根棍子，在他手上動一下就看到許多花出來了。他們告訴我，這是這次表演裡頭最精彩的，特別表演給我看。這是幻師，他全是假的，不是真的，但是讓你看不出破綻。這些佛菩薩也如是，他在十方示現，應以什麽身他就現什麽身。像《普門品》裡面所說的三十二應，三十二應是把他平常所示現分成三十二大類，每一類裡面無量無邊。形狀、相貌統統可以不一樣，與眾生說法也無有定法可說。所以從這些地方我們就能夠真正明了一樁事情，「一切法從心想生」，從誰的心想生？從我自己的心想生。不是從他，他沒有心想，諸佛菩薩沒有起心動念、沒有分別執著。他所有的示現完全是依我們的念頭，我們起心動念，依這個來應的，眾生有感，他來應的。感的人有念頭，應的人沒有念頭，沒有起心動念；應的人有起心動念，他就沒有這個能力了。所以，吉凶禍福、智愚不肖全是自己身邊的事情，與外面境界毫不相干。這個道理很深，大乘經上常說，我們細細去揣摩，我們沒有感，他就不會有應。這是比喻，幻師是比喻。「《智度論》曰：西方有幻術人」，西方在當時普遍是指我們中國的西方，現在的西域、東歐，包括印度也都算西方。印度實在是南方，但是那個時候路是從西方再轉到那邊去，所以統統都稱之為西方。有幻術人，就是魔術師，會變魔術。「一切皆能化現，宮殿城郭廊宇」，他能變現這個手法那確實非常高明，「結巾為兔，豎帶為蛇，種種變現等」，這他常常在外面表演的。「故今借術者之幻化」，來比喻這些菩薩們，「大士之普門示現」，普是普遍，沒有障礙、沒有拘束，隨時隨地他都可以表演，「故曰：譬善幻師，現眾異相」。這個善，用現在的話說就是高明，很高明的魔術師，他能夠變現種種異相。下面說，「於彼相中，實無可得」，這就是幻師。「因實知是幻，故於幻不迷」，我們曉得他是變魔術，知道全是假的，沒有一樣是真的，所以不被他迷惑。「如《寶積經》中學幻天子說偈贊佛」，學幻天子也是喜歡這些遊戲，這些娛樂的方式。他贊佛，他說「如幻師作幻，自於幻不迷；以知幻虛故，佛觀世亦然」。這個讚歎，四句偈讚歎得很好。幻師在那裡變現，我們中國人叫把戲，現在叫魔術，自己知道是假的，所以他自己不迷。觀看的人迷了，看不出破綻，以為是真的，其實全是假的。以知幻虛故，他為什麽不迷？他曉得。所以諸法實相，一切法的真相他完全了解。佛觀世間亦然，佛曉得這個世間全是幻化，所以佛不迷，眾生迷了。覺悟的人告訴我們，這個世間所有的一切「如夢幻泡影」，《金剛經》上就說得很好。到你覺悟之後，你就明白了，原來全是假的。這是夢醒了，作夢的時候不知道夢中是假的，都當真，醒過來之後，這夢是假的。六道是一場夢，什麽時候醒過來？證得阿羅漢果就醒了。醒了怎麽樣？六道不見了。醒過來是個什麽樣子？是聲聞法界現前，六道沒有了。聲聞、緣覺、菩薩、佛還是一場夢，這個夢什麽時候醒？破無明就醒了，無明就是我們講的起心動念。起心動念這句話說得沒錯，可是我們一般人聽的會錯會意思，不知道佛說起心動念的意思。佛講起心動念是非常微細，這微細起心動念我們不知道。彌勒菩薩給我們說破了，一彈指有多少個起心動念？三百二十兆，一彈指。如果一秒鐘我們能彈五次，那就一千六百兆，一秒鐘。一秒鐘裡面起心動念多少次？一千六百兆次。這裡頭的一次，你能知道嗎？這叫無明，這叫起心動念。不起心、不動念，就是這個一念，一千六百兆分之一秒，這一念不起了，接著念念不起，這個斷掉了，念念不起，覺悟了。覺悟了十法界也是假的，十法界裡頭阿羅漢、辟支佛、菩薩全是假的，都不見了。這一醒過來是什麽境界？諸佛如來的實報莊嚴土，平常大乘教裡頭把它稱作一真法界，十法界是假的，這是真的。這個真假，佛法裡頭有個界定，凡是有起滅現象的是假的，起滅現象就是生滅；沒有生滅現象叫做真的，諸佛如來的實報土裡頭沒有生滅的現象。大乘經上常說，這宇宙萬法「唯心所現，唯識所變」，十法界裡面，心現識變統統具足；一真法界裡面，只有心現，沒有識變。他已經轉識成智了，他沒有識，識的作用沒有了，就是起心動念、分別執著這個都沒有了。所以那個境界裡面所現的現象就沒有生滅。我們要是往生到那個地方，那個地方是化生，不是胎生，胎生、卵生、濕生都沒有，他是化生，變化的。只要你進入那個境界，你就現身，這個身相就很大，而且這個身相非常莊嚴，「身有無量相，相有無量好」。這個身相裡頭沒有男女，真正叫平等相。佛的報身有多大、有多麽莊嚴，你到那裡去往生所現的相，跟那邊諸佛菩薩就完全一樣，完全是平等的。壽命很長，不老，他沒有變化，壽命有多長？三大阿僧只劫，這麽長的壽命。但是沒有變化，永遠年輕，不老、不病、不死，生老病死在那個地方找不到。我們這個世間的八苦，生老病死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛，在它那裡全沒有。所以，那個境界裡頭才是佛家常說的離苦得樂，那個裡頭沒有苦。這個壽命確實無量壽是有量的無量，但是有量的無量到你把無始無明習氣斷盡了，就變成真的無量。去的時候是有量的無量，修成了，真的無量，不是有量的無量，真的無量。修成就是妙覺如來，比等覺還高一層。到你證到妙覺，實報土沒有了，好像還是個夢境，這不存在了。出現的是什麽？出現的是常寂光，你回歸自性了，這才叫究竟圓滿。說明「凡所有相，皆是虛妄」，連實報土也是虛妄的，因為它有相。常寂光裡頭沒有現象，沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，它無處不在、無時不在。因為它三種現象都沒有，所以我們沒有辦法覺察它存在。不是物質現象，我們的眼耳鼻舌身接觸不到；不是精神現象，我們第六識、第七識想像不到；它也不是自然現象，連阿賴耶的見分也見不到。但是它能生一切現象，就像這個善幻師一樣，惠能大師說「何期自性，能生萬法」。宇宙、萬法是它變現出來的，它自己，本體什麽都不是，能現一切法。你要記住，所現的一切法都不是真的，現在科學家所說的，全是波動現象裡面所產生的。所以整個宇宙是個波動現象。這些現象不一樣、不相同，這什麽原因？頻率不一樣，波動的頻率不一樣，有快有慢。波動頻率慢的變成了固體，堅硬的東西，快一點的變成液體，再快一點變成氣體，比氣體更快的，就變成了光、變成了電磁波。所以我們看到這個宇宙琳琅滿目，道理在此地。真的看到實相了，像科學家今天觀察到的，實相是什麽？實相是波動現象。佛法沒有講波動，佛法講從心想生，「一切法從心想生」，心想就是波動。佛看這個世間，看器世間、看有情世間、看智正覺世間，大乘把世間分為這三大類。這三大類都不是真的，你不能執著，執著就錯了。不但不能執著，你分別都沒有這個必要，它是假的，它不是真的。你想想看，一秒鐘有一千六百兆的生滅，它怎麽會是真的？彌勒菩薩說得好，「念識極微細，不可執持」，不可執持就是說不能夠分別執著，於一切法裡頭分別執著是大錯特錯！諸佛如來示現在世間，無論示現什麽身分，三十二應，都沒有分別、沒有執著；不但沒有分別執著，連起心動念都沒有。所以我們看到這個好像神通廣大不可思議，其實這種能力每個人都有，平等平等。我們只要放下起心動念、分別執著，跟諸佛平等。放下執著，只放下這一類，就跟阿羅漢平等；放下分別，我們就跟菩薩平等；放下妄想，跟佛平等。眾生本來是佛，這個要記住。學佛學什麽？回歸本位，我本來是佛，我希望回歸佛的位子，這叫真學佛。下面說，「亦正如《圓覺經》曰：知幻即離，離幻即覺」。這兩句話講得非常好，精彩極了！知幻是看破，離是放下，我們因為迷了，不曉得它是假的，所以分別執著。如果知道它是假的，根本就沒這回事情，你在一切法裡頭自然就不起心不動念。這就是我們要問，為什麽那些修行人，就是有功夫的人、佛菩薩，在一切法裡頭根本不起心動念？他知道真相，這個現象是假的不是真的，所以他不起心動念。連袁了凡，這明朝時候人，被一個算命先生把他的命算定了。真的，不是假的，二十年年年跟算的完全一樣，所以他就不起心動念了。起心動念沒用，何必操這個心？跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜，不動一個念頭。雲谷禪師很驚訝，一個人三天三夜不起一個念頭，不容易，佩服他，功夫高！向他請教。了凡先生很老實：我沒功夫，我命給孔先生算定了，二十年來一點差誤都沒有，我起心動念不是冤枉起心，算了，不起心動念了。這不是真不起心動念，這是無明，他那個境界有一點像四禪天的無想定。佛法不起心不動念，但是他一切通達明了，他沒有一樣不知道。了凡先生不起心不動念，他什麽都不知道，這完全不一樣。他沒有開悟，他完全被無明覆蓋住，所以這還是錯誤。雲谷禪師高明，幫助他回頭，幫助他覺悟，幫助他改造命運。所以，知幻即離，離幻即覺。「故於幻相，無著無得」，無著就是不執著，無得，沒有得失，你得到是假的，不得到也是假的。人得失的念頭斷掉了，給諸位說，他就不造業，他沒有得失，真的覺悟了。沒有得失是什麽？他不會為自己想，自私自利沒有了，名聞利養沒有了，真的沒有了。為什麽？他知道那是假的，不是真的，他今天要真的，不要假的。真的是什麽？真的，真的就是戒定慧，這個東西是真的。戒定是手段，開慧是真的，因戒得定，因定開慧。所以，禪定是修行的樞紐，戒律是修行的方便，以這個方便法達到樞紐，再大徹大悟，那是目的。「文中盛讚大士之權實二德」，這個地方要知道，權德是從實德出現的，沒有實德就沒有權德。現眾異相是權德，實無可得是實德。「皆能示現是權德，實無可得是實德」，權實要搞清楚。人生在這個世間，你這一生能得什麽？什麽都得不到。古人有兩句話說，這佛門講的，「萬般將不去」，將就是帶，這個世間所有東西沒有一樣東西你能帶走，連身體都帶不走，都要丟掉，何況身外之物？「唯有業隨身」，你帶去是你這一生造的業，你造的善業能帶去，來生有福享，造的惡業你能帶去，來生有罪受，三途就是受罪的地方，這個能帶去。真正明白這個道理才真放下，放下，自性智慧就透露，就透到前面出來。不了解事實真相，自性智慧就變成煩惱，它不是不起作用，起作用，它會變成貪瞋痴慢疑，會變成怨恨惱怒煩，變成這個東西，智慧變的。所以，明白之後不能不放下，放下是真自在！下面是「合」，合就是總結，前面說法，再舉比喻，後面將法跟比喻合起來。【此諸菩薩。亦復如是。】這些菩薩就跟幻師一樣，能現一切幻法，絕沒有分別執著。「會中諸大士，皆圓具」，圓滿具足「權實二德」，就是權實兩種智慧，智慧起用叫德用。故云『此諸菩薩，亦復如是』。下面第二段，「超情離見」，愈來愈深。前面我們看第二段「文殊智德」，第一個是「示相無得」。這裡頭分三段，第二段就是超情離見，這個裡頭分七個小段，第一段「通達性相」。經文：【通諸法性。達眾生相。】這個兩句，境界都沒有邊際。法性，『通諸法性』，「法性，又名實相、真如、法界、涅盤、實際」，大乘經裡面講了幾十種的名詞。一樁事情，佛為什麽說這麽多名詞？他的用意叫我們不要執著名字相，名字相不是真的。眾生很容易執著名字相，佛用這個方法破除我們的執著，你只要曉得是這樁事情，怎麽說都可以。這裡頭道理很深，世間許許多多事情，都是因為執著名字相而造嚴重的罪業，甚至於殺人，乃至於引起戰爭。這是假名，何必要執著？「性者，體也。一切法之自體，名為法性。如《起信論義記》曰：法性者，明此真體普遍義，通與一切法為性」，《起信論義記》裡頭講的。什麽叫法性？明是明了，明了這個真體它有普遍義。為什麽？通與一切法為性，性就是體，通與一切法為自體，或者為本體。哲學裡面所講的本體論，在佛法里叫做性，佛法里也叫做體，佛法里也叫做法性、也叫做實相、也叫做真如，這個經上講的實際。本經講三種真實，「真實之際」就是講的本體，本體就是自性，它是宇宙萬事萬物的性體。它沒有現象，它能現現象，自己本身什麽都沒有，但是它能現。它是活的，眾生有感，它立刻就能應，能現宇宙、能現萬事萬物。這是我們自己的性體，真正的自己，一定要知道！真正的自己也是與一切眾生共同的，這才知道一切眾生跟自己什麽關係，一個共同體，我們世間人所謂一個生命共同體。佛在《楞嚴經》就比喻，把性體比喻作大海，叫性海，比喻作大海，這一切眾生比喻作水泡，大海裡面起個浪花、起個水泡，那就是眾生。水泡起來之後，如果迷失了，不知道是大海，水泡跟水泡當中就獨立了，就發生衝突，迷了，不知道是一體。覺悟了，這水泡破了，水泡破了就回歸大海，原來是一體。禪宗有句話說「父母未生前本來面目」，那是什麽？那是大海。所有一切眾生完全相同，父母未生前本來面目完全是一樣的，一個自性、一個真如，一法界、一涅盤、一實際，完全相同，沒有絲毫差別。這個性體裡面，雖然什麽都不是，它本自具足無量智慧、無量德能、無量相好，遍法界虛空界所有一切法，沒有一樣它欠缺的。它要有欠缺就不會生，它沒有欠缺，所以它能現這些相，能變這些法。從這個地方我們了解自性的德能，因為它會現相，它會起無邊的作用。「又《唯識述記》曰」，《唯識述記》是窺基大師作的，「性者體也，一切法體，故名法性」。法是一切法，性就是體，一切法的本體，一切法從這個地方生的，從體生的，沒有這個體，一切法就不能生。體是共同的，體是一體，相是萬相，相是無量無邊、無數無盡，要知道體是一體。十法界依正莊嚴共同一個體，這是什麽？關係，關係一定要搞清楚，一定要搞明白。搞清楚、搞明白，所有一切衝突就沒有了。不知道這個關係，迷了這個關係，所以才發生對立、發生矛盾、發生衝突。真正了解，這些東西全沒有了，一體。一體產生的現象是什麽？是和諧、是親愛，是互相關懷、互相照顧、互助合作，這就是性德。迷了性德，才發生錯誤的東西，違背性德的，那就是什麽？那造業了，造作一切不善。這個不善感召來的就是災難、就是痛苦，災難、痛苦也是一場夢，也不是真實的，這個道理要懂。相是幻相，體是真體，幻相就是剎那變化，一秒鐘生滅一千六百兆次。明了的人、覺悟的人，大慈大悲是性德，是自性本有的，自然流露。我們在現象裡面，最明顯的看出這種性德流露，中國古人清楚，從哪裡看見的？從父子有親。就是父母對待兒女那個愛，從那裡看出來的，特別明顯，從雙方都看到。父母對兒女，兒女多大？應該在三、四個月是最明顯的時候，你看父母對兒女的愛沒有條件，那真愛，不是假的。你再看小孩，雖然三、四個月他還不會說話，你看他的表情、看他的眼神、看他的動作，他對父母那個愛，你就看出來了。這是什麽東西？這就是佛法講的慈悲，這是自性自然的流露。所以我們老祖宗，我覺得我們老祖宗都是聖人，都不是凡夫。老祖宗要興起教育，教育目的何在？就是把這個慈悲、把這個性德，讓這個人在一生當中不要迷失。教育第一個目的在此地。佛法是念念覺悟，不可以念念迷，念念覺就是佛菩薩，念念迷就叫眾生。學佛，第一個就教你覺而不迷，皈依佛，皈依佛就是覺而不迷，覺就是對於事實真相了解、明白。明白的人，慈悲心自然流出來，不會為自己，捨己為人很容易做到，覺悟的人能做到，迷的人做不到。覺悟的人在這個世間，來到世間干什麽？為一切不覺眾生服務。服務很辛苦，辛苦也得干，就像父母待兒女一樣，兒女不聽話還是要管他，還是要養他，還是要教他，不能不照顧，覺悟的人對待眾生就是這樣的。釋迦牟尼佛給我們做了很好的一個範例，你看他一生，日中一食，樹下一宿，三衣一缽，過最簡單的生活。而他的付出，是教化眾生，幫助眾生破迷開悟，帶給眾生圓滿的幸福。他不是為自己，前面我們讀過，他要是為自己的話，他早就入般涅盤，不管這個世間事了。這個世間人有人請法，請法就表示什麽？這個世間跟他有緣，你不能走。我們凡夫不會請法，凡夫不認識他，凡夫看起來，這個年輕的比丘在畢缽羅樹下打坐。看多了，不只釋迦一個，沒有覺得稀奇，不認識。誰知道？大梵天知道，帝釋天知道。經典裡面告訴我們，帶頭來啟請的是誰？是凈居天人，這個說得很有道理。凈居天人是修行人，就是第四禪五不還天，哪些人？三果聖人阿那含，在那個地方修行。他們看到了釋迦牟尼佛在示現成佛，沒人啟請，趕緊下去。他們變化，像變把戲一樣變化，變作什麽？變作大梵天王，變作忉利天主，種種不同身分的人一起來啟請。請轉法輪、請佛住世，他們乾的，凈居天人有這個本事，他們在《華嚴經》的地位，大概是十信裡面第六信的菩薩，六信位的菩薩。佛就答應了，就留在世間，開始講經說法。離開菩提樹（畢缽羅樹），出定離開，到了鹿野苑，跟憍陳如五個人說法。釋迦一個人說法，五個人聽，都聽懂了，都明白了，不但明白，憍陳如立刻證果了，證到四果羅漢。所以，有講經的、有聽經的、有修行的、有證果的，叫正法，鹿野苑裡頭出現了正法。正法久住那就是講經不能中斷，講經一斷，法就滅了，不能不講經。講經是教學，人是教得好的，不教就學壞了，教學多重要！今天教學做大功德，古人比不上，為什麽？緣不相同，古時候沒有科學技術。緣不同，現代有科學技術，要做第一等的大福報，那是什麽？搞電視台。你看這個世界大富長者很多，擁有幾千億財產的，這個世界上都有，要搞一個衛星電視台輕而易舉。請法師在這裡講經，全世界都能夠收到，這個福報多大！他能夠這樣做，幹個一天、兩天，來生的果報都是大梵天王，那麽大的福報。沒人干，這是什麽？沒有這個智慧，不認識，迷在七情五欲裡頭，不知道這是第一功德，沒有能跟這個相比的。我們修行，修行裡面最殊勝的是什麽？釋迦牟尼佛做了榜樣，四十九年講經教學，這就是第一殊勝，再沒有比這個更殊勝！講經教學一輩子，能不依教奉行嗎？能不往生凈土嗎？沒有這個道理。大慈菩薩說過，你這一生能夠幫助兩個人往生極樂世界，就比自己修行的功德大。為什麽？你成就了兩尊佛，這還得了嗎？你要能勸十幾個往生的，那你是真的菩薩。所以今天，用衛星電視、用網際網路不知道度多少人，自己不曉得，成就的人愈多你的功德愈大。但是心裡頭不要執著功德，執著功德你就下去了，為什麽？著相了。心裡要怎麽樣？三輪體空，作而無作，無作而作，這是真實功德，不可思議。為什麽？與性體相應，事上雖然有限，心上沒有邊際，這經常說量大福大。今天在事上，影響最大的是衛星電視，家家都在收看。最好的時段來講經教學，哪一個國家提倡，這個國家領導全世界；哪一個電視台提倡，這個電視台領導全世界，真的，不是假的。衛星電視如果播放一些娛樂節目，內容不離色情，教人搞殺盜淫妄，這個電視台是把社會在製造動亂、製造災難，將來果報在地獄、在三途。如果要說這個電視台用它講經教學，這個東西不能賺錢，也沒有廣告、沒有收入，這電視台做不下去。這個想法沒錯，我也是這個想法。可是出乎意料之外的，我們有一個聽眾，有一個信徒她居然去搞了個電視台，就是華藏衛視，這個出乎我意料之外。她們起初策劃的時候沒告訴我，告訴我，我會反對，為什麽？在我想像當中做不到的，不可能的。沒想到她瞞著我，電視台正式開播前兩個星期才告訴我，我非常驚訝、非常懷疑。我心裡在想，我來看你能不能活一個星期？這個一天花多少錢，看你能不能活一個星期！好在她家房地產多，聽說賣了好幾棟房子支持這樁事情。一個禮拜過去了，我說好吧，我看你能不能活半個月？半個月過去了，我說好，我看你能不能活三個月？居然到今年九年了。二００三年元旦開播，九年了。不但能維持，現在欣欣向榮，真搞起來了，最初是三顆衛星，現在六顆衛星，覆蓋全球。這個人聰明，這個人有智慧，你說她修多大福？沒有法子去衡量，福報太大了。跟全世界這麽多眾生結了法緣，這還得了！她要是真學佛，來生是法王，法緣殊勝全世界，沒有人能跟她相比，明白因果的人清楚。讚歎的有、毀謗的也有，為什麽？同行相忌。在這個世界無論做什麽事情，毀謗是不能避免的。可是毀謗照毀謗，她每天還在播放，收入是源源不斷而來。只是在講經節目當中，插一點她銀行存款的號碼，就有人照號碼寄錢給她，她就能維持，就能夠延續九年，愈來愈興旺。她現在搞了兩個電視台，除這個電視台之外，還有個世界電視台，在搞傳統文化，都是沒有廣告的，不接受廣告。你看一個電視台變成兩個電視台。所以像這些善巧方便我們要知道，修什麽福報最殊勝，修什麽福報最大，不難！我們在澳洲，凈宗學院十年了，十年說老實話沒什麽大成就，真正修行的人、真有成績的，一個也找不到。如果說有一點成就，可圈可點的，這十年對圖文巴市民關係處得非常好，這個很難得，贏得全市市民的讚歎不是一樁容易事情。居民都知道凈宗學院，知道凈宗學院的人都是好人，這個很難得，不容易！沒修得好，但是不是壞人。所以我希望往後的十年，他們要把四個根紮穩，把文言文學好，一門深入，長時薰修，十年之後就會有成就，這個十年空過了。第二個可以讚歎的，圖文巴的宗教團結起來，這個我看了非常歡喜。這個小城，宗教是一家，對於社會的安定有很大的貢獻，宗教在一起就跟兄弟姐妹一樣。我們十周年慶，特別用兩天的時間辦宗教團結的論壇。大家很歡喜，來找我，這種活動能不能多辦幾次？這個建議很好。所以我說我跟各個宗教的領袖來商量，如果我們大家歡喜，我們一年辦三次，四個月辦一次。這個論壇可以辦五天到一個星期，內容是什麽？內容是我們這四個月的修行，自己修行跟四個月的弘法有哪些成就，有哪些需要改進，我們來做個交流。來做報告，與大家分享，互相交換意見，提升自己也幫助別人，那這個小型的講座就非常有意義。標準最好是五天，每四個月一次，圖文巴本市宗教交流報告分享。這個做成功了，可以帶動全世界，好事情！我這次告訴他，如果你們辦這個活動，我每個活動我都會來參加，不辦這個活動我不來了。這個活動非常有意義，團結宗教，團結宗教裡頭最重要的，互相學習經典。我是佛教徒，我學習佛教經典，我還要學習基督教經典，還要學習伊斯蘭教經典，還要學習印度教經典，每個宗教經典我都要學，這樣才踏實。學了之後，你才曉得宗教真的是一家。宗教教學的核心就是愛，這佛家的慈悲。所以古人有句話說，什麽是佛教？「慈悲為本，方便為門」，這就是佛教，說得好，慈悲就是愛。你看基督教的《新舊約》，「神愛世人、上帝愛世人」；《古蘭經》每一個篇章前面，「真主確實是仁慈的」。你去看，一切宗教你去看，都是以愛為教學的核心，相同！理念、宗旨、目標完全相同，只是方法不一樣，教義有淺深不相同，最深的確實是佛經。佛經裡面所講的，現在科學家都證明了，確實像方東美先生所說的，全世界哲學的最高峰。通過我們這麽多年的學習，我們現在發現了，不但是哲學最高峰，同時也是科學最高峰。量子力學家今天他們所發現的東西，就是佛經上講的阿賴耶。阿賴耶的三細相，物質現象他們搞得很清楚，精神現象也差不多，精神現象究竟從哪裡來的，他不曉得，現在還是個謎。但是大乘經上講得很清楚，從哪裡來？一切法從實相、從法性來的。法性，他們現在也想一定有個這樣的東西，但這個東西沒有被發現。科學一定要發現、證明才算數，發現不了的他不信，只能存疑，可能有這個，但是不可以確定。這個永遠不會發現。釋迦牟尼佛在大乘經上講得很清楚，我們人，人的思惟想像，就是念頭，這個能量非常大。佛說，對外它可以能緣到宇宙，佛家講法界虛空界，對內它能緣到阿賴耶，就是緣不到自性。這個地方講性體，緣不到，科學緣不到，哲學也緣不到，為什麽？因為它沒有現象。科學、哲學一定要有現象，就是有個對象，它沒有對象。法性，它不是物質現象，它不是精神現象，它也不是自然現象，但這三種現象都是它出生的，都從它生的，它能生能現，它什麽都不是。怎麽樣才知道它？佛說「唯證方知」，就是你不要用這些儀器，不要用思想，你就見到了。放下妄想分別執著你就證得，它真有；你有妄想分別執著，你怎麽搞你也見不到它，你無法發現它。所以用科學這種理念、這種方法、這種手段，是永遠達不到的。佛講只能達到阿賴耶，只能看到宇宙的邊際，這個科學現在都做到了。研究宏觀宇宙的，我們看過他的報告，他報告說，根據他們的探測，發現現在最進步的、最精密的儀器來觀察宇宙，只能觀察全宇宙的百分之十，看到了，還有百分之九十不見了，這麽一個結論。我們聽到這個報告很歡喜，百分之九十不見了，他不知道，我們知道。不見了到哪裡去了？回歸自性了，凈土裡面講回歸常寂光。也就是說，學佛證到妙覺位，科學跟哲學就看不到，他沒有了，他回歸常寂光、回歸法性了。法性裡頭沒有現象，你永遠不會發現它，但是他無處不在、無時不在，他非常靈敏，有感就有應，有緣他就能現，能現、能生，不可思議！所以佛法跟現在的科學愈來愈接近。我們有理由相信，三十年之後，這世界上的科學家，他們肯定了佛法是哲學、佛法是科學，佛法不再是宗教，從宗教裡頭搖身一變變成高等科學。這個得要二、三十年之後，恐怕我看不到了，你們五、六十歲的人還可以看到，能夠活到八、九十歲就看到這個事情，肯定趣向這個。所以佛法真的是前途無量無邊，我們要好好的去學習它。下面是《大乘義章》裡面說：「法之體性，故云法性。」「故知法性乃萬法之體，在染在凈，在有情數，在無情數，其性無有改變，故名法性」。這個要簡單加以解釋一下。《大乘義章》說，這個下面是念老解釋的，法性是萬法的本體，一切法是從它來的。在染是六道，六道裡面這些法；在凈就是四聖法界，十法界裡頭最上面的四層，他們清凈，他沒有染污。在有情數，有情是我們一般講動物，這是有情的，有佛性的。在無情數，我們今天講的植物跟礦物，或者植物還是生物，它有生長，它是生物，礦物是無生物。但是在一般把植物都放在無情上，它沒有情識。其性，不管是在染、在凈，是有情、無情，性沒改變，是一個性，本性是一個。所以稱之為法性，法是一切法。說明一切法同一個本性，性也是體，同一個本體，你看關係多麽親密，一般人不知道。現在科技發達，發現什麽？發現植物懂得人的意思，可以溝通，植物也能看、也能聽。不但植物能看能聽，礦物也能看能聽，也懂得人的意思。這個發現對我們學佛的人貢獻很大，因為我們從前《華嚴經》上有一句參不透。經上講「情與無情，同圓種智」，這句話怎麽講？你說有情眾生他有佛性，將來都能成佛，無情眾生不叫做佛性，叫法性，它怎麽能成佛？同圓種智，圓是圓滿，種智就是成佛。山河大地是礦物，怎麽成佛？古大德是有說，我自己修行成佛，山河大地也跟著成佛了。這個講法傳了很久，為什麽？沒有第二個方法能解釋。現在量子力學家告訴我們，我們明白了。礦物它們的本性跟我們的本性是一個性。我們本性裡頭，惠能大師講的，「何期自性本自具足，何期自性能生萬法」，礦物的自性也一樣具足，也一樣本自具足。特別是現在量子力學發現的小光子、中微子，這些東西大概就是佛經上所說的極微之微，物質裡頭最小的，不能再分割，分割就沒有了。在我們這個世間科學家發現原子大概是八十年前，將分子再分析，發現有原子。這八十年來，把原子再分析，原子裡面看到，從前看到原子核，圍繞著原子核的電子，就像一個太陽系一樣。以後發現原子核裡頭有中子，還是可以分的，分到現在聽說發現了有一百多種，講粒子，不同的粒子。而中微子小，小到什麽程度？圍繞原子核的那個電子，一粒電子，這是我們肉眼看不見的，它的體積是一個電子的一百億分之一。把電子分成一百億分，那一分是中微子，這麽小的一個東西，裡面具足信息，信息是思想、念頭。於是我們才真正懂得，整個宇宙是個有機體，活的，不是死的。一粒微塵，極微之微就是物質最小的，不能再分，再分就沒有了。今天量子力學就專門搞這個東西，發現這個小小的物質裡頭它有受想行識。讓我們回過頭來再去看《心經》，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。觀世音菩薩照見五蘊皆空是什麽？是照見極微之微，它存在的時間是一千六百兆分之一秒，觀世音菩薩看見了。菩薩的慧眼看見了，菩薩的法眼看見了，佛眼看見了，佛菩薩有五眼，照見五蘊皆空。我們今天講這個經文得引用科學來證明，那麽小的一個物質它是活的，就是說它有心理現象，你看它有感受、它有想像，受想；它有行，行是相續，相續不斷。實在講我們看到任何現象都是相續相，沒有相續，你決定看不到個體。它生滅速度太快了，它有識、它有阿賴耶，礦物。這樣「情與無情，同圓種智」就很好講，一點都不奇怪。礦物是什麽？礦物有受想行識，礦物的本體就是五蘊之體，那怎麽不能成佛！確實我們一成佛，才看到山河大地都是佛，就見性了，明心見性。有情眾生你見到他的性，植物見到它的性，礦物見到它的性，連虛空法界都見到它自性，這才叫情與無情，同圓種智，這能講圓滿。我們沒有定功，沒有證得法身菩薩的境界。但是今天科學技術利用數學推斷，利用儀器去觀察，居然看到阿賴耶的三細相，居然發現情與無情，同圓種智。這對我們現在人幫助很大，這是佛法裡頭最深奧的道理，「華嚴奧藏，法華秘髓」，就是講的這些。今天講什麽？尖端科學、尖端的哲學，在佛經上全有，宇宙的奧秘統統給揭穿了。真正明了之後、明白之後，這叫解悟，解悟之後徹底放下，放下是證悟。不再把這些東西放在心上，放在心上是什麽？是染污、垃圾。心是空的，相有性空，我們心性裡頭有這些雜東西的時候，就全被染污了。染污就是迷惑，迷惑就是無知，無知裡面起作用就是煩惱。煩惱是自己造的，自性裡頭沒有的，實在講就是第六識、第七識在調的，把性德變成了煩惱。我們曉得統統是假的，不再執著、不再分別，也不再起心動念了，回歸自性。這個事情說起來好像不難，但是做起來非常難，為什麽？無始無明的習氣太濃了，你自己做不了主。這就是佛經上我們常常看到，佛嘆息眾生「可憐憫者」，眾生真可憐、真可憫，回不了頭！我們對於這些科學報告，是不是真懂了？什麽是真懂？什麽是沒懂？章嘉大師早年給我說了個標準，我永遠不會忘記。什麽叫真懂？放下就真懂了，你沒有放下，沒懂。老師這個話很有道理，真懂哪有不放下的！你願意把你的自性當作垃圾桶嗎？去收集別人拉拉雜雜東西嗎？我們中國人講良心，把良心變成別人的垃圾桶，這個人迷惑到所以然處，沒覺悟。真正覺悟，把良心裡頭這些垃圾統統清除出去，這就真聽懂了。老師這個標準簡單、清晰。所以在日常生活當中，你愈活就愈快樂，法喜充滿，你放下了，放下執著、放下分別、放下起心動念。同時放下不可能，慢慢放，年年要放，天天要放，你才能有進步。你要不放下，永遠沒進步，學佛原地踏步，所學的是佛學，佛學的知識，不是智慧。智慧你沒有開，你所學的是佛學知識，知識不能了生死，不能出三界，不能斷煩惱。真聽懂了是智慧，馬上放下，我不再起妄想分別執著，這就對了。所以這句話意思很深，無論在染、在凈、在有情、在無情，性永遠不變，所以叫法性。「又法性即是真如，亦即實相」，名詞不一樣，說的是一樁事情。《嘉祥法華疏》第五卷，五是第五卷，說「法性即是實相，三乘得道，莫不由之」。三乘，聲聞、緣覺、菩薩，你所能夠證得的都要依實相，實相講真相。宇宙萬法的真相，你了解你才能證到，為什麽？不了解你不能放下。章嘉大師告訴我，看得破，放得下，為什麽放不下？沒看破。為什麽沒看破？放不下。看破、放下從哪裡下手？老師告訴我，從放下先下手。你能放多少你就放，放了之後會幫助你看破，看破之後再放下。天天看破，天天放下，佛法裡頭秘訣就是這個，從初發心到如來地，就是這兩個方法交互作用。看破就是真正看到真相，逐漸逐漸的接近它的本體。本體要知道什麽都沒有，說得很多，三種現象都沒有，你統統放下之後你就證得了。科學儀器沒有辦法證得，再高深的數學也算不出來，也無法發現，那就是因為它沒有現象。我們起心動念這個意識、分別執著都要有對象，沒有對象不全落空了！但是自性沒有現象。所以佛說八識緣不到，八識只能夠緣到阿賴耶的三細相，就到此為止，緣不到自性。三細相你找到了，三細相從哪來的不知道，那個找不到。那要怎麽才能找到？放下就找到了。放下起心動念、放下分別執著你就見到了，就在現前，就在當下，沒離開你。宇宙萬法的本體，就是法性，這叫明心見性。見到這個有什麽好處？遍法界虛空界，過去現在未來，沒有一樣你不知道。你學不學不相干，為什麽？統統是法性變現的，所以沒有一樁事情你不知道。這叫什麽？全知全能，你自己證得了。你要想去學，你學一萬年、學一萬世你也學不到，你學的很有限。宇宙不知道多少億萬年，學一萬年你能學多少？你能懂得多少？你從這個根本，你全都知道了。所以我們講智慧沒有人能超過佛陀的，他的方法高妙到極處。現在時間到了，我們學習到這裡。
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