學佛的意義

原文地址：學佛的意義作者：沙門惜福　　學佛的意義　　　　世人都追求幸福。殊不知「福氣」這兩個字，是有福就有氣。比如：子孫滿堂是世福，但隨之而來的是為他們操心嘔氣。擁有福報，並不等於你就能享受它、支配它。因為享受和支配福報是需要智慧的。現在擁有福報，也不等於永遠擁有。擁有福報並能享受它、延長它，這就需要有智慧、需要學佛。學佛不是簡單的事，因為佛法是智慧的成就。　　世上的幸福都是不圓滿的，當我們飢餓的時候，想吃東西，吃飽就感到幸福了；如果繼續吃下去，我們還會感到幸福嗎？沒有錢的想發財，沒當官的想當官，待發了財、當了官，覺得新的煩惱又來了，可見世間的幸福是有漏的。　　煩惱從何而來呢？是從外部來的？還是從「裡邊」來的呢？答案是後者。要想幸福，不光要改善外在的條件，更重要的是改善內心世界，要有一個健康的心靈。而斷除煩惱才能獲得心靈健康，所以佛教認為，人生當務之急是解決生命中的煩惱，解決心靈內在的痛苦。正如《箭喻經》中所講：一個人中箭了，要趕快搶救，拔出毒箭，沒有更多的時間去考證箭是從哪裡射來的，箭用何物製成等枝末問題。學佛就是要斷煩惱，凈化心靈，開發智慧。有煩惱就沒有智慧，有智慧就沒有煩惱，這正如有光明就沒有黑暗，有黑暗就不見光明。學佛可以把煩惱無明一點點清除，使智慧逐漸顯露。　　　　　　三寶是佛法的全體　　　　古印度阿底峽尊者，已修到羅漢果位，所到之處給信徒們開示時，都是談皈依「三寶」。有人不解：為什麼每次開示都如此？尊者答曰：「整個佛教，除了皈依三寶之外，我不知還有什麼內容」。　　「佛、法、僧」三寶代表著佛教的總體。　　佛寶，是指佛陀釋尊及一切佛像。佛陀是覺者、智者；凡夫是迷者、愚者。佛與凡夫的區別就在於：一念覺即是佛，一念迷即是凡夫。人人皆有佛性，人的真如本性就是佛的智慧，只是凡夫沒有開發出來。學佛敢不敢直下承擔自己是佛？如果老是求佛保佑，則永遠是被保佑的對象。　　法寶，是指三藏十二部經典及古今大德的佛學著作。佛法是佛陀親證宇宙真理而演說的經教，它與世間知識的來源不同。前者是智慧的流露、是內證的；後者是經驗的積累，是外求的。佛法的學習，重在世界觀、人生觀的轉變，重在心念的凈化。我們可以用溫度計測出一個人的體溫，卻不能用科學儀器測出一個人煩惱的程度。科學對我們的心性是無能為力的，心病比身病更需要治療，而法寶就是無上醫藥。　　佛法內容包括四個方面：信（信仰）、解（理解）、行（實踐）、證（體驗）。「信為能入」，佛法提倡的是智信而非迷信。對佛法的信仰需要建立在理解的基礎上，這與其它宗教截然不同。其他宗教要求絕對信從，佛法則強調實踐與體驗，佛陀所說的教理都可以實證。佛法與哲學、科學不同。哲學是內向性思維活動力，依賴理性思辨；科學是外向性思維活動，依賴感性經驗；佛法既有哲學的理性思辨，又有科學的實證，涵蓋前兩者。哲學家所說的理論不能實證，科學實驗是建立在有限的知識經驗基礎上的，是有我相的，是物證；而佛法實證的是無始宇宙的真理，是無相的、是心證。　　僧寶：是指現行住持的比丘、比丘尼和古代菩薩羅漢等賢聖僧。了脫生死這樣的大事，僅靠自學是很難的，所以我們要親近師父，恭敬師父，而目的是為了學習佛法。有人熱心給師父煮飯燒茶，做完了就算了，這是不夠的，要求法啊！同時我們要明確，學佛不是跟哪一個師父，而是跟「三寶」學習，通過修行自我完善。我們為什麼要皈依「三寶」？是為了尋求生命的依賴、解決生命的困擾乃至解脫。通過皈依外在的「三寶」來證得內在的自性三寶。　　　　　　為什麼要學習《金剛經》　　　　《金剛般若波羅蜜經》簡稱《金剛經》，是佛教界流傳很廣的一部經典，它選自佛經中的《般若經》，是古代南北朝時由印度傳入我國的，譯者是著名的鳩摩羅什法師。禪宗六祖惠能（廣東人）大師，就是因為聽到這部經而開悟的。　　《金剛經》能開發智慧，我們生命的內涵是福德和智慧，佛陀稱為兩足尊，就是福德與智慧都達到圓滿。「有福無慧，香象掛瓔珞；有慧無福，羅漢托空缽」。　　通常人都活得很累，心裡的負擔很重。我們每一個人都活在自己的觀念里，就是相同的環境，因各人的觀念不同，就有不同的情懷。同樣一輪明月，看到它有人傷心、有人歡喜，一切唯識所現。「心生則種種法生」。「李廣射虎」說明心識的力量有多大！「杯弓蛇影」告訴我們心病還須心藥醫。《金剛經》可以掃除我們心靈的塵埃，提高我們心境的層次。　　通常人執著很厲害，執著我的父母、我的愛人、我的事業、我的財富……，而不知道世上的所謂家庭、幸福、事業、財富都是無常的，都是因緣和合的，不可執著的，僅僅是假相而已。宇宙人生就是四個字：「因緣因果」。所謂兒女，就是你的因果罷了，不是來報恩的，就是來向你討債的，學習《金剛經》可以使你明了宇宙人生的真相，使你對生活的各種現象有洞察能力和判斷能力。　　學習此經還可以消除業障。我們從無始以來由於貪、嗔、痴所造的業，成為我們的障礙，我們不得不接受果報。因果報應有現報（此生報）、生報（來生報）、後報（後生或後幾生報）、不定報。《金剛經》中說到，如果一個人持誦《金剛經》反而受人歧視，那麼他前世因果本應墮惡道的報應，就能消除。　　最後，學習《金剛經》可以成就無上佛果。般若（譯為大智慧）是諸佛之母，有大智慧就可以從生死的此岸，到達涅槃（沒有煩惱）的彼岸，了脫生死直至成佛。　　　　　　《金剛經》主要講什麼　　　　禪宗六祖惠能聽了《金剛經》中「應無所住，而生其心」一偈就開悟了，這句話就是《金剛經》的眼睛。　　六祖的著名偈子：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃」。是說明了宇宙的真相。這「本來無一物」就是《金剛經》的思想。《金剛經》主要就是說明了「離相無住」的道理。　　　　四相是人生煩惱之根　　《金剛經》中說的四相：我相、人相、眾生相、壽者相。我相，包括我見（自以為是）、我愛（強烈貪著自我）、我慢（自高自大）、我痴（對自我錯誤的認識）；人相和眾生相是指「我」以外的人和人群；壽者相，包括追求長壽及傳宗接代的思想及「永恆」、「永遠」這些概念。四相之中，歸結起來還是我相，以我為中心，分別一切，而有其它三相。　　人的煩惱都是因這四相而起。宇宙人生的本質緣起性空，無固定不變的實體，無一相才是真相、實相。正如經中所說的：「凡所有相，皆是虛妄」。現象世界是幻有，本質的世界是無相。凡夫執著身體是我，身體是地、水、火、風四大和合之物，沒有一個主宰的、恆常的、不變的我。根據現代醫學提供，人體全身的細胞每隔幾年就會全部新陳代謝一次，哪有固定的我？再說到我們的思維是我們自己的嗎？思維來自經驗，由經驗形成概念，思維是由這些概念組成的，離開概念還有思維嗎？凡夫執著財富為我所有，其實財富是為五家所共有：火、風、水、官、不肖子孫。　　世界是無常的、無我的，沒有固定的本體，而我們總是執有、執固定、執暫時的現象為真、為永恆。我們的認識與客觀真理不相應，所以我們就有很多煩惱。　　可以寫下這樣一條生死的公式：我執→貪嗔痴→煩惱→造業→生死　　所以，「欲除煩惱先無我」。菩薩的最大特點就是無我、大慈大悲。　　　　不住相即解脫　　《金剛經》告訴我們：「不應住色生心，不應信聲香味觸法生心，應無所住而生其心」。不住相，是智慧的解脫。生什麼心？生清凈心。　　看看我們凡夫的心，一天到晚有清凈的時候嗎？為身外之物從早忙到晚，下班後抓緊時間看電視、打麻將、卡拉OK……，老年退休了，沒事幹就感到無聊、心發慌。為了打發無聊又找工作干，我們的心不能獨立啊！不能靜下來啊！我們的心總是寄托在外物上，把自己的快樂和幸福建立在人家的嘴巴上、眼光里。因別人恭維而高興、因別人的冷漠而睡不好覺，這樣的人生是多麼可憐啊！「心隨境轉」是凡夫；「心能轉物」即是如來。學佛就是要不斷的解開心靈的纏縛，學佛要不住於身外之物。有一條解脫的公式是：看破→放下→自在　　如果不能看破，可以先看淡。如果放不下，就背著走，走不動了，再放下。「天下事了猶未了，何妨以不了了之」。名利、富貴、榮辱、是非乃至生死都可以放下。心無掛礙才能瀟洒，人生要瀟洒走一回嘛。　　　　道是無相的　　如何得見如來？《金剛經》回答了這個問題：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸想非相，則見如來」。如來即道，如來即佛，如來者即諸法如義。如義就是諸法本來的面目，用現代的話來說可以叫「本質世界」，而我們所看到的這個多彩的世界可以叫做「現象世界」。我們不可執著現象，因為現象不是本質，我們要透過現象看本質，正如《金剛經》所說的「離一切諸相，則名諸佛」。諸佛如來都是以無相為體的，《金剛經》告誡我們：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。佛經里有一個著名的典故：誰是迎接佛陀的第一人？據記載，一次佛陀外出弘法三個月，要回來之前，弟子們都爭先恐後去迎接，只有解空第一的須菩提尊者（即《金剛經》中的長老須菩提）仍坐在山中，他想：「佛陀的真身不是在眼耳鼻舌身意上可見的，他的真身是法身、是法性，是以宇宙人生的真相為身，無處不在，我不應為事相所迷」。佛陀歸來時，有神通的蓮花色比丘尼搶先迎接，佛陀卻說：第一個迎接我的是須菩提。須菩提此時正在山中觀察諸法空性，他才是第一個迎接佛陀的人。　　「如來者無所從來，亦無所去故名如來」。如來是以法界為身，遍一切處、一切時的。為度眾生的需要而變化出報身、化身。而其法身是如如不動，是離一切諸相的。我們平常對佛像禮拜，是旨在通過佛像認識真佛，培養清凈的心念。無妄想、無執著的清凈心就是佛。　　我們在未學佛以前，執著世間的東西，心住功名利祿、兒女親情，為這些而操心和煩惱；學佛以後我們又執著佛堂的莊嚴、拜佛的次數、念誦的聲音、打坐的時間等等。這好比沙子和金子，兩種東西雖一賤一貴，但在人眼睛裡都同樣是難受的。「不應取法，不應取非法」。執著美、丑、有、空、動、靜等等，都會成為我們修行的障礙。著相就無法與實相相應。　　唐朝馬祖禪師早年修行時執著坐禪，南嶽禪師就在他旁邊磨磚。馬祖問：「你磨磚做什麼」？南嶽回答說：「做鏡子」。馬祖說：「磨磚如何能成鏡」？南嶽答：「坐禪又怎麼能成佛」？馬祖當下大悟。這個典故告訴我們學佛是不能執著形式的，學佛應重在心念的修持，而並非枯坐蒲團。　　　　平常心是道　　《金剛經》發起的因緣是很平常的，佛陀穿衣、乞食、吃飯、洗足、入座等等。示現般若智慧的修行就在日常生活中，所謂「平常心是道」。東郭子多次請教莊子，道在何處？莊子答曰：「道在瓦礫；道在螻蟻；道在屎尿」。道就在日常生活中，遍一切處。鳥語花香，行雲塔影，黃花翠柳，青山綠水，一切法都是佛法。真正的佛法，並沒有一個固定的東西，宇宙人生的一切現象都包含著佛法。　　如何悟道呢？就在生活中真參實悟。古代禪師有聽到人唱歌開悟的，有看見花開開悟的，有煮飯時開悟的等等，都是體現在平凡的現實生活中。馬祖道一開示說：「道不在修，但莫染污」。道是現成的，是每個人都有的佛性，不用修，但使其心不受外界染污而已。也就是《金剛經》告訴我們的：「實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提」。清除一切染污，就可以顯現自家的珍寶，「何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法」。你悟道的時候，了無所得，只是證得無妄想無執著的心。「無造作、無事非、無取捨、無凡塵」就能「直會其道」。　　修道難嗎？龐公家人的對話把修道的體味描述出來了：　　龐公說：修道難難難，十斛芝麻樹上攤；　　龐妻說：修道易易易，百草頭上祖師意；　　龐女說：也不難，也不易，飢來吃飯困來眠。　　開悟的人，也是吃飯、睡覺。但凡夫吃飯的時候不專心吃飯，有種種計較；睡覺的時候，不安心睡覺，有千萬妄想。要制心一處，才能無事不成啊！　　　　離一切相而修善　　佛法是心地法門，不可以住相。如何奉行此法門呢？當用心若鏡，事來則現，過後不落痕迹。你看鏡子照人，你來時，把你照得清清楚楚；你走了，空無一物，正是：　　「風來疏竹，風過竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影」。　　不住相，就什麼也不做了嗎？不對！如果什麼也不做，就是執「空相」。學佛是「不立一法，不舍一法」，不住無為，不舍有為。　　那麼我們應該如何修行呢？《金剛經》告訴我們「以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」。拜佛、念佛、學習經教，「隨文入觀，依理起行」，通過聞、思、修，學習戒、定、慧，以般若為導，修行六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若），由漸修而頓悟。多做好事，但不要住相。　　學佛要發菩提心，什麼是菩提心呢？就是上求佛道，下化眾生的的心。就是我們所說的四願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷；法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。六祖惠能當年進寺院見五祖時，第一句話說什麼？－－「我來求作佛」。這境界有多高啊！我們反思一下，自己到寺院燒香拜佛，求的又是什麼呢？　　學佛是凈化我們生命的主體－－阿賴耶識（俗稱第八識），「虛空非大，心王為大」，生命的層次取決於第八識。我們學佛主要是要改造第六識，然後突破第七識，最後凈化第八識。　　般若法門的修行，有文字般若、觀照般若和實相般若之稱。文字般若是學習研究佛教經論；觀照般若是用佛法觀念透視人生，依教奉行；實相般若是由積累而至頓悟。　　並非在語言文字上理解了佛法，就能把持住自己的心念。宋朝的大文豪蘇東坡也是一個居士，他學習佛法、研究教理，寫了一首很有氣魄的詩：　　「稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮」。　　八風：是指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。「八風吹不動，是指不受這些影響，心中如如不動。蘇東坡寫完詩，派家人過河到寺院，送給佛印禪師。佛印禪師閱罷，在上面批了兩個字：」放屁「。即交給來人帶回去，蘇東坡看了這兩個批字，非常生氣！馬上坐船到寺院找禪師論理，但見禪師門口帖著一張紙：」八風吹不動，一屁打過江「。此時蘇東坡就感到非常慚愧了。所以說心念的修持是不容易的。《金剛經》告訴我們：」佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜「。佛所說的一切法，是指」月「的」指「，而並非」月「，你可以順著手指去尋月，而這個」月「，是需要自己內證的。　　佛說的八萬四千法門是我們成佛的工具。」知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法「。這些法門好比過河的船隻，如果過了河，還背著船走嗎？我們在修行中要注意不要執法相。　　不執法、不執非法，不執空、不執有，不執一切相而修善，就能成就無上正等正覺。　　　　所以我們要把佛法的觀念就為自己的觀念，而融中入到日常生活中去，是謂真學佛。然後選擇一個法門，一門深入，生命就有了目標。凈土法門就是居士修行的捷徑。
推薦閱讀：