拿著佛畫的地圖：發現你世界裡的寶藏

作者 一念行者

問：萬物四大和合，因緣聚合。我想知道，佛陀也是這樣屬性嗎？凡夫比佛陀多了無明，為什麼卻缺少了那麼多「神通」？ 佛菩薩千萬億化身是不是因為與自我完全統一的結果？

首先佛陀也是個凡夫，在身體層面，他與一切眾生不別。所不同的是，佛陀在心智層面超出我們很多。身體層面的佛陀和你我一樣，具備物質現象的一切特徵。

在心智層面，佛陀的智慧總量也和我們一樣多。所不同的是，我們的智慧寶藏被藏起來了，不知在哪裡，不知如何使用；而佛陀的智慧寶藏是全體呈現出來了，他可以自由使用。一切發現了本自寶藏的人，皆是佛陀。

最大的神通就是發現和使用這寶藏的能力。這寶藏是什麼？諸法實相（包括諸法）：事物的絕對真理！它就在那裡，遍地都是。一粒沙、一棵樹、一朵花中，皆有此理。諸佛講說諸法實相，並不是閉著眼睛去造真理，而是真理就在他眼前。他描述真理，就像畫家看著他眼前的蘋果作畫一樣。這是一片世界海，一切事物都在那裡，你擁有的如此多，如此豐富，這就是智慧寶庫。智慧寶庫即是諸法實相，諸法實相即是絕對真理。

神通是認識真相的能力。具備最大神通的人，是認出絕對真相（理）的人。如果一個人不能認識真相，不管他看起來某項技能有多棒，他都不能算有神通。一個人的神沒有通天，沒有連通到空性或絕對真理，不叫具真神通。只有你的認識通達到諸法實相，才能叫具有神通。有神通達到最高之處、最闊之所、最無礙之方，名曰神通。在此之前，神皆不通。不但不通，你有一技一能且還可能是個障礙。

佛菩薩的百千萬億化身，不是自我統一的結果，恰是沒有自我或不受自我掌控的結果。自我像一匹任性的野馬，如果你對它未加調伏就想使用它，多半不是你在使用它，而是它在使用你。跨上未經調伏的野馬，不是你想騎著它去你想去的地方，而是那馬拉著去它想去的地方。如此一來，當你跨上野馬，一路上你光與野馬抗爭了，那沿途的風光怎能見得？一路上那寶藏你怎能撿得？如此一來你便不可能有智慧，也不可能有神通。

從某種意義說，神通就是顯發智慧、快樂生活的能力。神通有六：能見諸法實相，天眼通；於一切處行無礙，神足通；能聞自性，天耳通；合人心意，能令他喜，他心通；善知無我，通達無生，宿命通；煩惱滅盡，漏盡通。諸佛有百千萬億化身，皆從此六神通出。不具這六神通，化身不能應用無礙。

有人詢問我如何才能具有般若智，寫出優美曼妙的文字？其中之一的工作就是：顯出神通，嫻熟六智。不見諸法實相，於法有礙，常被法轉，天眼不通；天眼不通，難見智慧。常被法轉，於事上透不過，神足不通；神足不通，心被事障，心智蒙蔽，智慧難發。不能返聞自性，常自隨塵流浪，漸行離家漸遠，如貧乞兒，自身財寶，滿地黃金，一無所用；天耳本自有，可惜它不神，聞識自流浪，不能返本聞。

沉浸我世界，不顧他人心，與人常衝突，三業事不斷，於他心不通，自心亦不通，智慧如礦石被深埋，有且不知，況復能用？不出他心通，智慧有障礙。常思人有我，不能悟無生，到老不知命，一生瞎折騰；雖家有財寶，如一敗家兒，哪能夠你敗壞的？由此浪蕩，落魄人下，雖是財主兒，貧瘠真乞子；無有宿命通，到老一貧生。心意不凈，煩惱不斷，諸苦如恆河沙，輪迴千生漏不盡；如此一生的心智，光用來對付煩惱了，哪裡還有用來發光、顯發智慧的呢？諸意漏不盡，神通神不通。

一個人若不嫻熟這六大神通，智慧不能真顯達。千百劫來勤苦修，才與如來一路走。那麼，怎樣才能具備六神通？靠的是修佛。即去認識佛的認識，並按佛說的去做，用佛的見地不斷熏習自己的心，愛佛學佛修佛，生出一個佛來！於六根里通達諸法實相，即獲六通智。具六智通，則打開了佛的寶藏；見了佛的寶藏，並能隨便花銷，便與佛不別了。

據說釋迦牟尼佛於菩薩樹下覺悟後，發出的第一句感慨就是：「太奇妙了，一切有情生命，皆具備和如來一樣的智慧能力和智慧模樣；只可惜被自己無端的想像和對想法的驅馳、追逐，而錯失了。」我也常常這樣感慨。一切不被自己的想法趕著走、不追逐著自己的想法到處跑的人，安靜下來，回頭垂首，皆有機會發現和如來一樣的寶藏（如來藏）。這不是謊話，三世諸佛皆有同樣的發現。拿著佛畫的地圖，發現你世界裡的寶藏！

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