益西彭措堪布：大乘百法明門論直解 第二講

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益西彭措堪布：大乘百法明門論直解 第二講

　　前五識所依五根，皆是凈色。此第六識所依意根，則是心法。

　　比如，眼根是以眼中的一分凈色為體性，就像凈醍醐，有這個根才能生眼識，這個根損壞了，就會失明。像這樣前五識所依的五種根都是凈色。而第六識所依的意根則是心法。

　　第七末那識叫做「意」，它是生起第六識的所依，稱為意根。由於第六識是依於第七意而起的識，所以叫「意識」，就像眼識依於眼根生起，所以叫做「眼識」。

　　此之意根，從無始來，內緣第八識之見分，虛妄執為實我實法，故名為末那識。梵語末那，此翻為意，由其恆審思量為性相故。

　　這個能生第六意識的所依或意根是從無始以來，內緣第八識的見分虛妄地執為實我、實法，所以叫做「末那識」。末那翻為「意」，原因是：它以恆審思量為性相。

　　「恆」是恆常，「審」是審察。思量的意義，八個識都有。加上「恆審」兩字是為了區別。前五識是非恆非審的思量，第六識是審而非恆的思量，第八識是恆而非審的思量，只有第七識是亦恆亦審的思量。

　　然前六識時起時滅，喻如水波；第七末那，無始相續妄執我法，喻如水流；阿賴耶識，則喻如水。

　　但前六種識都是時起時滅，好像河水有風時水波就興起，沒風時水就平靜，不是一切時都起波。這是指眼識等的前六識並不是一切時都生起，比如看電影，當時眼識在了別影像，耳識在了別聲音，第六識在分別，時過境遷，這些識都不復存在了；舌識也是吃飯時才現起，不吃飯就不現行。而第七末那識，是從無始以來不斷地執著我、法，就像河水不斷地遷流。水波只是隨風暫時興起，而水流卻是恆時相續。阿賴耶識比喻為水。

　　梵語阿賴耶，此翻為藏。具有能藏、所藏、執藏三義。

　　梵語阿賴耶，翻成藏。有三個意思：一、能藏，二、所藏，三、執藏。

　　「能藏」，好比一個寶庫，裡面能儲藏金、銀、琉璃、瑪瑙等各種各樣的寶物。這是指阿賴耶識里含藏一切能現起心王、心所、器界、根身等萬法的種子。換句話說，凡是後來現行出來的法，都在阿賴耶識里有能變現它的種子或功能，否則就不能現起。這些種子藏在哪裡呢？就藏在阿賴耶識裡面（以它含藏一切種子的緣故，也稱為「八識田」）。

　　「所藏」，好比寶庫里的金、銀、琉璃、瑪瑙等。就含藏的內容來說，所藏的是一切法的種子。

　　「執藏」，就是第八識被第七識所執，就是第七識一直執著第八識的見分為我，好比看守倉庫的門衛。

　　以下解釋必須建立阿賴耶識的原因。

　　若無此識，則根身是誰執受？器界是誰變現？一切善惡漏無漏種是誰攝受？且如吾人疲倦熟睡，夢想俱無之時，前六轉識俱不現起，若無此識，豈不同於死人？既無夢無想，仍非死人，驗知必有此第八識。與第七識微細我執，仍自俱轉。

　　如果沒有阿賴耶識，會解釋不通，這個根身由誰來執受呢？是由眼、耳、鼻、舌、身、意等來執受嗎？當然不是。自從我們入胎，直到現在為止，身心日夜不斷的生理運動是由誰在支配呢？我們沒有去管這個頭髮，頭髮是自己生的。我們沒有去管體內怎麼消化、排泄，怎麼生白血球、紅血球，乃至無量無數的生化反應。難道這一切是無因無緣自己出來的嗎？當然不是，不然就有無因而生的過失。那麼，這又是由誰來執受呢？並不是第六意識在支配它。其實就是阿賴耶識，它有執受這一切的功能，以阿賴耶緣起，毫無紊亂地依循著次第而運行。否則就會想不通，如果在說到三界唯識時，只承許前六識的話，這樣只以第六意識能不能停止身體上的一切呼吸、消化、循環、排泄等系統的運行呢？沒有修道的因緣，這是不會無因停止的。

　　其次要問：器世界是由誰變現的？這外面就是有長江黃河，有三山五嶽，有大洲大洋，有草原森林等等。別人會問：器界的山河大地等顯現是由誰變現的？不建立阿賴耶識，就沒辦法解釋。其實，器世界顯現並不是什麼心外的造物主造的，也不是無因無緣自然生的，而都是由阿賴耶識中的器界種子成熟時變現出來的。

　　再說我們造業後，善業、惡業等一旦造完，業就滅掉了。但業會留下種子，第二剎那熏習的種子藏在哪裡呢？這個種子要一直相續才對，不然如果種子斷滅了，後面怎麼會絲毫不爽地感果呢？所以要解釋這個善、惡等業的種子是由誰攝受的，這也非建立阿賴耶識不可。

　　再下來，比如人在極度疲勞而入了酣睡的時候，一點沒有夢。這樣在酣睡位時前六識都不生起，不但是眼耳等的前五識，連第六識也不生起。這樣如果只承許六識的話，在酣睡位沒有六識，應當成了死人。但無夢無想時並不是死人，這證明酣睡時一定有第八識和第七識微細我執在運轉。

　　以下反面論證阿賴耶識是無自性的空性：

　　然此第八識，決非實我實法。若是實我實法，則應常無變易。而此識者，乃從先世引業所招，名異熟果。既從業招，便非常住。又善業則感天人樂報，惡業則感三塗苦報，往來六道，猶如車輪，變形易貌，曾無一定，豈是實我實法哉？

　　這是認定阿賴耶識並沒有實有的自性，決不是實我實法。假如阿賴耶識是實我實法的話，就應當永遠不變。所謂的有自性，是指不依仗其他法而自己成立，這樣就應當永遠保持不變。因緣所生的法，是有因緣才有「他」，沒因緣就沒有「他」，所以並沒有獨立的自性。而本自成立的法，不依賴他，所以沒有「緣散而滅」這回事，所以應當恆時存在。

　　觀察下來，阿賴耶識是相似相續、非常非斷（「相似相續」就是同類相續的意思。這個片語造得很好，能一下子體會到非常非斷。也就是說，前後只是相似，所以不是常；前後輾轉相續，所以不是斷）。這裡看到前前後後就只是一個因果之流，說到底就只是阿賴耶識的因位和果位，再沒有別的什麼。對於第八識的一個相續，從因位熏種子，叫做「一切種識」，從果位現起根身器界，叫做「異熟識」。一切種識、異熟識、阿賴耶識，是針對第八識的因位、果位和體性而安立的三個名稱。

　　這樣，阿賴耶識從果上說，是過去世的引業所招，由於果位識是因緣所生法，所以不常住。前世造了那樣的業，今生才產生持有這種根身器界的異熟識；沒造那樣的業，就不會現起。這樣果位識是隨因緣而轉，緣散即滅，哪裡能無條件住到第二剎那呢？任何因緣所生的法，都只顯現一個剎那，絕不可能因緣滅了，還自己呆到第二剎那。

　　下面舉兩個例子來說明「因緣所生法都是剎那滅的體性」。一是說話的聲音，二是電影。

　　比如現在我說「阿、阿、阿」，這個聲音不是自己成立的，它是我的意念和發音器官等因緣和合，才出現了這個聲音。傳出的每個聲音能夠無條件安住到第二剎那嗎？首先，我用意念、發音器官一運轉，說出了第一個「阿」字，能生的因緣是意念、口舌的運轉等，這些因緣是只顯現一下就沒有了，而所生的這個「阿」的聲音也是只顯現一下就沒有了。不可能能生第一個「阿」的因緣已經滅了，還繼續顯現同樣的「阿」。這樣會認識到因緣所生的「阿」是剎那滅的體性。

　　再講銀幕上的影像也非常明顯。要看到，放映機的光線在不斷地變化，一剎那的因緣和合，就只幻出一剎那的假相，過後就什麼也沒有了。從這裡看出，影相本來沒有自己。如果有它自己，就應當過後還呆在銀幕那裡，實際上第二剎那就無影無蹤，正顯現的當時，在顯現處也得不到它的存在。所以，由因緣幻出來的相其實是沒有的，也因此稱它為「虛相」。

　　按照這樣類推，第八識也是由先前的引業引出來的，既然是由宿業所招，緣散即滅，就不會無因無緣還顯現同樣的相。所以阿賴耶識是有為法，是剎那滅的體性。

　　再說，因位造了善業，種子就熏在八識田裡，逐漸到了成熟位，天界的果報就現出來了，像天人光耀的身體、特別高級的受用、天界的宮殿、園林等都顯現為心中的境相。這一切根身器界的相顯現在心裡時，就好像做夢的習氣一旦成熟，就會在夢心中顯現各種境界那樣，因位熏習的種子到它成熟的時候，就會變現各種根身器界的假相。如果生了很大的嗔心，種了地獄的種子，在感果時就會頓時現起地獄極其恐怖、慘烈的果相。

　　這樣我們就看到，是由識不斷地起現行，而不斷地在識田裡熏種子，種子成熟又生起現行，以現行又熏習種子。由這樣輾轉不斷，就形成了因果相續，而導致長劫輪迴。這裡面並沒有什麼固定不變的形態，所有的因果法全是無自性的。

　　懂得阿賴耶緣起，再學十二緣起支就會十分清楚。在無明造業的第二剎那，就在識田裡熏了種子（或熏成了因位識）。如果以愛、取滋潤而成為有支，就會使種子成熟而轉成果位識。然後以這個異熟識的力量牽引著心投入父母精血中，就成了名色。之後一個個階段的運行，都是以阿賴耶識里種子的力量在推動著整個進程。

　　所以，只要八識的因果相續沒有中斷，就會不斷地變異、顯現。這裡面的任何一幕都是因緣所生，都沒有什麼實有的自性。就像我們無始以來輪迴到今天，轉換了一個又一個的生命形態，過著一段又一段的生活，這只是不斷地在放電影而已，放出來的全部是假的。

　　由於八識田中所熏的各類種子的功能力量，有一生又一生的變異。比如在今生變現了莊嚴的相貌，來世又變得很醜陋，再來世又轉成了天人，之後又墮落成貧賤的乞丐。總之，在六道里不斷地上下輪轉，完全是以識為作者。是由識的力量，而變起根身器界無量的現相。

　　整個過程就只是阿賴耶識在上演著一幕幕的戲劇，而所演的每一幕都是假的。就好比做夢，因位時只是心串習了種種習氣，而以習氣成熟，就會在果位的夢中變現種種虛妄的顯現。就像一個人最初心裡對著虛假的財富，不斷地生起貪求、追逐的心理和行為，說到底只是他心上起的一個個的妄念。可是這樣熏來熏去，最後真的會變現出餓鬼的世界，那個餓鬼世界也是假的。依此類推，三界無量無邊的假相是由誰在變現呢？唯一是自己的妄想。這樣由妄想變出來的果報，說到底也只是假相，絕沒有一點真的。

　　能夠這樣通達阿賴耶緣起的真相，就會明白世上沒有一個實在的人和實在的法。

　　第二心所有法，略有五十一種，分為六位：一遍行有五，二別境有五，三善有十一，四煩惱有六，五隨煩惱有二十，六不定有四。

　　心所有法，亦名心數。與心相應，如臣隨王，如仆隨主，故名心所也。此應甚多，今略明六位五十一者，舉相用之最著者言耳。

　　心所有法也叫心數（以此心法，其法數多，故曰心數）。它是跟心王相應的法，就好比君臣跟隨著國王，僕人跟隨著主人，所以叫做心所，就是心王所擁有的眷屬。

　　本來，心所有法非常多，這裡只是簡略地說明六位五十一種心所，這是舉出相狀和作用最顯著的一些來說，而不是只有五十一種心所。

　　一遍行五者：一作意，二觸，三受，四想，五思。

　　具四一切，名為遍行。謂遍於善惡無記三性，遍於三界九地[1]，遍於有漏無漏世出世時，遍與八識心王相應也。

　　六位心所中的第一位，叫做遍行心所。總共有五個：一、作意；二、觸；三、受；四、想；五、思。

　　這五個心所都具有四個一切，所以叫做「遍行」。

　　（一）遍行在一切善、惡、無計的體性中；

　　（二）遍行在三界九地一切處；

　　（三）遍行在有漏無漏、世間出世間一切時；

　　（四）普遍地和一切八識心王都相應。

　　一作意者，警覺心種，令起現行，以為體性。引現起心，趣所緣境，以為業用。

　　一、作意心所，是以警覺心裡的種子而使得它現起為體性，之後引著心趣向所緣境是它的業用或者作用。

　　比如戰爭中敵方的飛機已經臨近某個城市的上空，這時候發出了防空警報，警報聲一響，大家馬上就警覺起來，然後紛紛往防空洞里逃。這就好比作意一生起的時候，就使得內心的種子現行起來，之後就引著心趣向所緣境。

　　如果不作意，就成了視而無睹、聽而無聞、食而不知其味，就是因為作意心所沒有啟動。只有作意，心才趣向所緣境。同樣對著熒屏，起了作意，就開始引著心趣向熒屏上的影相，也才注意到了上面在演很多人、車或大街等的境相。假如心不在焉，上面顯現什麼，會一點不知道，就是因為作意心所沒有啟動。如果心已經作意了，心就往所緣境那邊去緣，就開始注意了，上面演些什麼就會知道。如果心不在焉，就不知道在演什麼。

　　二觸者，於根境識三和之時，令心心所觸境，以為體性。受想思等所依，以為業用。

　　二、觸心所，就是指當根、境、識三者和合時，使得心和心所觸及到境界。以成為受、想、思等的所依為業用。

　　比如說，眼前有電視、有我的眼根，又起了眼識，這三者和合的時候，就使得心在分別種種色法的影像，這樣就叫做觸。並不是一定要像手碰到桌子那樣觸到。

　　比如問：你接觸了這件事嗎？這就是廣義的說法。聽到了也叫接觸到了，看到了也叫接觸到了。凡是根境識和合時，心取到了境相，就叫做觸。

　　觸的作用是成為受、想、思等的所依。意思是說，我們沒有接觸哪有感受呢？哪有思想、行動等？首先要接觸一下，才會有受、想、思等。所以以觸為所依，就生起受，生起想和思等。比如手指一觸到開水，馬上生起苦受。沒觸到就沒有受，一觸到就有受，有了受就起「好燙！」的想。有了想，就有思——役使著心趕緊把手收回。

　　三受者，領納順、違、非順非違境相，以為體性。起於欲合、欲離、欲不合不離之愛，以為業用。

　　三、受心所，以領納順心的境、違心的境、非順非違的境為體性，以起欲合的愛、欲離的愛、欲不合不離的愛為業用。

　　這裡要看到，由取三種境而分別生起三種受——苦受、樂受和舍受。具體指：當根境識和合時，領納順心的境，就生起樂受；領納不順心的境，又生起苦受；領納非順非違的中庸境，生起的是舍受（不苦不樂的受）。

　　進一步以這三種受為因緣，會生起三種愛。

　　在領納合意的境時，心會立即生起想合上去的愛，會耽著在上面不願離開，這種煩惱叫做「不離愛」。每一次只要境界合我們的心意，就會對我們有一種吸引力，然後我們的心會不由自主地合在境界里。就像狗最喜歡吃的美味是骨頭，骨頭一出現，它的眼光就盯著骨頭不放，主人把骨頭扔在面前，它就迫不及待地撲上去吃。像這樣就是起了想啃上骨頭的愛，叫做「不離愛」。

　　如果是一種非常不願意接受的、與心意相違的境，這個境或者是某個討厭的人，或者是某件不喜歡做的事，或者是某一種很恐怖的環境，當它一出現的時候，就會生起想避開的心，這一種心叫做「乖離愛」。比如如果跟自己有矛盾的一個人坐在那裡，如果坐在他身邊感覺非常難受，所以一看到他，就生起想避開他的心，這一種煩惱叫做「乖離愛」。如果是自己特別喜歡的人，就很想湊在他旁邊坐，這一種煩惱心叫做「不離愛」。

　　又比如說，某一件事，你做了有成就感、有榮耀感，或者做起來特別舒服，很有樂趣，你就特別喜歡做，會主動請求「讓我來做」，為什麼會有這樣的心呢？就是因為你做這件事有樂受。如果換一件事，做起來很失敗、很沒面子，或者非常麻煩，要吃很多苦頭，這樣不合你的心愿，就特別不願意做，會想方設法地推脫，或者乾脆溜掉，這種煩惱叫做「乖離愛」。平常無論是穿的衣服、吃的東西、參加的活動、做某些事、交往某些人，只要一接觸，就會有受產生，緊跟著就有內心欲合、欲離、欲不合不離的三種愛發起。像這樣就是：由觸而生受，由受再引起愛。而這個愛就是生死根本。

　　第三、起不合不離的愛，就是心前出現境相的時候，心裡不是想合上去，也不是想避開，而是一種不合、也不離的中間狀態。這樣就是起了第三種愛。

　　剛才這一切都叫做愛。它是以受為所依而生起的。沒有受，絕不會無緣無故地生愛。所謂的生愛都是品嘗到了它的滋味，有樂受就不願離開；有苦受就想遠離；不苦不樂，就保持一種中間狀態。這一切都是依於受而產生的。

　　四想者，於境取像，以為體性。施設種種名言，以為業用。

　　四、想，就是對於境界取種種相。「想」字，是在「心」上有一個「相」字，就是心裡取相的意思。比如我們心裡常常取種種境相，就是想。想的作用是對於種種境相，施設種種名言，比如：這是善、那是惡，這是男、那是女，這是自方、那是敵方。從小父母教我們認字，首先畫一個尖尖的山，再說這是「山」，我們就取這個山的相，而且對它施設「山」的名言，以後眼一見這種形象，口裡就會說「這是山」。像這樣，這個想的作用就是施設種種名言。

　　五思者，令心造作，以為體性。於善惡無記之事役心，以為業用。

　　五、思心所，思是以「使心造作」為體性。思的作用是對於善事、惡事或無記之事驅使著心發起行動。

　　所以思心所是造業的根源，起了思心所就開始役使著心做出行動。比如小偷見到那邊有金條，然後考慮怎麼去偷。這樣一起這個思心所，就役使著他的心去做偷盜的業。

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　　[1] 九地：一、五趣雜居地（即欲界的地獄、餓鬼、畜生、人、天（六欲天）等有情雜居之所）；二、離生喜樂地（為色界的初禪天）；三、定生喜樂地（為色界第二禪天）；四、離喜妙樂地（為色界第三禪天）；五、舍念清凈地（為色界的第四禪天）；六、空無邊處地（為無色界第一天）；七、識無邊處地（為無色界的第二天）；八、無所有處地（為無色界的第三天）；九、非想非非想處地（為無色界第四天——即有頂天）。

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