抓住「禮樂」就抓住了中華文化的真諦

【講壇實錄之五】

中國人談「樂」總與人心相連

下面講「樂」。中華文化講「禮」，通常包含禮和樂，這兩個東西不可分。要改變一個人，包括兩個方面：身和心。外在的言談舉止，都能合於規範，這不難做到，難的是他的這顆心。人心看不見、摸不著，怎麼去改變？湖北薊門的郭店楚簡說：「凡學者，求其心為難。」可是古人很智慧，他們發現人聽到音樂，心情馬上跟著變化。我們聽到《義勇軍進行曲》，心情隨之激昂；聽到哀樂，心情隨之沉痛。所以說，「樂之動心也，濬深鬱陶」。

《禮記》里有一篇《樂記》，是中國最早講音樂理論的專著，水平很高，就是跟古希臘相比，一點也不差。孔子以《六經》為教，所以有《詩》教、《書》教、禮教、樂教、《易》教和《春秋》教之說，樂教居其一。古希臘哲人說的音樂，主要是從物理角度，說音樂是一種能在空氣里流動的波。我們中國人則是把音樂跟人心聯繫在一起，是與人的喜怒哀樂之情緊緊相連的。情動於中，就會形於聲。如果用七聲音階，加上旋律、調門、樂器等來表達心情，效果就會更加鮮明、生動，富於審美情趣，《樂記》說，「聲成文，謂之音」，這個音相當於今天講的音樂。

古人認為，音的品質有好的、有壞，有的很頹廢，當年上海淪陷了，有的地方還在唱「桃花江、美人窩」，真是「商女不知亡國恨，隔江猶唱後庭花」。也有的音很瘋狂，西方的搖滾、「重金屬」都屬於此類，演奏者的耳朵都要塞起來，那個節奏、音響，超過了人心能接受的程度，對健康有害。我們在春秋戰國時候，也有很多類似的音樂，而且一直在與健康音樂爭奪聽眾，甚至到了今天還是如此。

「樂」能實現道德教化

「音」裡面的高層次叫「樂」，樂的思想是純正的、節奏是舒緩的、風格是高雅的，人聽完以後，就會被它所化。樂的最大特色就是能起到道德教化的作用，所以說「德音之謂樂」，經常聽這種音樂，內心一定和諧。

一個地方的音樂跟一個地方的民風有很大關係，你看看西北的秦腔，激越高亢，民風很強；我是蘇南人，從小聽的都是像《唐伯虎點秋香》之類的才子佳人戲，民風柔弱，連一個將軍都沒出。音樂對於人的性格、鄉風民俗的形成有很大關係。

媒體上說，當今很多惡性案件都屬於「激情犯罪」，人心平時不和諧，所以動不動就想殺人。所以要經常聽好的音樂，古人很重視用音樂陶冶心性，好的歌曲總是能振奮人心，激勵人向上。

我的家鄉無錫，出了一位民間音樂家阿炳，他是一位窮困潦倒的小道士，他創作《二泉映月》，已經成為世界名曲。道家講陰陽，所以這個曲子分為陰陽二部，即高聲部、低聲部。樂曲開頭非常木訥、生澀，表現得是一個盲人內心的孤獨與彷徨。但是，他不甘心向命運屈服，他渴望光明，所以樂曲演出到激昂的時候，聲震江河，我有時候聽得淚流滿面。我們人生都會有挫折，不可能一帆風順，但是我們面對的困難比他還大？我們有什麼理由退縮？如今的《二泉映月》被樂隊演奏演繹得太華麗，沒有把曲子的思想很好表現出來。我在相當長一段時間把它擺在電腦首頁上，有時候看書特別累了，或者心情不好，就聽這個。我小時候是聽這個曲子長大的，那個時候年輕不懂，後來把聽懂了，感嘆這是中國的《命運交響曲》，才知道音樂能夠給人以強大的力量。

古人強調音跟樂的區別，《禮記·樂記》說：「知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也；唯君子為能知樂。」你連聲都不懂，我跟你談什麼音，你連音都不懂，我跟你談什麼樂？懂得樂，懂得禮樂，才是真正懂得了中國文化。

抓住「禮樂」就抓住了中華文化的真諦

我們到處在講道德，那麼這樣才是有德之人？《樂記》裡面講：「樂由中出，禮自外作。」「禮樂皆得，謂之有德。德者，得也」。樂為心聲，所以是「中出」。禮是人為制訂的規範，所以是「外作」。禮樂交作，則內外兼修。古文里，德就是得，得禮樂之真諦，就是有德之人。郭店楚簡里也說，「樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。仁，內也，義，外也，禮樂，共也。」把禮樂的文化意義抓住，就是抓住了中華文化的真諦。如果我們能時刻銘，以禮自律，以樂自化，就有君子風範。

我們說走出「半人時代」的途徑是禮樂，很多人一時半會聽不明白。《論語·憲問》》里有段話，可以幫助我們理解。孔子有位叫子路的弟子問「成人」，成人是指成就了的人，相當於我們說的「完人」。子路問怎樣的人才算是完人？孔子回答說：「有臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。」臧武仲是著名的智者；公綽則以廉潔聞名，沒有私慾；卞莊子是盡人皆知的勇者；冉求是孔門十哲之一，兼通六藝。在當時，具有其中一人之優，即足以成名。孔子說，如果一身兼備這四個人的優點，還不能稱為成人，如果還能「文之以禮樂」，懂禮和樂，才可以稱得上是成人。錢先生解釋說：「孔子理想中之完人，則須於技能、智慧、德行之上，更有禮樂一項。惟有禮樂人生，始是經過文化教育文化陶冶的人生中之最高境界。禮樂，非技能，非智慧，亦非品德。乃在三者之上，而亦在三者之內。若使人類日常生活沒有了禮樂，縱使各人都具備才藝、智慧與品德，仍不理想。未經禮樂陶冶的個人，不得為成人。無禮樂的社會，將是一個不安的社會。無禮樂的天下，將是一個不安的天下。」他說，孔子理想中的完人，在技能、智慧、德行之上，還要加上禮樂一項。他在這裡提出了「禮樂人生」的理念。我出的第一本演講集題目叫《禮樂人生》，就是從這裡來的。禮樂人生，是經過文化教育、文化熏陶的人生當中的最高境界。我們在生活里看到，有的人特別真誠、厚道，技術也不錯，但總覺得身上少了什麼。現在我們明白了，缺一份身心的高雅。

錢先生辦新亞書院，把禮樂作為辦學的最高境界，是經過深思熟慮的。現在我們全國有2000所高等院校，據我非常粗略的了解，目前居然沒有一所高校是把「禮樂」作為辦學的理念的。我們口口聲聲弘揚中華傳統文化，可是總找不到抓手。其實最好的抓手就是禮樂。北京丰台區第六小學的校長說，她的學校每天都放背景音樂，學生一進學校就能聽到和諧的音樂，心情非常愉悅。她確信，在這所學校學習過五六年的孩子，出去之後的氣象肯定不一樣。我很欽佩這位校長，她不是教書匠，而是教育家。音樂的妙用，正在被越來越多的有識之士所認知。新加坡有一座監獄，以前每到放風，就是囚犯打架鬥毆的好時候。後來，警方在喇叭裡面放特別悠揚的音樂，結果打架的次數很快減少了。台灣東海大學有位女教師開了門音樂課，開頭幾堂課，男孩子都像有多動症，坐不住。不料幾堂課之後，學生就安靜下來了。音樂能治療心理疾病，這是柏拉圖他們也說過的。西方人非常重視孩子的古典音樂修養，把基礎打牢了，對人生影響很大。如今我們幼兒園的孩子，都唱些與他們年齡不符的不三不四的歌子，將來怎麼能正經得起來？

中華文化核心是禮 國民要有人格與「國性」

《禮記·樂記》里說，治理國家，要有禮、樂、政、刑四樣東西：「禮以導其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂政刑，其極一也，所以同民心而出治道也。禮的作用是引導民眾之志，使之努力成為君子，甚至成聖、成賢。樂的作用是和諧民眾的心聲。 政得作用是統一民眾的行為，加強文化認同。刑罰的作用是防止極少數人作姦犯科，這一條放在最後，是底線。「禮樂政刑，其極一也」，它朝向一個目標，就是「同民心而出治道也」。郭店楚簡裡面有一段話跟它非常相像：「作禮樂，制刑法，教此民爾，使之有向也」。 說到這裡，諸位就可以明白了，為什麼梁啟超說中國是重禮治。

改革開放之初，大學生都喜歡聽流行音樂，不喜歡聽高雅音樂。中央樂團的首席指揮李德倫先生非常感慨，於是，他帶著中央交響樂團到北京的每所大學裡面演出，一件一件地介紹樂器，然後開始演奏交響樂，下面一片鴉雀無聲。我旁邊的同學說，他的靈魂好像被洗了一遍。我到後台講給李先生聽，他馬上引《孝經》里的話說：「安上治民莫善於禮，移風易俗莫善於樂。」我建議在公共場所播放德音雅樂，天長日久，定見成效。推行樂教，成本最低、見效最快，古人的智慧真是高超。

在座的各位肯定有喜歡中國傳統禮儀的，一定也有喜歡西方禮儀的。這裡有一個問題，中國人都學習西方禮儀行不行？不行！因為禮儀是民族的重要標誌，任何一個民族，但凡文明發展到一定階段，都會產生屬於自己民族的禮儀。我剛才講了很多，我們五千年文明當中，禮樂文化在世界各國中最為成熟。

有人會說，我們學習西方禮儀，也能學得規規矩矩，非常高雅啊。是的，但是你想過一個問題沒有，就是你喪失了「國性」。嚴復先生曾經說過，國民教育的核心是「人格」與「國性」，他說「無人格謂之非人，無國性謂之非中國人」。我前兩年曾經在《光明日報》上寫過一篇文章，談我讀嚴先生這段話的感受。國民教育說來說去，第一是培養人格。當年梁啟超在清華做題為《君子》的講演，他開頭就說，「歐美教育的主旨是培養有人格的國民」，你進大學通過四年的學習，首先是做人要合格，做人要像個人。嚴復先生在講話里提到，有人說我們用西方文化同樣可以培養人格。嚴先生說，當然可以培養人格，但是失去了國性，你是外國文化熏陶培養出來的人，你不是中國人。所以嚴先生一定強調要有國性。沒有了人格，你就不是人，你是禽獸；你都沒有了國性，就不是中國人，就不是我們國家所期待的人。我非常贊成嚴復先生的觀點。作為國民，一定要熱愛自己民族的文化，積極地區踐行它、傳播它，這是我們的本分。

最後我用一句話總結一下今天的講座：禮樂教化的主旨，是要我們內外兼修，成為完人，成為中華文化培養出來的完人。

謝謝大家！