佛經解讀
2教學品 譯文 教學品大意是：指引人們如何行動，消除人們的愚昧昏庸，從而看清真諦的光輝 什麼叫做昏寐不清?即是蝦、螺、蜯、蠹之類，隱身於不凈之處，沈迷昏惑全性保身。 一 何處再有被砍斫致傷的可能?心中煩惱便痛苦不寧。遭遇眾人所遭之厄，全部都因昏眠所致。二 思想但不放縱無度，行仁之事隨仁之跡，如此便可了無心憂，時常咀嚼涅盤的真意。 三 努力學習正等正見，正等正見乃世間明燈。它將使你得到千倍於常人之福，永遠不墮罪惡境域。（四） 不要學習「小道」，從而信仰邪惡之見：不要學習放蕩，致使增添慾望意念。五 認真修鍊佛教的法則，誦讀經法莫要雜亂：修道行事便無憂患，世世代代永遠平安。 六 勤於學習統攝身心，時常謹慎所思所言：如此這般可致不死之境，邪行滅盡人生得安。（七） 不是正當切勿學習，此乃有益正當之思：如若已知何為正當之念，人生煩惱即可散滅。（八） 明白佛法可利身心，這便已經踏上善境；知道增進善的行為，便可稱上賢明之人。（九） 開初明白道義之人，習學「滅」道加固這一知覺能力：努力消除自恣之心，使自恣之心滅少殆盡。（十） 這一努力目標可以強固人生之本，這一學習方式能使人中道而行；從此角度理解佛法意蘊，必將使意念、行動合宜適中。（十一） 學道必先制伏其心，然後方可統領善惡之念，廢除貪瞋痴恚等世俗之情，這便是上等得道人。（十二） 學道之時，如果未得朋輩之人，又未獲得益友之輩，寧願獨處堅守善德，絕不與愚偕居。（十三） 樂於嚴守佛戒學習道行，哪裏還要什麼夥伴?獨守善德便無憂愁，猶如曠野大象自在無憂。（十四） 戒與聞二者俱善，哪個更好?只有守戒方可使聞見有所著落，應該篤實學戒並且踐行。 （十五） 學道必先護守「戒」德，關閉心意方可堅固，施福但不要輕意受報，努力踐履戒律不要停頓放鬆。（十六） 假若有人壽至百歲，學習邪道心志不善：不如生命只活一日，聚精會神接受正法 。 （十七） 假若有人壽至百歲，供奉香火修鍊異教邪術，不如片刻禮敬（佛法），堅守戒律之人其福無比。（十八） 能夠執行的便說可行，不能執行的切勿空語：虛偽而沒有誠信，智者必將拋棄這種德行。（十九） 學道應當先求理解，觀察首先要明辨是非：接受了真諦應教誨他人，達到智慧的境界不再陷入迷惑。（二十） 7 回復：【佛經解讀】法句經 披頭散髮習學邪道，外著草衣而內藏貪濁，蒙蒙懵懵不識真諦，猶如聾子傾聽美妙的音樂。（二十一） 知覺人生大道可舍塵世三惡，以此消去人生眾多毒怨；雄健之人超度生死之苦，猶如蛇蛻舊皮愉快輕新。 （ 二十二） 學習佛道而且多聞（佛法），堅持戒律，而不犯過之人，今生來世兩世見譽，心中所願皆可有得。（二十三） 學習佛道但孤陋寡聞，持守戒律，卻又持守不完全之人，今生來世兩世受痛，從而喪失本弘誓願。（二十四） 學習佛道途徑有二，常常親近多聞（佛法）之人，依照真諦解釋人生要義，即使偶有困惑但也不會偏邪。（二十五） （田中）稊稗妨害禾苗生長，太多慾望妨害習學大道；芟除各種惡念，人生收穫必豐。（二十六） 反覆思考然後再說，說話言辭不要強硬霸道，佛法與道義之學說，言語之中切莫有違!（二十七） 善於習學大道之人不會違犯任何戒律，（他們）敬畏佛法明曉忌諱；剛見萌芽事態便知成熟之情，謹慎小心沒有後患。（ 二十八） 遠離拋舍世俗的罪禍與幸福，努力地完成清凈之德行：一生到老自我約束，如此便可謂之善學。（ 二十九）
3多聞品 譯文 多聞品的大意是：奉勸世人勤學多聞，然後通過多聞達致聖人境界，自然而然地進入正覺。 多聞可以使持戒工夫增強，敬奉佛法則心定如垣墻固守。在佛法方面精進不止，外在的詆毀就難以改變初衷，順從此道戒慧雙成。 一 多聞可以使志向更加明朗，志向明朗則智慧增加：有了智慧便可廣泛地理解佛法精義，洞見了精義履行佛法就更加安穩。二 多聞可以消除憂愁，能夠以「定」為快樂：並能很好闡釋佛法，自己就可進入涅盤的境界。三 「聞」的意思是指知曉佛法戒律，解釋了疑惑見解自然歸於正道：在「聞」的過程中捨棄非法之念之思，可以進入不死的境地。（四） 實踐可以做「老師」使大道意義自然顯現，解釋了疑惑可以使學習的方向明確；也可以使清凈的本性更加明朗，可以奉持佛法之經典要義。（五） 能夠統攝諸義便可以說是理解了大道之義，能夠理解就可以避免穿鑿附會；接受佛法並能依照佛法行事，從此可以迅速地獲得心靈的安定。 六 假若（某人）多多少少亦有所聞，就憑此聞而自高自大，示驕於人；這就好像盲人舉燭，徒照別人而自己依然漆黑一片。（七） 那些追求爵位財富，尊貴升天福份的人，要想與世間悍霸之輩區別開來，「聞見」是其第一要緊之事。（八） 帝王禮遇多聞之士，天上之天也是這樣：「聞見」是第一等寶藏，它擁有巨大的征服力量。（九） 智慧之人也會被聞見所屈服，好道之人也樂於聞見：人間之王也要努力地奉事（聞見），即使釋梵（大帝）也應這樣。（十） 神仙之輩尚且禮敬「聞見」，更何況那些大貴巨富之人（理應如此）：這是以智慧為貴的（集中表現），應該禮敬多聞勿要在這方面犯錯。（十一） 人們之所以敬畏太陽是因為他能給人帶來光明，人們之所以敬重父親是因為他於自己有恩，人們之所以尊重君主是因為他有強大的武力，人們之所以事奉有道之人是因為他多聞佛法的緣故。（十二） 人們為了保住性命才去敬奉醫生，想要獲得勝利就必須依附豪強。佛法始終棲身於智慧之處，有福之作為世世代代昌明。（十三） 考察朋友通過他的謀略，判別友情在生死危難之時：由閨房之樂觀察妻子素行，欲知智者水準從他言語中可以判斷。（十四） 多聞可使今生受益，而且可以澤被妻子兄弟朋友；也可以使福傳後世，不斷地積累「聞見」便可成為聖者與智者。（十五） 多聞可以驅散憂愁憤悶，也可以除去不祥與衰敗：如果希望平安幽靜吉利，應當事奉多聞之人。 （十六） 能夠砍傷人的無過於憂愁，能夠利箭一樣穿透人心的無過於愚痴：這些力大無比的世俗力量沒有什麼東西可以撼動，唯一途徑是用多聞佛法驅除（憂和愚）。（十七） 盲人從多聞處獲得慧眼，愚蒙的人從多聞處獲得明燭：以「多聞」來開導世間之人，彷彿是有眼之人統領無眼之人。（十八） （因此，多聞）可以使人捨棄痴愚、遠離傲慢富豪之樂，一心一意效法奉事多聞的人，便可以稱作是在積聚德行。（十九）
4篤信品 譯文 篤信品的大意是說，要從根本的大道入手建立人生之根基，要以獲得正見作為人生的正果，這樣的人生勇往直前，不再回頭瞻顧。 信仰佛法內省自身，可以使人戒除任性和貪財：這種修行之法則高尚之人交口稱譽：這種修鍊之道明智之人喜悅，能夠做到（信與慚）便可以進入天界。 一 愚昧之人不修升天之行，也不稱譽布施之行：相信布施之德幫助為善之人，這種行為可以獲得人生的平安。 二 擁有信仰之人真人亦會幫助他，念念以佛法為準其居必然平安；靠近誠實之人意志精進向上，又智且壽之人乃為壽者中的賢明。三 信仰佛法可以得道，佛法能使人進入滅境超度世間的煩惱：從多聞之處可以獲得 智慧，這樣無論走到何方均將明達無礙。（四） 信仰佛法可以使凡夫渡過深淵，廣統諸義可以成為船上舵手（度人出離苦海）；精進弘道可以消除人生之苦，獲得了智慧的凡夫便可到達真如世界的彼岸。（五） 士人能有堅定的信仰，就會受到聖人的讚譽：以「無為」為樂之人，一切人世的東縛都解脫。六 信仰佛法堅守佛之戒律，智慧之意就可生髮流行：有德之人超脫憤怒的煩擾，從信仰和守戒之處超離世俗的深淵。（七） 信仰使守戒更加誠實，亦可以憑藉信仰獲得智慧：任何地方（只要信仰）均能行得通，處處可以（信仰）為依託而被他人供養。（八） 以世人求利為譬，智慧與信仰猶明珠，這種精神財富是寶中之寶，擁有此種財寶其家財非同尋常。（九） 要想看到真如境相，就應樂於傾聽（高僧大德）宣講佛法：能夠捨棄慳吝和世俗塵垢，這便是（我們所講的）信仰。（十） 信仰可使人渡過（人世苦難）之河，其擁有的福報他人難以搶奪：能夠禁止他人盜取（人生之寶），這便是曠野僧徒擁有的快樂。（十一） 缺乏信仰就不能很好的習學（佛法），常常喜歡剝離中正合道之言：猶如笨拙之人求水，深掘泥土求取泉源。（十二） 賢明之人習學佛法以求智慧，樂於向上親近清流之人：猶如善於取水之人，思維不因有所獲取而擾亂不堪。 （十三） 有信仰（之人）不受塵世污垢所染只是親近賢明仁德之人：心中以為可以親近便就學習效法，以為不可親近便就遠離不學。（十四） 信仰就是我的大車，沒有人知道我將用它裝載何物：猶如調理大象（以求載我遠方），不如自我調心最為高明。（十五） 信仰是財寶守戒是財寶，內省反思也是財寶，聞法是財寶布施之德是財寶，再加智慧，共是七種財寶。（十六） 從信仰佛法到堅守戒律，常常以清凈本心觀照世間一切法相，（求得）智慧有益行動，奉持佛之教導永遠不忘。（十七） 人生在世能有此種財寶，無論男人女人，終身不會貧困，賢明之人可以識得真如境相。（十八）
5戒懼品 譯文 戒慎品的大意是：教導授與人們無上善道，禁制人們邪惡非法之心之行，以致後來不生後悔。 凡人若能常保清凈（之心），奉持戒律至死不渝，專心致志修鍊善德品行，若能如此戒德便成。 一 智慧之人知道護守戒德，其人生福報可以達致（佛、法、僧）三種境界：聲名聞於天下而獲得利養，死後亦可升入天界快樂無比。 二 常以佛法為準決定行止，護守戒德便可明達，可以成就真理正見，這樣便是同輩之中吉祥之人。 三 持守戒律之人平安無患，可使身心免除煩惱：夜晚睡眠恬淡安詳，一覺醒來常常身心歡喜。（四） 修持戒德布施財物，廣作福事是為來世福報，從此岸到彼岸，常到安住戒之境界 。（五） 以什麼作為終生追求目標最好?又是什麼東西最能使人安心止意?什麼東西是人生法寶?什麼東西偷盜不去?六 持戒終身安住，戒德最能安心止意，智慧乃是人生法寶，個人福報盜劫不去。 七 比丘樹立戒德，是為守護收攝六根：飲食知道節制，使意念開悟與佛法相應。 八 用戒律降伏妄心，護守意念務使端正安定：增加內養習學止觀二法，不要忘卻佛之教示。（九） 沙門若能明達睿智堅守戒律，心內思惟佛教真理，按道行事如響應聲，自然（內心）清凈驅除苦惱。（十） 拋棄各種垢染，不要產生惰慢之意，終身奉求佛法（教誨），不要片刻背離善知識。（十一） 戒定慧三學，應當認認真真地思惟，如若全部清除了垢染，就能免除禍患破除有執。（十二） 已經理解（戒定慧三學），便可超度塵世苦，其他妄念不復生，又能超越諸天魔界，人生猶如麗日當空清明凈闊。（十三） 狂放迷惑自我放縱，就會突破佛法常規表現出奇詭邪僻。佛教給我們的戒定慧三學，是我們尋求完滿人生所離不開的法寶。 （十四） 持守清凈戒行，心意就不會自恣放縱：佛教導的大智慧已經獲得，無須再看任何邪教書籍。（十五） 這種清凈戒行導人嚮往善處，乃是至高無上的大道，而且可以使你捨棄各種無道之行，助你超離諸天魔界。（十六）
6惟念品 譯文 惟念品大意是講，守戒從細微之處入手，內心思惟著入息出息以鎮心意，最終必然理解大道之精髓。 一呼一息都堅守意念，保持對真諦長久不離的思惟：從始至終必能通達順利，安適正如佛曾經所說的一樣。一 這一法則普照世間，彷彿微風拂雲明月高懸皎浩：在日常生活行止威儀中學習思惟，即使是在跏趺坐或者是在睡卧皆不偏廢。 二 比丘樹立了此種意念，今生得益來生得善報：因有所得最終必獲超勝，一定不會再睹生死之苦。 三 假如讓身根的感覺恣意放縱，眼、耳、鼻、舌、身、意六根必然昌熾：比丘常常保持心志如一，如此便可自我覺知涅盤境界。（四） 假如已經擁有了以上所說的種種明智之念，自身便可以常常保持正德之行：如若不是常持一心，最終都不會獲得圓滿的人生。（五） 常持一心是根本之法，如此便可超脫愛意勞苦的纏繞。若能開悟意根使之智慧，了悟專心致志的樂趣，隨順自然節律等輔助辦法，這樣便可超度生與死的煩惱。 六 比丘開悟了意根，應該使之一心。人生各種慾望以及生死憂患均應拋棄，因為這些都是產生痛苦的根本原因。（七） 應該經常地傾聽微妙之佛法，自然能夠使自己心意覺解開悟：能夠覺悟之人可成賢明之士，一生到老皆與禍患憂愁無緣。（八） 因為覺解開悟之心意能夠遵循（佛法妙道），夜以繼日務必習學踐行；應當覺解甘露般甜美的佛法之精要，以使（人生）各種煩惱消除殆盡。（九） 凡眾之輩能獲善報，其功歸於佛（法教誨）：因此該當晝夜不息，常念佛法僧三寶。（十） 已經知曉自己生的痛苦，此乃便是佛門弟子：還應常常在晝夜之間，思念佛法僧三寶為歸依處。（十一） 常念身為假有身，常念守戒布施德；法我兩空有幻有，晝夜當以此為念。（十二）
7慈仁品 譯文 慈仁品大意是講：大仁之德，此乃聖人之為實踐目標的，其功德宏大無法計量。 仁慈之人不殺生靈，常常能夠統攝身心；這樣可以不遭橫死，所到之處皆無禍患。 一 不殺生靈便是仁慈之人，謹慎所言護守其心：這樣永遠不遭橫死，所到之處皆無禍患。二 那種煩亂之心已經整飭，然後再以仁慈之德加以固守：看見令人發怒之事能夠忍住不怒，這樣便是實踐梵行。 三 至誠之人心靈安定行動和緩，出口言談了無粗言：不對他人所處之位瞠目以待，這樣便可稱之為梵行。（四） 仁者垂手治平天下，不去危害眾生生命：沒有什麼可致煩惱，此乃遵循梵行的妙功。（五） 常懷慈悲之心哀憫眾生，心靈清凈猶如佛之教人：知道滿足知道行為的進退，這樣便可超越生死的困惑。六 滅少慾望勤學（佛法），不被眼前利誘所惑：堅持仁德決不違背，世上之人必然稱頌。（七） 仁壽二德均不違背，決不興起變化之狀：人們常被諍論困擾，智慧之人常常嘿嘿無言，平安無諍。（八） 博施仁愛廣友賢德，哀憫之心惠加眾生：經常行使仁慈之心，所到之處皆能平安。（九） 仁儒之上不會邪佞，心靈安定了無憂愁：上蒼將會保佑此輩，智慧之人也樂於接受仁慈之人。（十） 晝夜皆以慈悲為念，心中沒有尅伐他人他物之念：不去殘害眾多生靈，這樣的心念決無任何仇敵。（十一） 心懷不慈則易殺生，違背戒律其言必妄：愚昧之人從不施與慈仁，也不觀照眾生之苦。（十二） 飲酒易使心志喪失，做出各种放縱之行：隨後即便墮入惡道，沒有修行決難進入真如之境。（十三） 履行仁慈之德，博愛蒼生救濟眾人（如此行事）將有十一種讚譽，福報亦將永恆地隨身。（十四） （而且）睡不安穩覺後心安，絕對不被惡夢纏繞，上蒼護佑凡人愛戴，不遭毒手不遭兵器（殘身）。（十五） 水災火災不沾身，人生處處皆大吉，死後便可升上梵天，這便是十一種吉符的好處。（十六） 假若能以慈悲為念，無論何種情狀皆不廢棄（慈悲之念），生死之念漸趨淡薄，（這樣便可）獲得大利解脫塵世苦難。（十七） 仁慈之人沒有繁亂心志，慈悲情懷最為可行：哀愍同情芸芸眾生，這種德福無法計量。（十八） 假如終身如一，勤勤懇懇為天下人謀福利，用大象大馬祠祀蒼天，皆不如去做一件護生事。（十九）
8言語品 譯文 言語品的大意是闡釋戒口的道理，發表言論，應當符合道理，（勿要妄言）。 惡言咒罵大聲申斥，氣勢憍慢凌辱他人，表現如此之行，仇恨怨恨必將由此慢慢生長。一 出言謙遜辭語和順被人親，尊敬他人人亦敬，拋棄過結忍住惡氣是君子，仇恨怨恨自然熄滅。 二 那些文士之輩，若有刀斧在其口中：所以常遭殺身之禍，原由皆是其言惡毒遭禍 。三 諍論不休必然無益有害，猶如掩埋財物導致財物虧損：因財導致諍論，必使心向惡念傾斜。（四） 稱譽惡人之人與被惡人稱譽的人，這二者均是惡：喜歡口舌之諍，從此之後均無安寧。（五） 無道之人終將墮入惡道，自己增添地獄之苦：遠離愚闇修行忍辱之心，以真諦為念無過犯。六 順從善德要求可以獲得解脫，作惡行惡則不能解脫：善於解脫（世俗苦惱）之人乃是賢明之人，這樣便可脫離惡道苦惱。（七） 解脫得靠自己儘力地減少惡念惡行，若不急躁則言辭中道：符合道義之言猶法言一樣，這種言語柔軟甘甜。（八） 所以說話之人，必使自己沒有禍患，也不尅伐中傷眾人，這樣便可算著善於說話 。（九） 談話使人頗感投機則可，也可使對方覺得歡喜，切勿使對方產生惡意，所說之話必使眾人都能明白首肯。（十） 態度至誠其言美如甘露，按照佛法要求就可避免過錯：真諦如同道義如同佛法，都是為了接近「大道」而設立的方便標識。（十一） 說話如能符合佛之所言，這樣便會大吉大利進入涅盤境界，因為其言能被當作效法的榜樣之故，所以稱讚此等言語為言中上等之言。（十二）
9雙要品 譯文 雙要品大意是講：每兩偈構成對比義，相互發明，善與惡相對，說善必舉惡，例舉義理從不孤單（以求在對比之中更能明確揭示出其本意）。 心是萬法之本,心為六識的前導統率,心為主使造作：心若想著惡事惡行，或溢於言或現於行：罪惡與苦惱將自行追來，（心中有惡），猶如大車行過之處必留車轍。一 心為萬法之本，心為六識的前導統率，心為主使造作：心若想著善事善行，或溢於言或現於行：福報與快樂將自行追來，猶如投影伴隨身形。二 順隨昏亂之意行事，（必將）局限於愚昧之中進入昏冥之境：自傲自大不依佛法，哪裏能夠理解美善之言?三 隨順正意行事，開悟知解清凈明達：不做妬嫉之事，敏捷通達美善之言。（四） 對於抱怨之人倍感氣憤，（氣憤之人心中）未嘗沒有怨恨；不對別人的埋怨感到氣憤，其埋怨自行消除，這一基本的做人法則可以效法。（五） 不要喜歡責備他人，務必努力自省其身：假若有人明白此理，永永遠遠熄滅（怨恨）沒有禍患。六 （意念）行為之中只看到根身的清凈之處，不去管束六根，不知節制自己的飲食，散漫墮落且又怯弱，又被邪欲牽制，（此種人生）猶如大風偃厭野草，（毫無自立品格）。（七） （若能）反觀根身的不凈之本質，管束各種根性，飲食自知節制，常常樂於上進，不被邪欲撼動，（此種人生）猶如風吹大山，紋絲不動（巋然自立） 。（八） 不能除滅心中濁穢，慾望之意在心中馳騁奔騰：不能自我調控，就不該身著袈裟。（九） 能夠除滅心中濁穢，善守戒律能令心安靜：降伏了（騷動）心靈已經可以自我調控，如此這般方能身著袈裟。（十） 把真當作假，把假當作真，此乃邪僻之計，不會獲得真利。（十一） 知道真是真，看出假是假，此乃正見，必能獲得實利。（十二） 建造房子不周密，天一下雨必漏水，心不思正道，淫浹意識必放縱。（十三） 建造房子完美周密，天雨連綿亦不漏水：守心思正道，淫泆意識不產生。（十四） 與鄙陋之人結交，猶如靠近腐臭之物：漸漸沈迷學習非法，不知不覺養成惡習。（十五） 與賢明之人結交，彷佛靠近香氣受薰：增進智慧學習善道，漸漸養成芳馨之品德。（十六） 製造憂因必受憂果，作惡之人今生來世兩世憂愁：造憂之人心常恐懼，罪報來時心慌意亂。（十七） 善種喜因必享喜果，行善之人今生來世兩世歡喜：此等喜樂事，令人多歡暢，福報來臨心安泰。（十八） 今生種悔因，來生結悔果，作惡之人今生來世兩後悔：此種行徑名曰自我造孽，承受罪報之時心靈躁熱難當。（十九） 今生種歡因，來生享歡果，為人行善事，今生來世兩世皆暢歡，善人行善自保佑，福報來時心歡喜。（二十） 巧言佞舌又多欲求，放蕩（心志）了無戒德，胸懷淫蕩恚怒貪痴，不以止觀二法（管束心意），（時常）聚在一起猶如無知之群牛，（這等之人）不是佛門弟子。（二十一） 說話適時極少欲求，修行正道踐履佛法，除去淫蕩恚怒貪痴，知覺端正心意開解（於佛法），看到對象（之人之物），不趨前去（聚在一起），（此等之人）乃為佛門弟子。（二十二）
10放逸品 譯文
放逸品大意是講：（人）要引用戒律自我約束情感，防止邪僻檢點過失，要用大道規勸世人上進為賢。 持戒是通向甘露法味的人生修行法則，放逸是通向死亡的人生小路。（心）不貪婪則不天亡而死，背離大道便是自取滅亡。一 用智慧固守大道終會勝人一籌，終身不會放縱（做出出格之事）：（心）不貪婪可以獲得歡快喜悅，從這些戒言裏可以獲得「道」的樂趣。 二 經常以道充實（心）念，自強不息固守正道：剛健之人得以了脫世俗之苦，人世的吉祥再也沒有超過守道剛健之人。 三 正念常常興發盎然，行為凈潔惡念自然易滅：用佛法自我控制極易獲得長壽，不犯（戒律）美好名聲自然日增。（四） 意念發行從不放縱，約束自己調節心念：（如此這般）智慧生髮禪定心念亦如鏡明，不再輪迴地獄深淵。（五） 愚昧之人心意難以悟解（佛法），貪婪昏亂喜好與人諍訟：上智之人應當（意）重如山慎守心意，並將澄明心意視為寶中之寶。 六 不要貪婪不要喜歡與人諍訟，也不要嗜好各種慾望與（世俗）快樂。思念之心從不放逸，如此可以獲得大安樂。 七 自我約束，排除了放逸即可成為賢者。若已登上智慧的高樓，便可免除煩惱趨向平安。明智之人俯視愚昧之輩，猶如高山巍巍雄視窪地之平。（八） 生於放逸人中而不放逸，如此之輩乃為獨覺（指聲聞）之人；此等之人力過獅子，拋棄惡念便為大智之人。（九） 睡眠沈酣如山之穩，其人之蔽乃在痴愚不明：高枕無憂從不思考人世之苦，因此常常墮入輪迴之中。（十） 不因躬逢放逸之機遇而逢場作戲，便能制伏煩惱以至殆盡：自我放任魔力便得乘機而入，（此時）猶如獅子捕鹿總是趁其（心念）無防之時。（十一） 能夠剋制自我略無放縱之人，此乃便是守戒而修比丘（之行）；那些思念端正心意凈潔之人，亦應常常自護其心（免遭擾動）。（十二） 比丘面對快樂十分謹慎，放縱之人多生憂愁與過失；致使諍訟由小變大，猶如積惡成報如入火場自焚。（十三） 堅守戒律其福可以達致善的境界，違犯戒律其人心中必憂：能夠斬斷「三界」的煩惱，這樣便已接近涅盤（之境）。（十四） 假如先前放逸，後來自我控制：過而能改如明鏡，日後繼續修禪定。（十五） 過失便是惡，應該用善行消融：重新做人如鏡復明，行善利己兼利人。（十六） 少壯之時捨棄家庭，虔誠修鍊佛之教誨：這種行為昭示世間，猶如雲散見明月。 （十七） 假若有人先前作惡，後來（醒悟）停止惡行不再重犯：這種行為昭示世間，猶如雲散見明月。（十八） 活著的時候不向他人施加煩惱，臨死之時便就不會產生悲戚：這乃顯現了「大道」的威力，應該怎麼樣的便無須憂愁。（十九） 斬斷與污濁不明邪法的聯繫，習學（大道）一心只向清凈潔白（之法靠攏）：渡過了（世俗慾望的）深淵不再返回，拋開了偏邪不正的品行就會方嚴端正，不會再去熏染世俗的快樂，斬斷了慾望（之根）人生便無憂患。（ 二十）
11心意品 譯文 心意品的大意是講：人的意識精神雖然空洞而無可感的形相，但其創造力是用之不盡，取之不竭。 意識的流變瞬息萬狀，難以護守難以禁持：只有智慧端正其根其本，（如是）意識的本初光輝便可大放光明。 一 輕窕浮躁難以持戒，就會隨順慾望的驅使、操縱；制伏自己的（流動）意識便是善，自我調節心意則可以安寧。二 意識微妙難以窺見，它常追隨慾望行動：智慧之人常常可以自護其心，能夠堅守戒律即是安樂。 三 （思識這種東西）獨自行走遠方，躲藏起來無影無蹤；減少意識（干擾）便可接近大道，魔力的繩縛便可解脫。（四） 心（意）從無停息之時，也不知道佛法（的精義）：沈迷於世俗的事務之中，將會缺少智慧。（五） （心）念從無停留處所，連綿不斷無邊無際；福氣可以遏止惡（念），明白此理之人便可成為賢人。 六 佛認為心這一東西，即使微妙難測但不是「真實相」：應當時時警覺放逸之意，切莫隨順放（盪）的心（靈）。（七） （能夠）看到佛法（精義）最為平安，其所想要的終會有成；智慧可以守護微妙難測之意識，斬斷塵世之苦的各種因緣。（八） 現世存有之身皆難永久，都會相繼命歸黃泉：形體壞死神識遠離，暫時寄住（之生命）何值貪戀?（九） 心（念）預設創造的各種虛相，來來往往渾無端涯：（意）念太多又且邪惡偏僻，（必將）自我招來禍患。（十） 這種意念（是）自我創造（的），絕非父母所生：芸芸眾生自可努力朝向正途，修鍊福（份）絕不回頭。（十一） 深藏六根猶如靈龜縮頭，謹防（無端）意識猶如固守城（門）。智慧與魔力交戰，（若能）戰勝（魔力）則人生沒有禍患。（十二）
12華香品 譯文 華香品大意是講：明白了所學的（內容）就應當（親身）實踐，順著植物之花可以窺見未來之果，（要）從萬法的假相之中透視到事物的本質。 誰能如實了解居住之地，捨棄鏡子而以天為鏡?誰能闡揚佛法真義（三十七道品），猶如採擇善（德）華表?一 習學（佛法）之人能夠如實了解居住之地，捨棄（世俗）之鏡而以天為鏡：善於闡揚佛法真義之人，能夠採擇善德之華表。二 知曉塵世（萬象）終久必將壞死的種種說明，變幻不定的萬物皆是短暫的存有；能夠捨棄鋪天魔華的誘惑，此等之人不墜生死輪迴之道。 三 洞見色身猶如泡沬起滅，萬法變幻無常皆屬自然，並能捨棄鋪地魔華的誘惑，此等之人不隧生死輪迴之道。四 身體有病則將萎縮，猶如花朵凋謝零落：死神降臨之時，猶如急湍水流迅猛而至 ，（猝不及防）。（五） 貪婪的慾望從無滿足之時，（它）還不斷地消散人們心中（向善）之念：用不正當的手段招致的財富，便是自我攻伐自我欺騙。 六 要像蜜蜂採花，不損色美和香味：只是汲取花中之味，仁德之人進入人群之中也是這樣，僅僅汲取人生真義而不擾亂眾人。（七） 不要竭力地觀察他人的過失，不管他作惡與否，（但應）常常地自我反省其身，知曉正（道）與邪（道）之間的區別。（八） 就像（某種）令人愉悅的花朶一樣，其顏色美好但無香味：我所說的話亦如此種色美無香的花朵一樣，（如若）不是親身去實踐此等（美德）之言將一無所獲，（徒見美辭）。（九） 就像（某種）令人愉悅的花朶一樣，顏色美好且有香味：（如若）按照我所說的話去實踐（而不停留在對錶面言辭的觀賞上面），必然獲得踐履美善之言的福報。（十） 多做一些美如花朵的善事，每行一步（善德之華）搖曳生姿，廣泛地積聚善德之人，其生命前途必將轉向善境。（十一） 美麗之草芬芳之花，不會逆風播散香氣：按照道的真義修行，善德之花遍地鋪開，大德之人（猶琦草芳華順風）遍散（善德）之香。（十二） 梅檀木香氣濃郁，青蓮花芳香逼人：即使可以認為諸種香味的確是真（實的），但仍然不如守戒（之德）香味絪蘊。（十三） 各種花朵之香其味極其微弱，不能稱之為真正的（香味）：持戒（品德）之香最上，直透梵天遍處香。（十四） 守戒之德圓滿，（意念）行為就不會放縱無際：（守）定意念便可超度脫離塵世苦難，永遠遠離開魔鬼之道。（十五） （人生在世）猶如開挖的田溝，田溝直接通向人人行走的大道：田溝之中種植蓮花，蓮花之香令人心曠神怡。（十六） （人生在世）生生死死的現象也如（田溝）一樣，凡庸眾生處於污穢的田溝之邊；只有智慧之人（猶如蓮花）快樂地出離生死的污穢之所，是佛門弟子。（十七）
13闇愚品 譯文 闇愚品的大意是要開啟蒙昧，陳述闇愚的本相及其原因，目的是使闇愚之人重見光明。 失眠之人倍覺夜長，疲倦之人倍覺道路漫長：愚合之人倍感生死輪迴漫長，不知正等的大法（方才如此） 一 痴意常常是昏暗無光，（不知）逝去的歲月猶如流淌河水（一去無還）。寧可獨處獨行走，不與愚人作夥伴。二 愚隨之人看重命運，憂戚生命歷程漫長無涯：與愚同行同居之人必然憂苦無樂，對於生命自我任憑怨恨指使。 三 既有子女又有家財，闇合之人卻整日憂心仲仲：（生命）之「我」況且不是真正的屬於我有，哪裏還有什麼子女家財?（四） 夏天住在這裏，冬天也住在這裏，愚闇之人以為常住人間，徒懷千歲之憂，從來也沒有思考過未來的變化。（五） 愚闇蒙昧到了極點，反而自我認為智慧聰明，堅決認為愚闇的人勝過智者，這便是極頂的愚昧。 六 愚闇者親近善知識，猶如（木）瓢斟酌各種有味之湯，即使是長久地親嘗習學味道，但卻不知瓢中的羹味。（七） 開明通達者親近善知識，猶如舌頭品嘗味道，即使是片刻的品嘗，立即便知其羹味美無窮。（八） 愚闇之人實施行動，（往往）自身招來罪禍；暢快心意肆行惡事，自我招致深重罪殃。（九） 行為不善，事後必生後悔心，以致眼淚縱橫流：這一報應終由往昔惡習導致。（十） 行為有德且善，事後無悔心歡喜：未來報應必將受福，喜笑顏開愉快地從事人生事務。（十一） 惡業未到成熟之時，愚闇之人以為恬淡無事：等到過罪報應到時，自然承受巨大罪苦。（十二） 愚闇之人所見所及，並不認為是趨向苦境；及至深臨墮入危險之地，方才知曉（當初所求）乃是不善。（十三） 愚蠢之人犯下罪惡，不能自解自覺，禍殃焚燒自我，罪惡之火熊熊燃燒，經久不滅。（十四） 愚闇之人喜好美食，日甚一日不斷在飲食方面追求美味：達到極頂在十六分的追求中，未曾有一分思念（佛）法。（十五） 愚闇自然產生顧慮念頭，從生到死皆無一利：自我招致刀杖之苦，報應猶如圖章印盡於紙，毫爽無差。（十六） 觀人所處即知其愚，既不布施卻又廣求，其人必將墮入無道無智境地，往往伴隨惡行出現。（十七） 遠離大道靠近慾望之人，為了謀生而在沽名釣譽：因為貪戀在家的緣故，廣泛地索取以供異姓（之教）。（十八） 習學大道切莫墮入「三望」的圈套不要做居家的僧徒：貪戀家庭違背聖人教旨，日後必將自我匱乏，此種行為與愚闇之人同行同處，只是徒增各種慾望。 （十九） 求利的願望往往適得其反，追求大道往往也是得與願違（此世清苦，其後得福），因此見識高明之人，出家去做佛門弟子：捨棄恩愛捨棄世間所有行為，終生不再墮入生死輪迴之苦。（ 二十）
14明哲品 譯文 明哲品大意是講，習學（控制）心念和行為的人，應當修鍊人生福報而精進於大道，以佛法作為人生的明鏡。 透徹地審視善惡（之報），心中（必）知敬畏禁忌：敬畏（果報）而不犯（邪惡），終身吉慶了無憂患。 一 所以世間有福之人，（心）念思惟緊跟行動（毫不放縱）：善於實現自己的意願，幸福與財富加倍增長。二 深信善（報）廣行福（事），積聚善德毫不厭倦，深深相信陰德（之報），久而久之（其德）必然彰顯輝煌。 三 經常避開無義之舉，不去親近愚闇之人，一心思量追隨賢德之友，親近依旁上等有識之上。（四） 喜悅（佛）法之人睡眠安穩，心情和悅意志清爽：聖人敷演佛法（精義），智慧常使行為快樂。（五） 仁德智慧之人，堅守戒律奉持佛法，猶如星空之中明月，（光華）普照世間。 六 製造角弓的工匠調理牛角，船夫掌舵調理航船，智巧工匠調理木料，智慧之人調理身（心）。（七） 譬如厚重磐石，任憑大風吹刮毫不動移；智慧之人（心）意凝重穩固，任憑毀譽之言四起不能使其主意傾斜。（八） 譬如深不見底的澗淵，澄靜清明：智慧之人聽到大道（精義），心意澄凈心情歡悅。（九） 大德之人身心無欲，所處之地昭然明朗：即使偶然遭遇苦樂，（但對這些苦樂的無動於衷）並不能高尚顯赫其擁有的智慧（功能）。（十） 大賢之人了無塵世事務（擾亂），不願擁有子女財產政權種種（俗務）之累：經常堅守戒律智慧與佛道（法則），從不貪求邪欲富貴。（十一） 智慧之人深知（心意）易於動搖，猶如生長在沙土中樹木（極易被風搖動）：交朋接友而（自己）心志並不強固，就會隨順塵世各種習氣現象而污染自己清凈本性。（十二） 世俗之人均皆沈沒於（人慾）深淵，很少有人度過深淵走上彼岸：假若有人（前來救度），要求救度之人必然奔走前來（叩問佛法）。（十三） 確確實實熱愛大道，認認真真接受端正之義的教誨：如此之人接近（真如）彼岸，直至超脫（生）死之苦便為上等（之人） 。（十四） 斬斷五蘊之苦的假相，靜靜思考尋求智慧；不會再回到（人慾）的深淵之中，拋棄所有的依託（其智）必將光明。（十五） 抑制情感慾望，斷絕（世俗）快樂莫要放縱情慾；如此便能自己拯救自己（脫離世俗苦海），驅使意（念）進入智慧。（十六） 學習應取端正之智，（心）意惟以正道（為念）；一心三思接受（佛家）真諦，（雜念）不起便是快樂：煩惱消盡陋習除盡，這樣便能超度世俗之苦。（十七）
15羅漢品 譯文 羅漢品大意是講，真人之性脫離了慾望的糾纏，無所粘著滯礙，心（意）堅定不易改變。 擺脫憂患的纏繞，從一切世俗的束縛中解脫出來，各種人生捆縛紇繨已經解開，心中冷靜而無煩惱。 一 心（靈）凈潔便可獲得（正等）念頭，不再有所貪戀有所歡樂：已經度脫痴意之深淵，猶如大雁捨棄了棲留的池塘（在藍天自由飛翔）。 二 每次吃飯以肚飽為準，無須積攢貯藏食糧；心中空空無所思想，救度了眾人行走的大地，猶如空中飛翔之鳥，遠走高飛沒有阻礙。三 塵世的種種習性已擺脫殆盡，不再到處仰面乞食：虛懷心胸沒有禍患，已經達到超脫的境界，猶如飛鳥一般，偶爾棲歇凡世，立即就飛離地面高飛遠逝。（四） 制伏根性使之順從端正，就像馬被調教便於駕馭：捨棄了驕傲墮慢的習性，就連老天也尊敬（此等之人）。（五） 猶如大地忍辱負重沈默不怒，就像大山沈穩堅固不被動搖：真人沒有任何污垢，也不再墜入輪迴道中。 六 心念已經無相亦無妄念，言行亦復無差錯：順從正道得解脫，安安靜靜歸於涅盤 。（七） 拋棄慾望無所粘著，沒有三界的種種魔障：各種奢求之意已經斷絕，這樣便是上德之人。（八） 或在人群或在野外，或處平地或處高岸，符合真諦的教誨，所過之處，皆受保佑。（九） 阿羅漢者樂空寂，凡庸之人則不能。真正的快樂呀，沒有慾望，沒有任何欲求!（十）
16述千品 譯文 述千品的大意是講：學習（佛法）的途徑很多，如若不得要領，不如以簡約為最高的追求。 即使誦讀了千言萬句（經典），如果不了解其真正意義，不如誦讀一句符合佛法精神之言，一聞此言即可熄滅各種惡念。一 即使誦讀千章，不符佛法教義又有什麼益處?不如只誦讀一句符合佛法教義之言，阻此言語實踐後便可了脫世間之苦。二 即使誦讀很多經文，若不理解又有何益?理解了一句符合佛法教義之言，便可獲得了脫塵世之苦的方法。三 一人能勝百萬敵人，（未來雄傑）：不如自我戰勝自我，這種戰勝自己的（戰鬥）方為上乘（之韜略）。（四） 自己戰勝自己最為賢德，所以稱讚此等之人為人中之雄：守護意念調控身心，自我減少（各種意欲）直至生命終結。（五） 即使天為至尊，（再加上偉大的）神魔梵釋（諸神）；（這些偉大的力量）都不能戰勝那自己戰勝自己之人。 六 每月千次地往返於祠廟之中，而且終身從不間斷（祈禱神靈）：但都不如片刻專心，奉事（佛）法：只要將（心）念緊系在大道和福德的（準則）之上，勝過那些終身在（祠廟中祈禱神靈之人）。（七） 即使終身百歲，朝朝供奉火神，但都不如片刻（專心），供養（佛法僧）三種至尊。一旦供養（佛法僧）即可得福，勝過供養火神的千倍（功效）。（八） 祭祀神靈希求幸福，從其後來的果報來看，四分之求未得一分之報，不如禮遇賢德之信。九 能夠（以）善（為念）行動（皆合）禮節，經常敬重長老之人：四種幸福自然增加，身體健康力壯長壽平安。（十） 假若人活百歲，遠離正道不持戒律：不如只活一日，堅守戒律端正意念進入禪定。 （十一） 假若人活百歲，邪僻虛偽沒有正智；不如只活一日，一心三思學習端正之智。（十二） 假若人活百歲，懈怠心志不求上進：不如只活一日，勉勵努力精進於佛法教義。（十三） 假若人活百歲，不知道（世事）何為成功何為失敗：不如只活一日，看見（敗事）微妙之徵兆便知禁忌。（十四） 假若人活百歲，不見（美如）甘露的大道：不如只活一日，體味實踐（美如）甘露的（大道）之味。（十五） 假若人活百歲，不知道大道之精義；不如只活一日，學習佛法的精要之義。（十六）
17惡行品 譯文 惡行品的大意是要感動惡人，讓他們知道只要有惡行就會有惡報，不可能逍遙無患。 明白了何者為善卻不順從，反而（故意）隨順惡之心念，尋求幸福不從正道，反而喜好邪僻淫慾。一 凡庸之輩行惡（之時），往往處在不知不覺之中；愚痴之輩只知使（心）意快樂，後來便陷入憂鬱痛苦之中。 二 歹毒之徒行使暴虐，（開初）也是從一點一滴的小惡做起：只知以實現慾望為快樂的人，罪惡的果報是自然而然的。 三 善良之人處處積德，（其福也將）伴隨善德漸漸積聚增大…心甘情願行善積德，福報之來亦是自然。（四） 妖孽之人暫見幸福，只是其惡還未到報應之時：等到惡報來臨之際，自然承受罪惡的煎熬。（五） 禎祥之人暫見禍患，只是其善還未到果報之時：等到善報來臨之時，必然享受善德之福報。六 打擊別人必然遭到別人的還擊，行使怨恨也將遭到他人怨恨的（果報），罵人之人必遭他人回罵，施發怒氣之人必遭他人之怒。（七） 世間之人沒有聞聽（許多大道法則），不知（何為）真正的佛法。人生在世壽命短暫怎麼應該行惡（作惡）呢?（八） 不要輕視小惡，以為小惡無殃：水滴雖然微小，慢慢地就會充盈巨大器皿：凡是惡貫滿盈，都從小惡積累而成。（九） 不要輕視小善，以為小善不會致福：水滴雖然微小，慢慢地就會充盈巨大的器皿：凡是福（慶）充滿，皆從纖纖之處積蓄而成。（十） 所有士人的行為，無論出於愛好還是出於憎惡，（只要）各自均從愛護自我出發最後都不會走上敗亡（之路） 。（十一） 喜愛多取的士人，自以為（多取）的結果非常滿意：（哪知）吞沒奪取了他人的（果實），其他之人又會以同樣的方式從其手中奪走。（十二） 惡行並不即時（報應），猶如（母）牛吃草（慢慢）孕育牛奶；罪惡在陰間地府伺候等待，猶如灰中之火等待（時機）復燃。（十三） 不經意的態度便是惡行，若是如此且身體力行：（結果必然是）號啕大哭遭受果報，隨順（戲笑之惡行）罪（報）旋踵而至。（十四） 作惡（之報）未來之時，猶如商兵遭到堵截；一亘（被）牽進（惡報之境）方才知曉；（自己）已經墮入惡行：後來遭受的痛苦果報，就同從前所作惡行（一模一樣回報自身）。（十五） 就像毒聚成皰，船入洄流漩渦之中（一樣），惡行潛流暗滋，（人性美德）沒有什麼東西不被（惡行）傷害戕伐。 （十六） 假如惡（人）誣衊陷害他人，清白（之人）仍然不會被污染；愚闇（的）罪殃結果反而是自作自受，猶如灰塵逆風而揚仍被吹回原地。（十七） 因為過失犯下罪惡，（後來）能夠自我追悔一心向善：這樣的人（人性）光輝普照世間，猶如紅日當空，再無雲翳遮覆。（十八） 大德之士按照這一法則（行事），然後親身即可看到：行善就得善報，行惡就得惡報。（十九） （執著於）有的見解就墮入人世的輪迴，作惡之人就會墮入地獄；行善之人可以升入天界，無為之人可以進入涅盤的境界。（二十） 無論是遁入虛無的天空寥廓的大海，還是隱藏在深山的石縫之中，沒有一個地方，能夠躲避往昔之惡的果報。（二十一） 芸芸眾生皆有苦惱，不得免除直至老死；唯有仁人智上，不記掛（他）人是非罪惡（故爾了無苦惱）。（二十二）
18刀杖品 譯文 刀杖晶的大意是教人習學仁慈，勿要使用刀杖，殘害眾（多）生（靈）。 一切（生靈）面對死亡都心懷畏懼，而且都害怕刀杖（加身）的痛楚；以己體物可以廣推，就不要殺戮（生靈）行使棍杖。一 能夠經常地與眾多生靈相安而處，不會（隨意）施加毒楚（於眾生之身）：（此等之人）生時不會遭逢禍害，來生亦可長久的平安穩定。 二 不應該出語粗惡，言語粗惡應該畏懼（惡）報：惡（的言行）已發，禍殃就會來臨，刀與棍棒就會加身。三 說話態度和善，就像叩打眾多鐘磬一般（妙音回應）：不再吝惜一己的假有之身，救度世間就十分容易。（四） 歐打良善之人，隨意識害無罪惡之人，這種非殃將增十倍，（而且）速得惡報難以救護。（五） 生命遭受巨烈創痛，形體遭到損毀離析，自然會產生煩惱疾病，精神失意恍惚。 六 為他人所誣枉，或者遭逢官司困擾：以致家中財產耗盡，親戚（朋友）生離死別。（七） （而且）房屋之內所有一切，（皆）被災難之火焚燒殆盡，死後進入地獄，這便是十倍的（報應）。（八） 即使苦修裸身剃髮，身披草制粗衣，沐風浴雨睡卧石，疑結不解奈若何?（九） 下去攻伐他人殺生放火，也不追求戰勝他人：仁（慈） （博）愛天下（生靈），所到之處皆無怨恨（產生）。（十） 世間倘若有人，能夠知曉（自）慚（自）愧，這便叫做（自我）誘導（自我）向上進取，就像鞭策良馬（加快步伐）：如果能以善為馬，向著大道進取就能深入長遠。（十一） （世）人若有誠實守戒（之德），守定意念精益求精，接受大道（的訓戒），智慧之見自然形成，就可以滅除各種（人生）苦惱。 （十二） 自我嚴格要求修鍊佛法，減損（各種慾望）接受清凈意念，棍杖不隨意地加害眾多生靈，這便是佛門弟子中得道之人。 （十三） 對天下任何生靈都不加傷害，終其一身皆不遭逢禍害：常常關懷一切生靈，誰還能與這樣的人結下怨（仇）呢?（十四）
19老耄品 譯文 老耄品的大意是：勸人勤勉努力，不要與生命抗爭，老來後悔又有何益? （人生在世）有什麼值得歡喜，值得開顏大笑?妄念常常如火焰般燃燒，深深地被世俗的幽暗昏冥所遮蔽，不如認真地去修禪定。一 自以為身軀強壯精力旺，倚恃年輕得平安：妄念紛紛多詬病，哪知此身假有身! 二 老時顏色衰退，病時顏容無光，皮膚鬆弛肌肉萎縮，生命死期已經來臨。三 身體死亡神識飛走，就像駕車之人丟棄（舊）車（神識丟棄了身體）；（肌）肉消亡腐爛骨骼散架分開，（有形）身軀哪裏可以倚靠?（四） 身體猶如城堡，骨為構架主幹，肉為大道（通衢），從生至死，只是深藏憤恨惰慢之志。（五） 老來形軀衰變，猶如破舊之車：佛法能除痛苦，應當努力學習。 六 人若末聞（佛法），老來猶如（祭祀的）公牛，只是一味地生長肌肉膘肥（祭獻死神），沒有福報沒有智慧。（七） 從生到死皆無倚托，來來往往皆有艱難：心意倚托於對身軀的貪戀（之上），生命歷程的痛苦將是無際無涯。（八） 智慧（之人）可以預見（生命）之苦，因此拋卻有形身軀：滅除意欲，斬斷意念 （之根），恩愛棄盡不再受生。（九） 既不修鍊清凈之行，又無足夠（養身的）財富：老來猶如白鷺孤伶，空空廝守荒蕪水池。（十） 既不堅守戒律，又不積蓄財富：老來贏弱氣竭衰頹，思戀往昔呈田春之日）哪裏有什麼益處?（十一） 衰老之時猶如秋天樹葉，（隨風飄落）污穢（溝池），外表破敗襤褸不堪，生病將死時，也當後悔當初不學佛法。（十二） 生命之流日夜勝直至盡頭，應當及時勤勉努力（學習佛法）；世間真理並非真正的（佛所指教）的真理，切莫迷惑墮入冥冥（地獄）之中。（十三） 應當學習（如何）點燃（心）意的（智慧）之燈，自我修鍊尋求智慧；遠離污垢；勿要被塵俗污染，手執明燭觀看（何為）大道的境地（便去追尋）。（十四）
20愛身品 譯文 愛身品的大意是講（人）為什麼要努力學習佛法，（其原因）是（學習佛法）最終對自己有益，滅除罪苦帶來福報。 自己愛護生命的人，謹慎護守自己的（信念）：希求渴望解脫（諸種）慾望（糾纏），學習正等（之法）就不會陷入昏昧。 一 （自我）生命（的存在）為第一要義，應該常常自我勉勵學習（佛法）：所謂（獲）利乃是教誨別人，（誨人不倦）便可稱智。（二） 學習（佛法）首先端正自我（言行），然後才能端正他人（言行）：調順身（心）進入慧境，必然遷化變成上德之人。 三 自身都不能得到益處，怎麼能將益處施給他人?心（意）調順（得當）身體歸入正端，什麼心愿不能實現?（四） 前世之我造罪福，後世之我受果報；作惡如能知改悔，猶如金剛穿明珠。（五） 人們若不持守戒律，滋滋蔓蔓猶如藤蔓（到處攀緣）：放縱情感極騁所欲，罪惡之行日益增加。 六 罪惡之行危及自身，愚合之人以為易於實踐而毫無顧忌：善（德之行）最能安定身心，愚閣之人以為難於實踐（而畏難不前）。（七） 按照真人教誨去做，運用大道來規約身（心）：愚閣之人以此為難加以指責，見此之行以為惡（行）：行使惡（行）必得惡報，猶如種下苦澀之種（必得苦果）。（八） 作惡自然遭受罪行，行善自然享有福報：也要待到盂釜巳各自成熟之時，它們之間不會互相取代（行惡得善，行善得惡）：實踐善德必得善報，也如種下甘甜種子（必享甘甜之果）。（九） 自利其身又利他人，獲得好處又不損滅，要想知道如何利身，（守）戒（多）聞是最好方法。（十） 假如有人自愛其身，並想（來世）生於天界之上：（應當）敬守佛法樂聞佛法，應當思念佛之敦誨。 （十一） 凡有所為必須事先有所準備思慮，切勿損害本來應該要做之事；能夠做到這樣便可?心）意日修（精誠），（所為）之事就不會錯失時機。 （十二） 那些致力於事業之人，善始善終者能夠獲得益處：真見（已明）應該身體力行，能夠這樣一定能夠得其所願。（十三）
21世俗品 譯文 世俗品的大意是講，世間一切猶如夢幻，應當捨棄浮華，努力修鍊大道，一生受用。 譬如駕車行駛道路，捨棄平坦大道，順從邪僻小路自取失敗，硬是折斷車軸自造煩憂。一 背離佛法（之人）亦如這樣，從（此）非法（之行）日益增多：愚合一生直至死亡，也就有了「折軸」之憂。 二 順從正道而行，勿要隨順邪惡事業，踐履（佛）法睡卧安穩，世世代代永無禍患。三 （世間）萬物猶如浮滙（隨起隨滅），心意奔走猶如野馬（行蹤不定）；人生在世若如夢幻，樂此不疲究竟為何?（四） 若能斬斷（戀世情緣），砍伐（戀世意識之樹）的樹根：日日夜夜（砍伐）不止，最終必然進入禪定。（五） 一如既往堅持布施，〔這是）到達快樂（境界）之人；假如僅是順從煩惱之意，用飯施捨芸芸眾生：此輩之人日日夜夜，不能獲得（禪）定（心）意。 六 世俗之人沒有（法）眼，沒有一人看見大道真諦：假如稍微見識明（亮），便當育養（向）善（心）意。（七） 猶如大雁率領雁群，躲避羅網高飛遠翔：明（道）之人引導世人，救度（眾生）脫離眾邪。（八） 世俗之人皆有一死，三界皆無安寧；諸層天界即使快樂，福報已盡亦要喪生。（九） 縱觀世間（萬物），沒有一種生靈能夠逃脫死亡：要想遠離生死（之苦），應當履行大道真諦。（十） （愚）痴之意覆蓋天下，貪戀（之欲）使人不見（大道真諦）；邪僻疑慮退卻大道（流行），（故爾世間）諸苦愚音等等（大肆暢行）。（十一） 一心一意堅守佛法便可解脫罪過，若不信此以為此言虛妄：（此等之人）不免後來世世代代，跌入惡道，無惡不去，輪迴經歷。（十二） 即使珍寶堆積如山，寶山高聳至於天，以致珍寶滿世間，不如學佛了悟道。（十三） 笑裏藏刀貌似善，苦口婆心似無愛，誰能苦中作樂事，塵世狂夫多如此。（十四）
22述佛品 譯文 述佛品的大意是講，大道與佛的神威大德，沒有一樣不是方便救度的，明明白白可為世人行為準則。 戰勝自己（意欲）不受惡的折磨，所有一切世俗壓力均能承受；釵智遼廓無邊無際，啟開了蒙昧使之進入大道（境界）。一 行決（世俗）愛欲羅網之後就無所牽掛，（對世俗）恩愛已絕便無所滯執；佛（教）之意蘊高深無極，沒有踐行（佛法）之人可以使他歸依踐行。 二 勇敢果斷地樹立專一心志，出家之後日日夜夜損減世俗（之念）；斬斷世俗塵緣就不會有任何慾望，習學正念（必然）獲得清凈明朗。三 窺見了真諦（自然）凈潔了污穢，便會出離五道輪迴的生死海。佛的出現普照世間，是要除去芸芸眾生的煩憂苦難。（四） 求得人生的大道頗為艱難，要想獲得生命長壽亦很難得，世間要想遇佛也很困難，（真正）的佛法也難（隨意）聽見。（五） （生命之）我既沒有（船）師可以保護（渡過此岸），也沒有（真正）伴侶陪同，（而是）獨立無倚：恆守一道獲得佛法真諦，自然而然通向聖人之道。 六 撐船的舵手能使船兒順利渡水；精進便是度脫塵世苦海的橋樑：人們因為種姓的羈絆牽連（不得脫身），（自我）救度之人便為人間強健的豪雄。（七） 剷除了惡（念）自我救度便是佛，停止了（心念）之處便是清凈之志；除去了（對世俗慾望）的饑饉便是習學（佛）法，斬斷了六根煩惱便是佛家弟子。（八） 觀看人世所為「忍行」是第一等苦行，佛所闡揚的「涅盤」是人生最高境界：拋舍了罪惡願作修行人，不要加害這種（悔過）之人。（九） 不惡罵也不惱怒，持之以恆奉守戒律，節制飲食捨棄對身體的貪戀，行走在幽靜隱蔽之處，心念真諦有所領悟，如此這般便能奉持佛之教誨。十 各種惡事切莫去做，各種善事堅決履行；自我凈化心中意念，這些均是佛的各種教義。（十一） 佛乃至尊至貴，（已經）斬斷煩惱除去淫慾，是救度世人領袖中的最偉大者，統領眾生歸依佛教。（十二） 多麼歡快呀福報來臨之時，所願之事終有所成：迅速理解最高寂靜，自我精進達到涅盤（境界）。（十三） 有的人為求自我救度，樹立山川各種神只，建立廟宇繪製圖像，祭祀諸神以求多福。（十四） 如此這般救度自己，並非吉利上等方法，這些神靈並不能來，救度我等眾生之苦。（十五） 如若有人自我救度，佛法之中上等之法眾多：僅是「苦集滅道」四聖諦，必然使人獲得正等智慧。（十六） 生死的極度痛苦，從真諦處獲得救度：救度世間的八種法則，這樣才能驅除各種苦（陽）。（十七） 自度憑依「佛法僧」三寶，最為吉利最為高明：唯獨擁有「佛法僧」三寶，能夠解脫世間一切苦厄。（十八） 上人如若中道直行，專志向道毫不畏縮，自心歸依佛法，這樣的人啊一定獲得大益。（十九） 明智之人難以遇見，也不能是比比皆是：他所生活之處，家族親人都能承受吉慶。 （二十） 許多佛出現令人快樂，述說恆常大道暢快，眾人和睦相處歡快，平和相處就能相安無事。（二十一）
23安寧品 譯文 安寧品的大意是，區分平安與危險的具體表徵，從而（使人們）遠離惡而趨近善 ，身心歡快但不墮落。我（佛陀自稱）的身心已安定，無怨無怒不動心；塵世庸眾多有怨，我行佛道不動瞋。 一 我的身心已安定，不再病於因緣病；眾人皆有（生、老、病、死）四大病，我行佛道無此病二 我的身心已安定，亦無煩惱亦無憂；塵世凡夫煩腸斷，我行佛道樂無愁。 三； 我的身心已安定，心靈清凈無所作為：以喜悅為食，如同住在光音天。（四） 我的身心已安定，心志澹泊無所事事：即使窮盡人間薪柴聚集火力，又怎能燒著我的身上?（五） 戰勝了他人則製造怨恨，被他人擊敗則生出自卑心理：除去勝負意念，無諍無吵樂安靜。六 熱惱莫過於淫慾，歹毒莫過於怒火，最大之苦莫過於有身，極樂之境莫過於涅盤。（七） 勿以世俗小樂為樂，勿求世俗的小辯小慧，當求出世之樂之慧，獲此大樂大慧永安康。（八） 「我」乃世間至高無上的尊者，它可為眾生解脫惱憂，救度凡眾出離三界，獨力能降眾多魔軍。（九） 見到聖人使人愉快，能夠憑依聖人使人愉快，能夠遠離愚蒙之人，行使善事使人愉快。（十） 堅守正道使人愉快，巧妙闡說佛法使人歡快：與世人無爭，守戒之德圓滿使人常常愉快。（十一） 依傍賢人結廬而居愉快，彷彿親族相互聚會：靠近仁人智士，更多地聆聽高妙深遠之道理。（十二） 長壽之人很少，中途謝世者甚多：學習佛法應當善取精要，使人到老安樂平穩。（十三） 諸位想要獲得甘露般甜美的佛法之人，應該拋棄慾望，涅盤之境使人愉快：要想度脫生死苦海，應當常飲甘露般（佛法）之味。（十四）
24好喜品 譯文 好喜品的大意是要人們禁絕喜好諸多慾望，能夠做到不貪戀慾望，則將沒有任何憂愁禍患。 違背大道之人就會順從自我慾望，順從大道之意就會跟自我慾望鬥爭；捨棄道義投取自我嗜好，這便叫做順從愛意與慾望。 一 不去會見可愛的人，也不會合不愛的人：不見所愛之人心中憂，見到憎惡之人心亦憂。二 因此不要造作、生出愛意，愛（亦是）憎恨厭惡產生的緣由：（既然）已經解除了製造束縛的（使動）者，（也將會）無所憂慮無所憎恨。 三 愛意與喜好產生憂愁，愛意與喜好產生畏懼；沒有任何鍾愛任何喜好，哪裏會有什麼憂愁什麼畏懼呢?（四） 求樂之人多生憂愁，好樂之人多生畏懼；平生不求喜樂事，哪裏會有畏懼和憂愁? （五） 貪慾至極便生憂愁，貪婪無厭足便生畏懼：了悟無貪無欲樂，哪裏會有什麼畏懼和憂愁?六 專心佛法戒德成，至誠方知反省人生：矢志持身修佛道，眾人愛戴此等人。（七） 慾望之意勿使流露於言行，思想端正然後方才言語，心無所貪亦無受，定能截斷輪迴（而出離苦海）。（八） 就像人久客他鄉，從遠處平安歸來， （看到）親人厚友均皆安奸，歸來之時皆歡喜。（九） 喜歡造福之人，從今世到後世，自然享受造福的福報，就像親人遠道而來令人歡喜一樣。（十） 開初就聽從聖人的教導，禁制心中不善的念頭：靠近佛道就會被人愛戴，背離佛道將會眾叛親離。（十一） 人生結局各不同，就看他是靠近佛道還是遠離佛道；靠近佛道之人可以升入天界，遠離佛道之人將會墮入地獄。 （十二）
25忿怒品 譯文 忿怒品的大意是說：人若能夠看出瞋怒、怨憤的危害性，自持寬弘慈愛柔和之心，則上蒼保佑人所共愛。 忿怒（之時）就看不到佛法，忿怒（之時）就不知大道：能夠消除忿怒之人，幸福與喜悅常常隨身而在。 一 貪婪淫蕩就看不到佛法，痴愚之人也是如此：驅除淫慾趕走痴（意）之人，他所獲得的福報為第一等（福報）。 二 （有）憤怒但能自我控制，猶如止住奔跑中的大車：這樣的人可稱是善於駕車之人，拋棄了昏冥而進入了光明（之境）。三 （人生必須）承受住侮辱戰勝憤怒，善（德）最終戰勝不善：（真正的勝者）能夠博施（恩德），至誠（之德）最終能夠勝欺詐（之行）。四 不自欺亦不憤怒，（心）意也不多貪求：能夠做到這三件事，死後便可升入天界 。（五） 常常自己管東身（心），心懷仁慈不殺生靈：這樣的人可以升入天界，直到彼岸亦無憂愁。六 意（念）常常明悟事理，朝暮勤懇學習佛法：煩惱消盡意念覺解，（如此）便可進入涅盤（境界）。（七） 人們之間相互毀謗（攻擊），從古到今都是如此；既毀謗人們多言，又毀謗木訥寡言；也毀謗中和（君子），世間眾生之相無不遭毀。（八） 有心要毀謗聖賢，自然就不能中道而行：人世間的一毀一譽之間，無非都為了利益與名聲罷了。（九） 明智（之人）所證譽的（德與行），只有賢（德）之人與之相符；智慧之人堅守戒律，沒有什麼（把柄）讓人譏毀誹謗。（十） 假如同羅漢般的凈潔（無垢），就沒有什麼能讓人毀謗了；諸天（之人）為之感嘆為之讚美，梵釋亦將稱譽（羅漢般的凈潔） 。（十一） 經常守護（意念）謹慎身體之行，從而調伏瞋怒（之心）不起：除去身（心）中的惡行，進而修鍊大德品行。（十二） 經常守護（意念）謹慎自己言語，從而調伏瞋怒（之心）不起：除去口中惡毒的言辭，誦讀習學佛法言語。（十三） 經常守護（意念）謹慎心（念）所思，從而呵護瞋怒（之心）不起：除去（心）意中的惡毒念頭，思惟謹以道法為相。（十四） （使）身行有節言語謹慎，守護管束其心（念）的（活動）：捨棄憤恨踏上「大道」，忍受住侮辱最為堅強。（十五） 捨棄憤怒遠離傲慢，避開各種愛意貪慾：不在各種概念表相以及世俗物相上滯粘執著，無所作為便可熄滅人生痛苦。（十六） 開初若能慧解憤怒（的害處），淫慾產生之時自然能夠加以控制；捨棄沒有智慧武裝的世俗剛健（強壯），這些均能獲得人生的平安。（十七） 瞋意（已）斷則睡卧安穩，憤恨熄滅、淫慾憂愁（也消除殆盡，人生獲安）：憤怒（之意）乃是歹毒之本源，柔和之間接近清凈之志；言語和善必益，斷然不會遭遇禍患。（十八） 志同道合之人（本來）相互親近，（卻）假裝不知故意為惡：後來分別之後留下憤恨，（余恨）之火燃燒自我煩惱不已。（十九） 不知道慚愧，沒有（持）戒之德便有怒（意）：人若被怒意牽制，（就）不會滿足自我應做之事（而另有他圖）。（二十） 有力（之人）容易靠近（械鬥之事），無力之人靠近柔和（之心）：只有那忍（的功夫）最為上策，應該常常忍於贏弱的狀態之中。（二十一） 大凡眾人都輕視這種（人），有力之人忍（受欺侮）：只有那忍最為上策，應該常常忍於羸弱的狀態之中。（二十二） 無論是我還是他，最大的畏懼有三種：如若知曉這三一種畏懼）已經萌芽，應當熄滅在自己?心意）之中。（ 二十三） 同時堅持兩種（對立）的義（理） ，我向這種想法進規一言，如若知曉這種（兩行之義）念頭已經萌發，應當熄滅在自己（心意）之中。（二十四） 最好的智慧（終能）戰勝愚闇，（以及）粗陋語言邪惡說教：想要常常保持勝者（的姿態），應該在言辭方面保持緘默。（二十五） 那些作惡之人，怒行之後必有怒報，怒行若不遭遇怒的回報，那麼要戰勝他人（必然以爭鬥決出勝負）。（二十六）
26塵垢品 譯文 鹿垢品的大意是公開分別清（行）與濁（行）的不同，學習（佛法）應當與白無瑕，不要做出一些污辱之事。 活著時沒做一件好事，死後就會墮入惡道（之中）；（生命）迅速地向地獄靠近，一旦墮入地獄就只有受苦受刑。 一 應當追求智慧，以正確的意（念）安定晝（心）：除去污垢勿要污染，可以遠離諸種苦相。二 智慧之人漸次地修行，安穩徐緩精進助善；洗除心（念）中污垢，猶如工匠鍛鏈金子一樣（使之純凈）。三 惡（念）生於心中，結果還是自壞其身：猶如白鐵生銹，反而自己吞食自身。（四） 不誦（佛經）便是言語污垢（不凈），不勤勞（持家）便是家庭污垢（不凈）不嚴格守戒便是身處污垢之中，放縱自己行為便是眾多污垢事件之一。（五） 怪吝便是惠施（品德）之污垢，不善之行便是（人的）品行之污垢：當今之世及後來之世，惡法總為恆常的污垢。 六 污垢之中的污垢，沒有超過痴（意）之污垢了：學習（佛法）應當捨棄惡（念），比丘是沒有（任何）污垢的人。（七） 苟且（偷生）就會沒有廉恥，就像鳥兒長了張長嘴（隨意詆毀他人）；強作（歡）顏忍受屈辱，（這樣的人生）可以稱之為污穢的人生。（八） 廉正有恥即使（清）苦，（但於）道義而言則清清白白：避開屈辱不生虛妄（之言），（這樣的人生）便可稱之為乾凈的人生。（九） 愚合之人喜歡殺生，沒有一點誠實品德：不去施與卻要妄取，喜歡騷擾他人之婦。（十） 放縱心意違犯戒律，迷惑於酒（醉）之中：這等人世世代代，都在自我挖掘毀滅生命之根本。（十一） 人們若能覺悟這種道理，不當再去以惡為念：愚合就十分靠近非法之境，久而久之就自然焚燒毀滅。（十二） 假如相信布施（行為），是要宣揚自己的名譽：貪婪之人（就會）虛飾其行，並不能夠進入清凈安定之境。（十三） 斬斷一切慾念，截斷妄意之根源，盡夜持守一心，必然進入禪定（的意念）。（十四） 粘著於慾望便是塵世心態，順從世俗之習便會生出煩惱：不被世俗所染不為世俗之行，（心意）清凈從而遠離愚闇。（十五） 看見人們相互攻伐，常常應當自我反省：意根煩惱就會自我侵伐，煩惱除盡就沒有世俗污垢。（十六） （即使是）火也比不上淫慾（之火）躁熱，再快的速度比不上怒意（迅速地引發）出橫禍：所有的羅網比不上痴意之細密，愛意流淌的速度甚於流淌的河流。（十七） （心靈）虛空門外就沒有（送往迎來）的大車印痕，沙門之輩（心中）就會除卻各種妄念：庸凡眾生都以惡（行）為樂，只有佛清凈沒有污穢。（十八） （心靈）虛空門外就沒有（送往迎來）的大車印痕，沙門之輩（心中）就會除卻各種妄念：世間一切都是無常不定，佛已破除了對我之所有的執著。 （十九）
27奉持品 譯文 奉持品的大意是解說大道之精義，告訴人們學習佛法之人要重視品德，不要貪婪奢侈。 愛好佛法之人，不與他人競奪利益：不在乎有利還是無利，因為無欲故爾不惑。 一 常常努力地學習（佛法），端正心念從事修行：懷抱佛教出世的最高智慧，這便稱之為修行佛道。 二 所謂智慧之人，不必以辯才顯示（能力）；無有恐怖沒有畏懼（之事之物），堅守善（的律令）便是智慧之人。三 奉持佛法之人，不以多言（著稱）：即使平常很少聞聽（佛法之言），（只要）身（心）依照佛法修行即可：堅守佛道永遠不忘，這樣便可以叫著奉持佛法。（四） （我們）所說的長老，不必定是年長（之人）：（如若只是）外表成熟頭髮花白而缺乏智慧，這種老者只是愚蠢的匹夫而已。（五） （我們只是）稱呼那些胸懷真諦佛法，行慈為仁心調順，明智通達心清凈（之人）為長老。 六 （我們）所講的端正，並不是外表美如華容：（如果內心）慳吝嫉妒（外表）虛華矯飾，其言其行必然有違（佛法）。（七） （我們是）說能夠捨棄惡（念），痴瞋貪根已斬斷，智慧並且無憤恨，此等之人謂端正。（八） （我們）所說的沙門，並不一定是指那些剃髮之輩：（雖然剃髮，卻）隨便胡說貪婪攝取，心存慾望如同庸凡之人（亦非沙門）。（九） （我們）是指能夠止住（心中）惡念，恢宏廓大正道，停息心（中）雜念滅除（諸多）意欲（之人），這（等人）才是真正的沙門。（十） （我們）所認為的比丘，並不是指（那些）按時乞討之輩：（如若此輩）行為邪僻，（那麼）便僅僅是擁有比丘的空名而已。（十一） （我們）是指能夠捨棄罪惡與福報，凈心修清凈之行，智慧有力破除惡念，這便是真正的比丘。（十二） （我們）所說的仁慈明達，並不是指口不言語：（如若）內心並不清凈，那僅是外表和順而已。（十三） （我們是）指心念無為（之道），內思出離意清虛，六根清凈妄念寂滅，這樣才可稱之為仁明。（十四） （我們）所說的有道（之行），並不是指拯救某一具體的生命：（而是指）普濟天下（蒼生），無害於萬物便是有道。（十五） 使眾人持守戒律勿須多言，我自身行為誠實無欺即可；要想獲得禪定意念之人，必須通過關閉?心念）減損意欲開始。（十六） 心意了悟就可求得人生安樂，切勿學習庸凡之人所為：施給束縛的（意念）沒有解悟徹底，（那麼）沒有誰能在這種人生狀態下得以超脫（塵世苦惱）。（十七）
28道行品 譯文 道行品旨在闡述人生的根本要義：在各種解脫的方法中，此品所說的道理最為精妙。 「八直」是最上等大道，「四諦」是（佛）法之真跡：不淫是諸行之中至上法寶，布施燈火必然獲得光明。 一 作者： www263581 2006-3-7 19:32 回復此發言 --------------------------------------------------------------------------------38 回復：【佛經解讀】法句經 （擁有）這種法則不再有所畏懼，知見已經（清）凈便可擺脫世俗羈絆：（擁有）此（道）可以破擊魔兵（的攻擊），儘力踐行（此道）就可以滅除邪惡痛苦。二 我（佛）已經開啟了正道，（已經）為（世人）大放異樣光明；已經聞聽了（此道的人）應當自我踐行，踐行（此道）便可解脫邪念的捆縛。三 生死（之苦）乃是因為不能永恆而導致的痛苦，能夠觀察到此種苦（相）便是智慧的人：要想遠離一切塵世苦難，力行正道一切苦難均會解除。（四） 生死（之空）乃是因緣離散無自性，能夠看穿（生死空相）便是智慧的人：要想遠離一切塵世苦難，只應當勤勉地踐行八正道。（五） 能夠從世俗的泥潭中站起來的時候應當立即站起來，不要像愚闇之人深深地掉進深淵：隨同墮落與瞻前顧後的人相處相聚，思慮疲憊難以精進走進「道」的境界。六
念與念相應則（品行）端正，念與念不相應則（德行）易邪：（擁有）智慧則不起邪（念）：思念八正道則道（行）成功。（七） 謹慎言語護守意念歸於端正，身處不善之境就不行動；能若具有這樣三種品行，（我）佛認為這種做法已經得道。（八） 砍伐樹木（若下）掘出樹根，樹根在地仍然可以再生新苗；清除樹根便就不再產生樹（苗），比丘（因斬斷意念大樹之根）便可以進入涅盤境界。（九） 不能斬斷樹根，親戚相互挂念：貪戀之意自然綁縛（人心） ，猶如牛犢貪慕母乳不肯相舍。（十） 能夠斬斷意（欲）之根，生死（之期）就會無邊無際：這樣便是接近大道，迅速進入涅盤境界。 （十一） 貪婪淫蕩令人速老，瞋怒憤恨令人生病，愚闇痴心令人致死，除去貪、瞋、痴，便可獲得八正道。（十二） 消除以前業障解開以後過結，解脫心中煩惱進入彼岸：一切塵世意念熄滅，不再產生老與死的種種痛苦。（十三） 人們精心地照料妻子兒女，看不出（萬物均將）壞死的趨勢：死神突然降臨之時，猶如急湍流水突然而至。（十四） （命盡）父與子互不能救，其他親戚又有何指望?生命將盡而想依靠親人，就像盲人空守燈火（毫無用處）。（十五） 若能慧解這些道理，即當修習佛教的戒律，勤於修行度脫世人，一切痛苦皆可消除。（十六） 遠離各種煩惱的淵藪：就像大風捲走雲朶，如若徹底地熄滅思想，這樣便可稱著有了知見。（十七） 智慧是世間第一等重要（價值），安於無所作為的狀態：知道接受端正教義，生死（之苦可以）超脫乾盡。（十八） 知道塵世所作所為皆空幻，這便是智慧之見；厭倦人世間種種苦惱，從此便可消除（世俗之苦的束縛）。（十九） 知道庸眾所為是「苦」，這便是智慧之見；厭倦人世間種種苦惱，從此便可消除（世俗之苦的束縛）。（二十） 知道庸眾所為皆是於身有害，這便是智慧之見：厭倦人世間種種苦惱，從此便可消除（世俗之苦的束縛）。（二十一） 我告訴你們（佛）法，「愛」是離弦之箭（快利無比）；人們應當自我拯救，接受如來的勸說。（二十二） 我的所有行為都已除去了（世俗的牽掛），來來往往的生死之念消除殆盡：並不是以某種專一的感情（關注）來解脫（世俗的其他雜念），（我所）闡釋宣演的都是大道的（關踺）之義。（二十三） 快速流動的河水注入大海，潘（河）之水蕩漾（又會）迅速地漲滿，所以向有智慧（之根）的人說法，可以趨奔飲服如同甘露般甜美的佛法（以免生死之苦）。 （二十四） 前世沒有聆聽過佛法（的教誨），（今生）迅速地轉化為可哀的芸芸眾生：因此奉事（佛法）之人，學習（佛法）可以度脫三界的（苦惱）。（二十五） 三種念頭可以善為念的（內容），三種念頭也很難不以善為內容：由念開始方才有行（動），熄滅（各種邪念）便是真正的解脫進入涅盤。（二十六） 「三定」便是轉變意念，拋開了倚賴之心其（福）無量：獲得「三定」則貪、瞋、痴便可驅除，解開了怨結便可以使意念端正以佛法僧三寶為念。（二十七） 知道憑依戒律來禁制惡（的傾向），思想只有以智慧保證才能以心念為樂（不為雜念煩惱）：既然已經知曉世間成敗之道理，熄滅一切妄意所有束縛終將解脫。（二十八）
29廣衍品 譯文 廣衍品的大意是講：無論善惡（之行），積小成大，最終都會應證《法句》上所說的道理。 施捨給（他人的）平安即使很小，但這種施捨的福報卻是很大；智慧（之人）從小小的施捨開始，最後得到的卻是很大的福報。 一 施加辛勞給別人，卻又希望獲得保佑：禍殃罪報反歸自身，自然廣泛地遭遇怨恨 。 二 已經做了很多事情，不該做的事也已做了：耽於俳優所奏之樂放縱心意，（丑）惡習慣與日俱增。 三 日日精進佛法不止，踐行正確（法則）捨棄非法行為，修行身心自我覺解（佛法），這便是端正的踐行（之道）。（四） 既然自己悟解了智慧，況且又有廣博的學問；漸漸地進於（大道趨向）普遍廣大，好像把油酥投入水中（慢慢地水乳交融）。（五） 自己沒有智慧之意，又不喜愛學習請教：（心胸）漸趨凝結緊縮狹窄，就像（煎好的）酪酥投入水（自然沈淪）。 六 靠近大道聲名顯赫，猶如高山之雪（遠遠可見）：遠離佛道便會愚蒙，猶如黑夜射箭（無人知曉）。（七） 作為佛門弟子，常常解悟自我的覺醒：晝夜（不停）地念佛，一心以佛法、聖僧為念。（八） 作為佛門弟子，常常解悟自我的覺醒：白天黑夜以禪定為思，樂於觀照自我的專心致志。（九） 每當生活飽暖無虞之時，就應自覺的減少食量；按照這一方法實踐，痛苦與慾望自然減少，節食可以使人長壽。（十） 學道誠難捨罪亦難，家如火宅居於其中也艱難：合夥謀財更困難，最難莫過有吾身。（十一） 比丘乞食誠尷尬，何不自勉修佛道?精進不止受供養，最終無須求於人。（十二） 信仰堅定戒德成，因戒可得出世寶：亦可因此得同道，所到之處皆供養。（十三） 或坐或卧或行走，心定如石不放逸，專心一志求寂滅，必然樂於住樹間。（十四）
30地獄品 譯文 地獄品的大意是講，地獄中的事情，作惡之人必受惡報，罪惡（報應）牽強附會不得。 謊語欺人死後將墮地獄，已作惡事卻說「我未作」，兩種罪行後來皆承受，自己造下的罪孽自己牽引自己進入地獄。 一 （即使）法衣穿於身上，（但是）作惡行為不止：行為苟且甘心隱於種種惡行之中，此人最終將墮入地獄之中。二 沒有戒德卻接受別人供養，（從法）理上講豈不是自損其德?（這種人）死後生吞炙熱著的鐵丸，（內心痛苦）躁熱有甚於燃燒的木炭。三 放縱逸樂有四種表現：喜歡侵犯他人之妻女，身處危險之境無福（報），三是詆毀（他人），四是驕奢淫夫。（四） 不做（有）福（有）利（之事），又墮入惡（道），畏而又畏（其實）很少快樂：王法又施加重重責罰，身死之後墮入地獄之中。（五） 就像拔草割草一般，握得不緊就易割傷手（掌）：學習持戒卻又不禁制（其欲），（死後）墮入地獄自受惡報。六 人的行為若是散漫墮落，就不能驅除眾多勞祿：在修（清凈行）方面若有缺陷污點，終身都不會享有大福報。（七） 常常做一些應該做的事，自守戒律必然能使自己堅強。遠離各種外方（邪）道，不要沾染（外道）以免蒙上污垢。 （八） 做了不該做的事，後來必然產生憂鬱和痛苦：行善常常大吉順利，所到之處沒有後悔懊惱。（九） 面對各種惡行，想去作或者已作了；這（樣的人）塵世之苦不可解脫，所犯罪惡已經接近難以逃避（懲罰的邊緣）。（十） 謊稱得道以求他人供養，自己心行不正，卻去毀謗好人，此乃用邪道蒙蔽世人；其人將因罪業縛綁，自設陷阱自投火坑。 （十二 猶如守衛邊疆城鎮，裏裏外外都要牢固：正心守意無妄念，非法（之念）便不會產生：品行有缺點將導致憂患，自己使自己墮入地獄。 （十二） 應該感到羞恥的卻不（以為）羞恥，不該感到羞恥的卻又以之為羞（恥）：（這種人）活著時是被邪見所惑，死後便墮入地獄之中。（十三） 應該恐怖的見著卻不恐怖，不應恐怖的見著反而恐怖；人生信仰偏向邪見一邊，死後便墮入地獄之中。（十四） 應該避開的不去避開，應該靠近的不去親近：把玩踐行邪僻觀點，死後便墮入地獄之中。（十五） 應該親近的就應親近，應該遠離的就該遠離：恆定如一堅持端正見解（觀點），死後便進入善道境地。（十六）
31象喻品 譯文 象喻品大意是教人如何端正身（行），做了好事獲得好報，福報來時其速快。我（若）像（身披鍾甲的）大象（參加）戰鬥，就不耽心被箭射中；應該用「誠信」之法，救度沒有戒德的庸眾之人。 一 就像大象被調教得十分端正，可以充當國王乘坐的大車：自己調伏惡念受人尊敬，便是世間誠信之人。二 即使大象已馴順，有時亦會突狂奔，即使象師會御象，哪如大象自御更稱心？（三） 大象無法行走處，凡夫之力所不逮：唯有調伏自己身心者，方能到達安樂境。（四） 養象如果是為了存錢財，其兇猛禍害就難以制服：當日後不餵食料時，此象還是變成野象。（五） 沈淪在惡行之中的人，常常因被貪婪（之意）自我系絆：其外在表徵是不知滿足，所以多次地墮入胞胎（在人世間輪迴）。六 一心一意走正道，德行無虧心平安：世俗煩惱皆捨棄，猶如大象被調伏。（七） 樂於大道之人不會放縱其心，能夠堅守佛道調攝妄心：這種做法能夠拔除身之苦，就像大象走出了陷阱深坑。（八） 假如能與賢能之人為伴，一起行善並且有力，就能降伏各種所聞的（道理）。（九） 不能與賢德有能之人結伴而行，在行為中放肆作惡並且有力；在魔力壟斷國王的社區采邑之中，寧可獨處（守善）不要犯下惡行。（十） 寧可獨處守善，也不與愚闇之人結為伴侶：獨處而不作惡，猶如大象受到驚嚇自我保護。（十一） 今生行善利人得安泰，常處和順得安樂：壽終正寢得福報，不犯眾惡得平安。（十二） 母親健在很快樂，父親健在亦快樂，世上還有沙門修行樂，整個社會因為有道而安樂。（十三） 持守戒律終老安樂，信念正確之處更是端正善行（所在）：智慧最能安樂身心，不輕意去犯下罪惡最為安樂。（十四） 就像馬調教柔順（之後），隨心所欲加以驅使：一以貫之持守戒律精進向上，禪定之法乃為綱要性的工具（手段）。（十五） 智慧的品行修鍊成功人生便可站立，忍意致和（心）意可定：這些均能斬斷人生各種苦（痛），（能夠做到此點）便能隨順心意所到而不犯惡。（十六） 順從這一法則可以保持禪定（心意），就像馬被調教之後戴上御轡（隨意驅使）；斬斷憤恨之意要消除人生之煩惱，這樣便能稟受天界之樂。（十七） 不要自我放縱（心意），順從（此戒）便可獲得各種解悟：就像（捨棄）瘦弱之馬擇取良馬（可以致遠），拋棄惡念（惡行）就可以變成賢人。（十八）
32愛欲品 譯文 愛欲品大意是教人鄙薄淫慾、恩愛之情：塵世之人因為這些淫慾恩愛情感，製造出很多的災禍。 心意放縱淫佚的行為上，欲愛就會生出枝枝條條：遍布生長愈加熾烈繁盛，猶如猿猴在林中上下跳躍貪求各種果實。 一 把對愛意忍受的行為看作是（人生）苦楚，（因而）貪婪的慾望在人世間愈加昭著明顯。各種憂患（因此）日夜生長繁殖，蔓延無際猶蔓草隨地而生。二 人們被恩愛迷惑，不能拋舍情感慾望；因此憂愁愛戀之意很多，就像潺潺細流漸漸充盈池塘（憂愛充盈心中）。 三 這便是產生憂愁悲傷的原因，世間各種苦痛原因不一：但根本的原因都是由於有愛（意）（引起的），遠離愛（意）則就沒有憂愁。（四） 自己（心中）意念安定可以拋棄憂愁，沒有憂愁哪裏還有什麼來世的（輪迴）?（如若）不是沒有憂愁沒有染於世俗貪求，沒有世人恩愛，哪裏獲得人生安寧?（五） 有愛之人臨死之時，將會導致眾多親戚（憂愁）：跋涉於憂愁的漫漫長途，恩愛之苦常使人墮入危險之境。 六 修行大道品行之人，不與慾望聚會，首先誅伐愛意之根，使其無所伸根之處：切勿像刈割蘆葦（一樣），使其心念再度萌生。（七） （愛意）猶如樹根深固，即使截斷樹根還會再生新苗；愛意若不連根除盡，往往就會重新遭受愛意之苦。（八） 猿猴得以離開樹上，（但是剛剛）脫離樹上又會再上樹來；庸眾之人也如猿猴一樣，走出（此愛的）牢獄又進（彼愛的）牢獄。（九） 貪婪意（識）是常流之水，憍慢習氣也是這樣；思想若被淫慾糾纏，自己遮蔽心靈不見佛道。（十） 所有的妄念都會長流蔓衍，愛意猶如葛蔓藤夢（隨處攀緣）：只有智慧能夠分辨區別地看待（萬物），能夠斬斷情思的根源。（十一） 那些受愛意滋潤澤被（之人），其思想必然滋生枝蔓：愛意之欲深而無底，它早老死之根源。（十二） 生生死死枝蔓不絕，都只因為貪婪逞欲：育養怨意徒增墳冢，愚蒙之輩忙忙碌碌。（十三） 即使地獄之中有鉤鑠（等刑具），智慧之人並不因此謂之牢獄：愚闇之人看到妻子兒女，愛意的束縛甚於牢獄的囚禁。（十四） 智慧之人認為愛意便是地獄，深沈無底牢固難逃：因此應當斬斷拋棄（愛意），除去貪愛慾望就能獲得安寧。（十五） 看見美色心就易被迷惑，豈知世事皆無常：愚蒙之人只知色貌美，哪裏知道它們並不真實!（十六） 自陷於淫樂之中，就像蠶兒作繭自縛：智慧之人能夠斬斷拋棄淫樂，瞬息之間便能驅除各種苦惱。（十七） 心念放縱逸盪之人，看見淫慾以為清凈：恩愛之意由此更加迅猛增長，從此自己為自己造下地獄因。（十八） 要想斷滅慾念之人，應常觀身不凈：從不凈之處人手可以脫身邪地，便能斬斷老死的憂患。（十九） 以欲為網自我蒙蔽，以愛為蓋自我遮覆，自我放縱猶如自己捆縛自己進入地獄，就像魚兒進入筍簍之中（不復得出）：人若被衰老與死亡所窺伺，就會像小牛尋求母乳一般急急慌慌。（二十） 遠離慾望熄滅愛意軌跡，走出欲網就無所遮蔽：完全符合大道要求便可解除牢獄捆縛，所有的彼此對立都將消解：已經能夠救度邊罪的品行，便是大智（大慧）之上。（二十一） 不要親近遠離佛法之人，也不要受愛意浸染：不能斬斷「三世」（情緣）之人，一定將會再次墮入邊罪之中。（二十二） 如若覺解了一切（佛）法，又能不粘著滯留於諸法（之義），所有的愛意全部放下釋解，這樣便是與聖人之心相通。（二十三） 所有的布施中佛教真理的布施最殊勝，所有的味道中真理的法味最為殊勝：所有的樂中真理的法樂最為殊勝，一切苦中以滅除愛欲最為殊勝。（二十四） 愚闇之人因為貪心而自我束縛，不去尋求超度此岸進入彼岸：貪心是使愛意破毀的原因，既害他人又害自己。（二十五） 愛欲是以意（根）作為田地，以淫怒痴為種子：所以布施（財物）給救度世人之人，將會獲得無法計量的福報。（二十六） 出門夥伴很少而貨物很多，經商之人心內怵惕恐懼：酷嗜慾望就會賊害性命，所以智慧之人從不貪求多欲。 （二十七） 心起欲相則欲現，何必色香五種欲?如能速斷五種欲，便是世間真勇士。（二十八） 沒有慾望沒有三界煩惱，心意恬淡安然就沒憂愁禍患的纏繞：如使煩惱消除盡，這樣便可永遠地走出生死之淵。 （二十九） 我任欲的真正源頭，乃由意根的無端妄想：我若不以假有為真，情慾幻相將自行消滅。（三十） 砍伐（意識之）樹不要停歇，意識之樹產生各種惡（行）：徹底斬斷意識的樹根，比丘所追求的乃是涅盤之境。 （三十一） 那些不去砍伐（意識之）樹（之人），多多少少都殘餘各種親（情）：心（念）系絆（在親情之上），就像牛犢尋求母乳（貪戀依靠，不能自立）。（三十二）
33利養品 譯文 得義品的大意是：砥碼自己防止貪慾，向德看齊，以義為思，不使自己一生蒙受污穢。 芭蕉因為果實之累因而死亡，竹子蘆葦也是這樣。驅驢因為生產小崽而死，士人因為貪圖（功名）自趨死亡。（二） 如是看來貪（婪）並沒好處，應當知道（貪婪）是從痴愚而產生的：愚闇之人因為貪婪而殘害賢人，（結果）自己身首分離（悲慘而死） 。（二） 蒼天像下雨一樣降下七種寶物，貪慾之人仍然不能滿足：（世俗世界本來）歡樂很少而苦痛極多，能夠知覺這一道理便是賢者。（三） 即使有天（界的）享受，智慧之人也捨棄而無貪戀之意：快樂地離開恩恩愛愛，便能成為佛門弟子。（四） 遠離佛道順從邪惡，內心貪婪卻又供養比丘僧，只有慳吝之意，此乃供養他姓之人而已。（五） 不要倚靠此種供養（的福報），為使家人捨棄罪惡，這不是最好的意念，反覆使用又有何益?闇合之人又出愚蠢之計，慾望與墮慢因此（日益）增加。（六） 奇怪呀（這種做法只能）喪失利益，涅盤（境界）與此不同：真正知道一真理之人，便是比丘便是佛門弟子：（他們）不樂於利益和被別人供養，閑其所居退卻意（欲） 。（七） 自己救度自己不要依靠他人，不跟隨他人所望：僅僅依靠比丘僧來救度之人，不能達到端正的禪定（意念）。（八） 要想安身立命，止息心念自我觀省：不知計較衣服的美醜，飲食的精美粗陋。（九） 要想安身立命，止息心念自我觀省，獲得什麼就應知滿足，貞守善行一以貫之踐行（佛）法。（十） 要想安身立命，止息心念自我觀省，猶如老鼠深藏於洞穴，潛隱其身習學佛之教導。 （十一） 簡約利慾之心的簡約（標準） ，是全面奉守戒律去思考（萬相）；受到智慧之人稱讚（之後），清凈其心保吉勿怠。（十二） 如果具備了「三明」，解脫人生束縛沒有任何煩惱，減少離析之智裁減塵世之識沒有什麼值得（意想思念）。（十三） 對於飲食，順從信者的布施便能獲樂利：可是有一些外道邪佞之徒，從供養之處產生嫉妒。（十四） 怨憤太多又貪利，強行地穿上（和尚的）法衣：只是盼望（他人供給的）飲食，卻不敬奉佛之教導。（十五） 應該知道這種過錯，養欲是一件十分畏懼的事情：少取（之於他人）沒有憂愁，比丘（之輩）可以放開心（靈的包袱）。（十六） 人不飲食不能保護生命，誰人能夠不為飲食而勞碌?解決飲食供給是人生頭等大事，知道此層道理就不應產生妒嫉。（十七） 護嫉首先損傷自己，然後才能損傷別人；打擊他人必遭他人還擊，這是不能免除的（報應）。（十八） （誰能）吃下燃燒的石頭，吞飲熔化的銅液?不以無戒（之德），吞食信者向三寶的布施。（十九）
34沙門品 譯文 沙門品的大意是以正等的佛法訓誡佛家子弟，並使其接受踐行，然後得道解脫世俗煩惱直至清凈。 端正視聽嗅味等（感覺），身（行）意（念）常常持守在正道之中：比丘所行（若能）這樣，可以避免各種苦（惱）。 一 手腳不要輕意妄動，節制言語使其言行一致；常常以禪定（的）意念為內在快樂，守住一心行為寂靜安然。 二 學習（佛法）應當（首先）守住嘴巴，很少說話就可以平安和緩：以（佛）法和（道）義作為安定意念（的準則），言語則必然柔和中聽。三 以（佛）法為樂以（佛）法為慾念的（對象），思想專一地安於佛法：比丘（之輩）順依（佛）法（而行），（行為）端正而不漫無邊際。（四） 學習（佛法）不要追求利益（功利），不要羨慕其他行徑；比丘（如若）羨慕他（行），不能獲得禪定之意。（五） 比丘應該少取（財物），從而保證沒有積蓄；天界人間共同讚譽，一生清凈了無污穢。 六 比丘應當行為（仁）慈，喜愛敬重佛之教導：深深進入「止觀」之中，滅除各種世俗行為便可獲得人生安樂。（七） 無論身心兩面，都不被外界所迷惑：不近「名色」沒有憂愁，這樣便可成為比丘 。（八） 比丘（應當不斷）戽出船艙中積水，艙中虛空則船身輕便：驅除（身心之中）淫怒痴（意），（猶戽出船艙中水身心輕盈）這樣便證涅盤境界。（九） 捨棄色界五上分結斷滅欲界五下分結，思惟五善根，除滅貪、瞋、痴、慢、疑，從此度脫生死河。（十） （應當）禪定莫要放縱，不要使慾望擾亂（心意）：不因放逸墮地獄自吞熟鐵丸，以致自我苦惱形容惟悴。（十一） 沒有禪定就沒有智慧，沒有智慧就不是真正禪定：佛道之境要從禪智之中獲得，了悟佛道便可進入涅盤境界。（十二） 應當學習進入「空」境，安靜其居止息其意：樂於獨處摒棄群聚，專一其心深觀（佛）法。（十三） 應當制伏五陰（蘊），降伏意（念）猶如水（靜）：（思念）清凈（心靈）和悅，這樣便可體味出（佛法）如甜美甘露般滋味。（十四） 不接受世間所有（之物之情），這樣便是智慧的比丘：管攝（五）根知道滿足，所有戒律悉皆持守不違。（十五） 活著時日應當行為清凈，尋求好的老師和朋友：智慧之人可以使人完成人生意義，了脫苦難達致喜悅（境地）。（十六） 就像衛師花一樣，花開成熟自然脫落：人若捨棄淫怒痴（意） ，（猶如花熟自墮）生死之苦自行解脫。（十七） 端正身（行）端正言辭，心（念）堅守深深的沈默：比丘拋棄世（間一切），這樣便是進入寂靜（之道）。（十八） 應當自己警策身體（行為勿使放縱），內部與心（念）不斷鬥爭（堅持佛法）；護守身體思念真諦，比丘至此住安樂。（十九） 我自然為我，所要考慮的是如何沒有我；因此應當不斷減損對「我」的執著，調順了（身心）便是賢人。 （二十） 因聞佛教而歡喜，此種歡喜不嫌多；多聞佛教心靜寂，進入涅盤永安樂。（二十一） 儻有些許修行，再勤修佛陀教誡，（心性）光明普照世間，猶如紅日無雲光明朗朗。 （二十二） 拋棄惰慢（之情）勿有驕狂（心態），蓮花雖生污水（而自身凈潔清香）：學習（佛法）能夠擺脫惰慢驕狂的污染（自身凈潔猶如蓮華），知道此層道理因而能夠戰勝（世俗的污染）。（二十三） 割捨愛意無所留戀羨慕，不受外物污染猶如蓮花一樣：比丘渡過世俗慾望之河流，是因為戰勝了慾望污染智慧明達的結果。（二十四） 截斷欲流自思忖，守心退卻貪染欲；割棄慾望若不盡，一意猶墮地獄中．（二十五） 努力呀努力，二正要強行自我制伏放逸心：（即使）出家但卻懈怠（心意），意（念）還會染於（世俗之情）。（二十六） 行道懈怠迂緩之人，外染塵緣沒有清除（乾凈），沒有達到真正徹底的清凈行道（之境），怎麼能獲得（涅盤）的最大寶物?（二十七） 沙門（之輩）為何修行?如果意（根）下加制禁，每步行動黏著表相，只會跟隨思（念）隨便亂走（沒有定止）。（二十八） （表面）袈裟披於肩上，作惡之行毫不減少：每種惡行都去踐行，這等之人將墮惡道。（二十九） 不去調理（心念）難以持戒，猶如大風吹刮枯樹（極易摧毀）：一切行為皆是為著自身（幸福），為什麼還不力求精進（學習佛法）?（三十） 止息心（念）並非表面剃去頭髮，怠慢鬆弛便無戒德：捨棄貪慾思念惟「道」，這樣便符合止息心念要求。（三十一） 止息心念並非表面剃去頭髮，放逸便無篤實誠信：能夠滅除世俗各種苦痛，便是上等沙門之人。（三十二）
35梵志品 譯文 梵志品大意是講，（人的）言行清凈，治學精純而不龐雜蕪穢，這樣的人便可稱之為得道之士。 堵截慾望之流超度到彼岸世界，沒有慾望猶如梵志：（塵世之）知（世俗之）行已經徹底摒棄乾凈，這便稱為真梵志（之上）。一 修道沒有其他第二道門徑，只有清凈心可以度過世俗深淵：各種慾望煩惱已經開解，這便稱為真梵志（之上）。 二 遇到對待之彼物而消除與彼物之對待，彼與彼之間便已「空」而無「彼」之存在：捨棄遠離貪慾淫意，這便稱為真梵志（之上） 三 思維之中沒有一點塵世污垢，所有意念之中沒有煩惱：上求（之意）不（再）產生，這便稱為真梵志（之士）。（四） 太陽在白天普照人間，月亮在夜晚光照大地：盔甲（士兵）在行伍中光芒照耀，禪定（之光）籠罩得道之人：佛祖在人世間出現，貧（光）照亮一切幽暗昏冥。（五） 並非剃了頭髮即是沙門（之人），所作所為皆吉利方（才）是梵志（之上）：（我們）是說能夠捨棄各種惡（行）（之輩），這才是修道之人。 六 跳出惡之深淵便是梵志（之士），進入正道才是沙門（之人）：拋棄了自己的污穢之行，這樣便可稱之為出家人。（七） 假如倚靠於愛意（之上），而心（念）沒有任何執著：已經拋舍了（愛意）已經使心歸於端正，這便是息滅了各種苦（難）。（八） 身（行）嘴（上言語）與（心）意，（都）清凈而沒有過錯失誤，能夠管束（身、口、意）三行，這便稱為真梵志（之士）。（九） 假若心（裹）知曉明了佛所闡釋的諸種（佛）法，反觀其心自歸正道，（致使心意）凈潔如水。（十） 並非剃去頭髮，便能稱之為梵志之上：真誠地踐行（佛）法（佛）行，（心意）清凈純潔才是賢（德）之人。 （十一） 剃了頭髮（卻並）無智慧，身著草（織之）衣（又有）何用?內（心）不能離棄（對萬物萬相）的執著，表面上捨棄（一切）又有何益?（十二） 身披（袈裟）之服而（真正）除惡務盡，親身踐行（佛）法（佛）行，關閉居所一心思（法），這便稱為真梵志（之士）。（十三） 佛（祖）不教導他人（了），贊偈之中有佛祖之義：獲得真諦寂穆不言，這便稱為真梵志之士。（十四） 斷絕各種「想要」的慾望，不放任淫蕩（自己的）心（志）：委棄（各種因比較而產生的）分別數量（觀念），這便稱為真梵志（之士）。（十五） 截斷生死流轉之河流，能夠忍（住各種瞋怒辱）便能超度（世俗之苦）：自我覺醒其心意而能跳出深坑，這便稱為真梵志（之上）。（十六） 遭到咒罵遭到打擊，默默無言地忍受而不發怒：（擁）有忍耐侮辱的功夫，這便稱為真梵志（之士）。 （十七） 假若遭到侵犯欺侮，只是思念（如何）去堅持戒德，端正（自）身自我調理（心念），這便稱為真梵志（之士） 。（十八） 心（中）捨棄惡法，就像蛇蛻其皮（一身清新），不被慾望污染，這便稱為真梵志（之士）。（十九） 覺解到生命本質是苦，從此便可熄滅（各種）意念：能夠放下（人生）重擔，這便稱為真梵志（之上）。（二十） 覺解微妙之智慧，分辨出道與不道的區別：身體力行上等之道義，這便稱為真梵志（之上）。（二十一） 捐棄家居生活（形式），沒有家居的一切畏懼（擔憂）：少求寡慾，這便稱為真梵志（之上）。（二十二） 放棄治理生活（之意），沒有賊害他人之心：沒有什麼可以引起煩惱的，這便稱為真梵志（之士）。（二十三） 避開爭鬥下去與人競爭，遭到冒犯而不惰慢：惡（行）逼來以善意對待，這便稱為真梵志（之士）。（二十四） 除去淫怒痴（意），以及僑飾情慢等諸惡，就像蛇蛻去舊皮（毫不憐惜），這便稱為真梵志（之士）。（二十五） 斬斷隔絕世間一切事務，口中沒有任何粗鄙言語，力行佛道知真諦，這便稱為真梵志（之士） 。（二十六） 世間所有惡法，（無論）長短巨細，既無所取亦無所舍，這便稱為真梵志（之上）。（二十七） 今生今世行為凈潔，後世來生沒有污穢，了無世間（惡）習亦無什麼（再要）捨棄，這便稱為真梵志（之士）。（二十八） 拋棄身（軀）無所倚靠，不去誦讀異（教）言論，踐行（猶如）甘露（甜美）的「滅」道，這便稱為真梵志（之士）。 （二十九） 無論是罪（報）還是（福）報，兩種行為永遠消除，沒有憂愁沒有塵世之戀，這便稱為真梵志（之士）。（三十） 心以沒有塵世污垢為喜（悅），猶如十五之月充盈豐滿（晈潔明凈）：各種誹謗詆毀之語消除殆盡，這便稱為真梵志（之士）。（三十一） 看到痴人往來不絕，墮入苦難深坑遭受苦痛（折磨），要想獨自地渡到彼岸，不要輕信外教邪說：專一 （踐行）「滅」道不（再）生起雜念，這便稱為真梵志（之上）。（三十二） 已經斬斷恩愛（之意），出家修道沒有（任何）慾望：所存愛欲已經驅除殆盡，這便稱為真梵志（之士）。（三十三） 遠離人居獨行道，不墮天界諸般樂，三界色慾皆不著，這便稱為真梵志（之上）。（三十四） 拋棄快樂和不快樂，證得涅盤清凈界：壯漢力斷三世輪迴，這便稱為真梵志（之士）。（三十五） 生命已終結，不墮輪迴道：覺解安樂境自度無憑依，這便稱為真梵志（之上）。 （三十六） 已經度脫（天、人、畜生、餓鬼、地獄）五道（深淵），不再墮入色慾界：習氣除盡無殘餘，這便稱為真梵志（之上）。（三十七） 過去、未來，及至（現在），我之心中沒有任何執著，沒有正在握緊（之物），沒有任何再要拋舍（之物），這便稱為真梵志（之上）。（三十八） 最雄最勇之人，能夠自覺佛道了脫塵世，了悟之心寂然不動，這便稱為真梵志（之上）。（三十九） 自己知曉以往的命運，以及自己輪迴之身：求得佛道斬斷生死輪迴之流，馭智深通道機玄妙：明察一切又能靜穆無言，這便稱為真梵志（之士）。（四十）
36泥洹品 譯文 泥洹品大意是講：佛教的最終旨歸乃是恬淡清凈的涅盤境界，救度世人對生死的畏懼。 「忍」是最好的自我守護（法寶），涅盤（是）佛稱讚的最上（境界）：出家而不冒犯戒律，止息心（念）無所加害於人。一 沒有疾病是最大的利益，知道滿足是最大的富有：（誠實）厚道是最好的朋友，涅盤（無餘）是最大的快樂。 二 飢餓（不滿足之感覺）是最大的疾病，各種作為（之心）是最大的痛苦；如若得知道層道理，證得涅盤是最大的快樂。（三） 嚮往善道之人很少，趨向惡道之人甚多：如若的知這層道理，證得涅盤是最大的快樂。 （四） 善因結善果，惡因得惡報；善因得涅盤，因緣果報皆這樣。 （五） 麋鹿依歸曠野，禽鳥在天空飛翔，萬法歸依分別義，真人最終證得涅盤。 六 萬物緣起無自性，物無自性便是空，空無自性無所執，亦無思惟之本體。 （七） 心（念）渺難見，習氣可睹心：了悟慾望是禍根，便已具備真見識：世間一切無所樂，乃為除滅人生苦。 （八） 執著於愛欲，徒增人生苦：（心智）明凈不染客塵，明凈心智能御欲：不去親近世間物，乃為除滅人生苦。 （九） 見解之外有見解，所聞之外有所聞，此念之外有彼念，心識之外有心識：明白此理無執著，除滅心識至寂寞。 （十） 一切皆可舍，亦是有所得：除滅對身心的執著，消滅產生痛苦的因緣，心識徹底除滅盡，人生痛苦皆了脫。 （十一） 有所倚托便會有所作為，虛心無想則必然安靜：有所作為則難以靠近（佛法），因而也就沒有安樂：不近塵世一切樂，乃為獲得寂靜（境界），寂靜本身已寂滅，便已斬斷輪迴流。（十二） 斬斷輪迴流，便無生死憂：斷滅生死苦，便無此與彼；此彼分別斷，乃為今生來世皆寂滅，證得涅盤無所念，乃為除滅人生苦。（十三） 比丘亦有世人般的生命，有了這生命便有作為（之）行：生命（輪迴）已斬斷，無所作為無所行。（十四） 只有一無所念者，精進可致無為境；斬斷輪迴無軀體，無所作為亦無作為處。（十五） 輪迴不止勞碌不休之人，便是不得佛教精義者。若已解悟佛教精義便無輪迴，沒有輪迴的生命體便沒有人世的一切作為。（十六） 管攝生命有基本綱要，萬有皆從有身開始；不斷造作導致生死輪迴，萬法開花導致萬法結果。（十七） 萬有皆從食因緣生，食因緣導致憂樂起：若有除滅因緣者，無須思惟輪迴道。（十八） 塵世諸苦斷滅盡，諸行寂滅（心意），湛然清明安樂：比丘心（念）已覺解，不再墮入地獄（的輪迴之中）。（十九） 心意湛然非虛空，一切名相皆斷滅，沒有「想」與「不想」相，沒有今世來世相。（二十） 沒有日月流逝憂，不為未來去思想：我已泯滅往返相，無去無來心寂然。（二十一） 不死也不再生，此等境界是涅盤：此等相狀即無像，無苦無樂為解脫。 （二十二） 不為所見生恐懼，無所言說，則言說必然誠信無妄：斬斷「有執」的飛快利箭，射中愚人無偏斜：這是天人界的第一等快樂，這一佛道的寂靜無可比擬。（二十三） 承受侮辱其心如大地般寬厚沈默，踐行「忍」道猶如閥門般緊牢：心念清凈猶如清澈（泉）水了無污垢，此生已盡不再墮入輪迴之道。（二十四） 名利皆贏不足依恃，雖得名利反受其苦：應當追求永勝道，一勝永遠無煩惱。（二十五） 宿業完畢不再造新業，厭倦輪迴就要禁止淫行：焦枯種子不發芽，意根除盡如火滅。（二十六） 人的胞胎是污穢的海洋，為何還要樂於淫行?即使上界有善處，不如涅盤境界美妙。（二十七） 悉知佛法斷塵緣，不再執著世間相；拋棄一切進入涅盤，這是眾多解脫道中最為殊勝之道。（二十八） 佛向現世展示的真諦法門，智勇之人能夠奉持踐行，道行清凈無瑕疵，自己覺解佛法可以了脫塵世，獲得安樂。（二十九） 踐行佛道先遠欲，趁早服膺佛教誨：斷滅慾望萬惡除，猶如飛鳥從空過。 （三十） 若已解悟「法句」義，身心皆依佛道行：如此能度生死海，諸苦滅盡無憂患。（三十一） 佛法公正無親疏，正道不問強與弱；關鍵在於除心識，煩惱解除心清凈。（三十二） 上等智者厭棄易於腐臭的身軀，這一危險脆弱之身並非真正實有：此身苦多而樂少，九窮皆是污穢處。（三十三） 智慧之人以危脆交換安穩，捨棄假有之身擺脫眾多苦難：形軀腐爛猶如泡沫霎那熄滅，慧見此理捨棄身軀永下貪。（三十四） 細觀身軀實乃盛苦之容器，內裝生老病無常諸痛苦：捨棄污垢身軀踐行清凈佛法，便可獲得最大的安樂。（三十五） 依靠智慧卻邪欲，斬斷六根煩惱可除盡；行為凈潔可以了脫塵世苦惱，天人眾皆會禮敬此等之人。（三十六）
37生死品 譯文 生死品大意是講，人的魂靈死亡之後，其精神猶在，隨順以往的業力轉世投胎再生。 生命如同果實待熟，常恐遭逢零落之時：所有生命皆有苦，誰能達致不死境?（一） 初從父母恩愛生，又因淫慾墮輪迴：生命形成如閃電，晝夜流轉難止息。二 此身乃為必死物，唯有神識無定形：身死神識能再生，罪福依然如影隨。 三 生命終結與開始，不是一世能了結，痴愛不除久輪迴：墮入輪迴受苦樂，身死神識不滅亡。（四） 身軀與「四大」，皆為有質礙的物體，受、想、行、識等四陰，乃為無形之心法：幻變有情十八種，十八種有情皆因十二因緣起。（五） 神識棲息有九處，生死輪迴不斷滅：世間愚蒙不知此層道理，蔽於愚闇無慧眼。（六） 自我被（貪、瞋、痴）三垢蒙蔽，缺乏慧眼意根妄動生妄見：或謂死後如生時，或謂一死神識滅。（七） 神識出入（欲界、色界、無色界），以及善與不善共五處：瞬息來去無聲息，生死如響應斯神。（八） 欲界、色界、無色界非真有，一切皆電宿業成：猶如種子隨順原初本體形相，人生善惡果報自然如影隨形。（九） 神識假借色身而被稱為「名」，猶如燃燒之火因薪而得名字：點燃蠟燭為燭火，隨遇木炭草木牛糞等薪柴而有不同名稱。（十） 心法起動萬法起，心法寂滅萬法滅：興衰變幻猶如雨變冰雹（冰雹變雨），輾轉循環不相識。（十一） 神識行走於（天、人、畜生、地獄、餓鬼）五道之中，沒有一處經歷：捨棄此身復又受形於彼身，猶如車輪旋轉行走，離開此地又著彼地。（十二） 如人身居房中，一朝命去棄舊室：神識以身為房屋，身死神識不消亡。（十三） 神識寄住形軀內，猶如麻雀藏籠中：鳥籠破壞雀飛走，身死神識飛逝再轉生。（十四） 痴愚之輩總視清凈為恆常，痴想有身便是樂：嫌此望彼未得人生上等精義，我佛認為此輩乃是愚蒙之人。（十五） 神識流轉今世至未來世，貪瞋痴三垢、色受想行識五蘊，變幻擴充，便有了人世苦海的十二因緣，罪淵銷盡，了脫苦海便得歡喜。（十六） 身口意三事斷絕之時，方知身軀一文不值：生命只不過是有呼吸、有體溫和意識諸因緣和合而成，捨棄身軀，諸等因緣轉眼消逝。（十七） 當人死後僵卧地上，猶如草木一無所知：看到身軀相狀原本如此，只是虛幻假有，而愚闇之人卻貪戀不舍。（十八）
38道利品 譯文 道利品大意是向人間的君、父、師等人，指出一條為善之道，以正道率領眾人。 人們皆知敬奉他們的上輩（或上司），君王應知禮敬沙門：信道持戒樂施多聞（佛法），終受福報一生安樂。 一 前世積德有福慶，生生世世為人王：善施仁政治天下，奉持佛法萬民從。二 國王身為臣民主，常以慈愛待其民：躬身踐行佛法戒律，更以吉凶疏導天下。 三 居安思危應牢記，遠慮明察福報大：福德回報無私情，不問尊貴與卑微。（四） 生為人間領袖，修德公正母枉曲：調伏心念戰勝諸惡，能夠如此便是法王。（五） 見識端正就能布施恩惠，（心懷）仁愛就好幫助他人：既施以利且又平均，像這樣做，眾人就會歸附親近。 六 猶如（水）牛奮力渡水，引導正確隨從亦將端正：敬奉佛法心念（就）不會偏邪，能像這樣眾人就普遍安樂。（七） 不要胡亂搞惱神像，以免招致苦痛禍患：惡毒（心）意（實）乃自殺（兇手），最終不能到達善之處所。（八） 持戒之德可以依靠，（這樣的人）福報常常尾隨其身：洞見（佛）法（意蘊）便為人間長者，最終遠離（地獄、餓鬼、畜生）三惡道。 （九） 持戒慎（獨）可以驅除諸種苦惱，其福其德在三界之中皆處尊位：鬼龍邪毒種種禍害，不能冒犯持戒之人。（十） 沒有道義（之人）不可能誠信，欺瞞虛妄之人喜好鬥爭：應當知道遠離（這些邪惡），靠近愚闇引發的罪禍必然很多。 （十一） 仁慈賢德之人其言誠信，廣泛聆聽（佛法）守戒之德完滿；應當知道親近依附這些（仁賢多聞之士），靠近智慧，誠實、美善品德就會增多。（十二） 善於言辭卻不守戒律，心志紊亂就沒有善的行為：即使身處潛隱幽靜之處，這樣仍是不學（佛）法之人。（十三） 美麗言論以端正（中道）為上乘，符合佛法精神的言辭是第二乘；慈愛言論可以算是第三乘，誠實無欺言論可以算第四乘。 （十四） 不要隨意地獲得利益之刀刃，這將自己攻伐自己身（心）：愚闇之人學習喜好虛幻學說，行為遭到他力的牽引因而遭受牽引的罪咎。（十五） 貪淫、瞋恚、痴（愚），這三種（意識）是不善之本（體）：身（心）因為這三種（意識）而自我戕害，報均由痴愛（之意）而產生。（十六） （人若）有福是為天人，非法之輩將受惡劣形軀（之苦）：聖人明智獨具慧識，常常很好地承受佛之教訓。（十七） 守戒之德乃為後世（造福）業，已經守戒之人福報將降臨其身：（蒼）天與（世）人都稱讚善德，心（念）端正無時（無處）不安樂。（十八） 為惡念（頭）不（知）止息，日日處在捆縛之中而不知自我悔改；生命逝去猶如河水流淌（日夜不止），看見惡時應當堅守戒律。（十九） 現在我的頭，白髮已生，如人遇盜：已經有天使在召喚了，時候正好應當出家。（二十）
39吉祥品 譯文 吉祥品大意是講：自我修行的方法，其目的是遠離惡而靠近善，最終會使福報更厚重。 我佛位尊超過諸天人，如來常顯出世義：一些外道修行者二剛來詢問世間如何作為方吉祥?一 因此佛陀慈愍眾梵志，為他們闡說佛教真諦；信仰正法更樂正法，如此作為最吉祥!二 不從諸天有情者，不憑僥倖得正果，也不拜祠祀神靈，如此作為最吉祥!三 友於賢人擇善道，預先種下福德因，約束身心從正道，如此作為最吉祥!（四） 遠離（邪）惡追隨良善，持飲酒戒自知節身：不沈溺於女色之中，如此作為最吉祥!（五） 多聞佛法持戒行，佛法戒律精勤學，修行己德與人無爭，如此作為最吉祥!六 居家以孝心奉事父母，節儉持家育養妻子兒女，不做荒唐耗財事，如此作為最吉祥!（七） 不傲慢下自大，牢記知足常樂訓，按時誦讀溫習佛教經典，如此作為最吉祥!（八） 聞不如意事應當容忍，樂於親近沙門之輩，每次講解佛經的法會必去聆聽，如此作為最吉祥!（九） 堅持齋戒修行清凈道，心中常想親近聖賢之人，結交明達睿智者，如此作為最吉祥!（十） 已經歸依佛道之人，正知正見便無疑惑，常想脫離（地獄、畜生、餓鬼）三惡道，如駐作為最吉祥!（十一） 以平等心態行使布施之德，敬奉諸多得道之士，也禮敬諸天界之有情，如此作為最吉祥!（十二） 常常想著要遠離貪婪的慾望，以及愚痴瞋恚之意：按照佛道慧見反覆踐行，如此作為最吉祥!（十三） 假如能夠拋棄無益事，憨慰懇懇修鍊道心，親近值得親近之人，如此作為最吉祥!（十四） 一切作為皆為天下（之人謀福利） ，建立起宏大的慈悲心愿，修養仁慈之德安定眾多生靈，如此作為最吉祥!（十五） 要想永得吉祥之福，應當信仰禮敬我佛：要想求得吉祥之福，應當聆聽法句精義!（十六） 要想求得吉祥之福，應當供養廣眾僧（尼）：戒德完滿心意清凈之人，如此作為最吉祥!（十七） 智者雖然居世間，卻常踐習吉祥行：自我求得智慧果，如此作為最吉祥!（十八） 梵志之輩聽聞了佛之教誨，心中皆大歡喜：立即向前禮敬佛腳，歸命於佛法僧。（十九）
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