厚黑學
厚 黑 學 | ||
李宗吾 (1879——1944) | ||
《厚黑大全》導讀谷照明 任何當代文化只有汲取傳統文化的優秀成分,才能成長壯大。對傳統文化的評價就是對中國歷史的評價。對待傳統文化要有科學的態度,既要反對民族虛無主義,又要反對國粹主義。自五四運動以來展開丁關於中國傳統文化優劣的論戰,至今仍在繼續。論戰本身不是目的,其目的是為了從宏觀七更準確地把握傳統文化的總體特徵和精神風貌,從而把民族歷史更快地推向前進。中國傳統文化既以歷史悠久、成就輝煌而著稱於世,又以弊端叢生而遺害無窮。從某種意義上說,揭示傳統文化的缺點比挖掘傳統文化的優點更發人深省。要了解傳統文化的瘋疾,輯有李宗吾一系列著作的《厚黑大全》是一本不可多得的好書。 本書作者李宗吾,少時,曾從孔於"後世以為楷"之語,改名為世楷,字宗儒,表示宗師儒家。後來在成都讀書時,以為儒家學說缺點殊多,宗孔干之儒家無如宗自己,遂改名為宗百,從此進入他自己認為的那種狀態:每讀古人書,必牛懷疑,以思想獨立精神審視歷史和社會,1912年,他以"獨尊"之名,撰寫了轟動-時的《厚黑學》,以後陸續寫了-"些系列文章,其中包括1927年發表的《我對聖人之懷疑》。1928年發表了《社會問題之商榷》。1936年,他將歷年所作文字的一部分,融合自己的新觀點和想法,重新以隨筆體裁整理為文,在成都《華西日報》上開闢《厚黑叢話》專欄,連載發表,以後同名結集單獨成書。1936年,他還發表了被人稱為扛鼎之作的《中國學術之趨勢》。1938年,又將以前曾發表過的短文((JL、理與力學》重新整理成書同名發表。因作者認為此文所言是厚黑學在學理上之根據,所以人們稱此書為《厚黑原理》。 作者的基本思想線索是在研究人性中,提出了"厚顏黑心"之說,由此而生"心理變化,循力學公例麗變化"之說。作者認為後者,使"厚黑學就有哲理上之根據了"。其論人性、論經濟、論政治、論國際關係、論學術,均循此線索。他自己認為世人多注意其"厚黑學",而對其他作品"不甚注意",其實,後者才是作者更為著重的作品。 這些著作八十年代又成為台灣、香港地區及日本的暢銷書。作者以強烈的使命感和敏銳的洞察力,對封建社會的政治黑暗和官場腐敗予以深刻揭露和嚴厲抨擊。文筆犀利,諷刺辛辣,許多見解令人嘆為觀止。作者視角獨特,觀點新穎,自成一家,使人不能不佩服其對傳統文化的切膚感受與妙悟能力。
《厚黑大全》收集了李宗吾的重要論文和專著,通覽全書,可以了解作者的思想全貌。就學術價值和歷史地位而言,《厚黑學》、《厚黑原理》(心理與力學)、《厚黑叢話》、《中國學術之趨勢》、《社會問題之商榷》堪稱是李宗吾的代表作。 《厚黑學》是作者的壓軸之作,"作者以為如果不是徹底的厚顏與黑心,就不能成為大奸大雄。他將厚黑學分為三個時期:第一時期,代表人物是堯舜,學說是孔孟之道。其特徵是人民渾渾盛題,無所謂厚無所謂黑,純是天真浪漫,人人皆處童心狀態。此時提倡道德,欲返民風於太古。第二時期,代表人物是劉備、曹操,劉備是厚顏的代表,曹操是黑心的典型,學說是作者的《厚黑學》。其特徵是人民知識漸增,機變百出,世故姦猾,陰險狡詐。第三時期,代表人物還未出現,學說是作者的《心理與力學》。其特徵是以孔孟之道行曹劉之術。在第三時期,即使孔孟復生,必歸失敗者,謂其無曹劉之術也;曹劉復生,亦歸失敗者,謂其無孔孟之心也。作者認為他所處的時代是第二時期末,第三時期初。 作者撞笑怒罵,妙語連珠,通過刻劃封建社會某些政治家的真實肖像,徹底剝下了他們的畫皮。作者以三國時代的曹操、劉備為典型環境中的典型人物,使讀者得以管中窺豹,略見一斑。曹操和劉備是三國時期的一代易雄。經過羅貫中《三國演義》的傳播,成為家喻戶曉、婦孺皆知的人物。在作者看來,曹換的特長全在心黑,他殺呂伯奢、殺孔融、殺楊修、殺皇后皇子,並鼓吹"寧叫我負天下人,不叫天下人負我"的人生哲學,好雄的嘴臉暴露無遺。劉備的特長全在臉皮厚,他依曹操、依呂布、依劉表、依孫權、依袁紹,東逃西跑,喪盡廉恥。他最善哭,以騙取將士的好感。曹操和劉備是封建政治家的雙絕,中國的政治哲學在二人身上表現得淋漓盡致,被運用得爐火純青。孫權心腸之黑,彷彿曹操,無奈黑不到底,黑之程度比曹操略遜一籌;臉皮之厚,酷似劉備,無奈厚不到底,厚之程度,比劉備稽遜風騷。他雖黑但不如操,雖厚亦不如備,也不失英雄本色。曹劉孫三人各有千秋,誰也征服不了誰,於是只好天下三分。作者指出,項羽失敗正如韓信所言是由於"婦人之仁,匹夫之勇。婦人之仁,是心有所不忍,其病根在心子不黑;匹夫之勇,是受不得氣,其病根在臉皮不厚,而劉邦獲勝全在心腸黑臉皮厚。韓信臉皮最厚,但心不黑,最後身首異處。范增心最黑,臉皮不厚,最後疽發背死。作者通過對以上典型人物的分析,終於發現了千占不傳的秘訣:一部二十四史,一言以蔽之,厚黑而已。 作者認為,厚黑學分三步功夫,第步是"厚如城牆,黑如煤炭"。城牆雖厚,可用火炮轟破;煤炭雖黑,但顏色可憎,眾人不願接近它。第二步是"厚而硬,黑而亮"。同第一步功夫相比雖有天壤之別,叮畢竟有形有色,別人經過細心觀察便可看出蛛絲馬跡。第三步是"厚而無形,黑而無色",進入"無聲無嗅,無形無色"之境界。臻於此境,就可以攻無不克、戰無不勝、銳不可當、所向披靡。厚黑術被封建政治家奉為圭桌,是其爭權奪利的錦囊妙計。籬建政治家未必懂政治學,但不能不通厚黑學。 作者創立了厚黑學理論,從學術淵源上講,儒家的消極面是"厚學"的理論基礎,法家的消極面是"黑學"的指導思想。關於厚黑的內涵、功能,作者有一段精闢的論述,他說:"天命之謂厚黑,率厚黑之謂道,修厚黑之謂教;厚黑也者,不得須爽離也,可離而非厚黑也。是故君子戒慎乎其所不厚,恐懼乎其所不黑,莫險乎薄,莫危乎白,是以君子必厚黑也。喜怒哀樂皆不發謂之厚,發而無顧忌,謂之黑!厚也者天下之大本也,黑也者天下之大道也。至厚黑,天下畏焉,鬼神懼焉。昏君好臣無一不厚不黑,即使名君賢由也未必又薄又自。" 在《求官六字真言》、《做官六字真言》、《辦事二妙法》等篇中,作者通過對封建官場求官、做官、辦事技巧的剖析,戳穿了封建官吏官運亨通,青雲直上的隱秘,有些話堪稱至理明言,一語道破,讀來令人茅塞頓開。所謂求官六字真言即空、貢、沖、捧、恐、送。空即別無他求,一心求官,不達目的決不罷休;貢即善於投機鑽營,逢場做戲;沖即出語驚人、嘩眾取寵;捧即溜須拍馬,曲意逢迎;恐即對上司表面上阿澳奉承,實際上暗擊對方要害;送即損公肥私、請客送禮。所謂做官六字真言是空、恭、綳、凶、聾、弄。空即凡事不必認真,難得糊塗;恭即對上司卑躬屈膝,脅肩餡笑;綳即對下屬和百姓假裝滿腹經論、威風凜凜;凶即為了不可告人的目的要不揮手段,而表面上又要溫良恭儉讓,以仁義之名行厚黑之實;聾即對批評裝聾作啞,充耳不聞;弄即千方百計中飽私囊。只有會求官,才能高官得做、駿馬任騎;只有會做官,才能官運長久,任憑風浪起,穩坐釣魚船。封建官吏雖有正意、誠心、修身的信條與理想,但普遍缺乏政治道德,貪官污吏的泛濫成災是厚黑學廣有市場的必然產物。所謂辦事二妙法是指鋸箭法和補鍋法。戰國管仲和東晉王導是將二妙法運用得天衣無縫的典範。辦事二妙法是封建政治家在政治舞台上縱橫摔園,常勝不敗的政治秘密。 作者將牛頓的萬有引力學說應用到心理學中,創一臆說理依力學規律而變化,寫成專著即((JC理與力學》。作者認為,一部二十四史是人類心理留下來的影像,取歷史上的事迹,依力學規律繪出圖來,即知人事紛紛擾擾,皆有一定軌道,感情之深淺與距離之遠近成比例。一個人以自我為中心構成一個小圈,其親、兄、鄰人、本省人、本國人、外國人依次構成逐漸放大、逐漸疏遠的大圈。孟子主張性善論,他站在最里圈向外看去,見得凡人的天性,都是孩提愛親,稍長愛兄,再進則愛黑學與諸子百家學說是相通的,周秦諸子從老子到韓非子都在研究厚黑學,只是未發明厚黑學名詞罷了。道法兩家學說,根本上原是相通的,斂之則為老子之清靜無為,發之則為韓非之酷刑慘烈。卑弱者,斂之之時,所謂厚也;可畏者,發之之時也,所謂黑也。 《中國學術之趨勢》包括四部分:老子與請教之關係、宋儒與川蜀文化、宋儒與道統、中西文化之融合。作者主要分析了道家思想與儒家思想的特徵,並對儒道兩家的關係及二者在中國學術思想史上的地位給予了新的說明。作者認為中國學術有兩個最發金時期,第一是周秦諸子,第二是趙宋諸儒,此二期之學術都有創造性。漢魏晉南北朝隋唐五代,是周秦學術之繼承;元明是趙宋學術之發展,清朝則是漢宋學術之融合,局秦是中國學術獨立發達時期,趙宋是中國學術和印度學術融合時期。作者認為周秦諸子的代表是老於而不是孔子,趙宋諸儒的代表是程明道而不是未子。若從淵源論,此說成立,若從影響論,孔子與朱子才是兩個時期的代表。 老子就致虛守靜、歸根復命而言,屬出世法,庄列關尹諸人,走的是這條路;就以正治國,以奇用兵而言,屬人世法,孔墨申韓諸子,走的是這條路。老子將人世法和出世法冶於一爐,一以貫之,故可總結周秦學術的全體。作者認為老子哲學是先秦譜子百家學說之總綱,該命題體現了作者對中國傳統文化的深刻把握。作者看來,後人誤解了老子的無為思想,老於思想從根本上講是有為而不是無為。老子說:"我無為民自化,我好靜而民自正,我無事麗民自富,我無欲而民自朴。"我無為、好靜、無事、無欲是無為,而使民化民正、民富民朴是有為。老子又說:"失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。"失宇作流字解,則道德仁義禮五者,是連貫而下的。老子洞明萬物變化的軌道,有得於心,故老子言道德,作為老子的弟子,孔子重仁,孟子重義,萄子重禮,韓非重刑,從而完成了先秦學術的演化過程。 作者在闡述了老子無為思想的實踐意義後,又探索了老子"絕聖棄智,絕仁棄義,絕巧棄利"之本意,老子並非否定人類文86,而是強調只有除去自己的意思,達到無知無欲之境界,才能窺見宇宙自然之理。世人不解老子本意者多矣,只有莊子對此心領神會,給予了恰如其分的解釋。作者又分析了儒釋道三教之同異,概言之就是:佛家專盲出世法,儒家專言世間法,道家則把出世法與世間法打通為一,而宋學是儒釋道三家學說的集大成。兩漢時期,儒道兩家互相排斥,至兩晉,王粥曾注《易經》和《老子》,試圖融合儒道。唐代儒道佛三足鼎立,到唐末,三教合一的趨向已初露端倪。到宋代,經過宋儒堅持不懈的努力,使儒釋道三家定於一尊,成為宋學。宋代是中國傳統文化的全盛時期,無論是文學、藝術(繪畫、書法),還是學術,都達到了登峰造極的程度。哲人輩出,學派林立,周敦頤、邵雍、二程、二蘇、朱嘉、陸象山是其中的傑出代表。至宋,孔老盂苟完成了由分立到合流的歷史性轉變,這是宋儒的開創性貢獻。
作者對宋儒既有讚揚,又有批評。他認為宋儒最令人佩服的,是把儒釋道三教從學理上融合為一,其最不令人佩服的,就是門戶之見太深,即以孔子和程朱的是非為是非,道統觀也由此產生。有末一代,學者之間排斥異端,互相攻汗,朱陸分派是學人相輕的前車。宋儒的最大缺陷就是心胸狹窄,容不得不同學術觀點與己爭鳴,學闊氣太濃。門戶之見是版害學術自由的天敵,而宋儒恰人此誤區。對中西文化的差異,作者也多有卓見。在作者看來,西方人以個人為起點,重在於身有益;中國人以心宇為起點,重在問心無愧。自由競爭西方學術思想的最大特色,而人我之間之衝突,是中國學術思想最精粹且為西方所不及的地方。印度講出世法,西方講世間法,老子將出世法與世間法融為一體。作者主張,整理宋儒的理學,去其拘迂的教條,取其圓通的方法,與西方的學術思想融會貫通,以創造出新世界新的學術思想,為人類謀取最大的幸福。作者發現老子無為思想與西洋民主思想是相通的,並舉嚴(復)批老子為證。我們看來,中國古代沒有完整而系統的作為國家制度的民主思想,老子之無為思想與西方民主思想大相徑庭,絕不可同日而語。 作者認為中西方具有完全不同的思維方式,西方人用"物理"方法,窺見了宇宙自然之理,因而創立了各門自然科學;中國人用"論理"方法,窺見了宇宙自然之理,因而制定了各種典章制度。若將中西方思想結合起來,則可取長補短,相映生輝。西方人把個人、國家、社會看成是互不相容的三極,彼此互相衝突g而中國則把修身、齊家、治國、平天下統一在一起。相比之下,作者認為儒家思想博大而圓滿,圓滿面完美。其實作者此論大謬不然,個人、國家、社會只有保持合適的距離,個人才能擁有充分的自由,既能享受國家與社會勿保護,又能免受國家與社會的壓迫,而中國式的家國同構恰恰是宗法制度得以長期延續的文化基因,而宗法制度又是阻礙中國社會進步的最重要的社會基礎。 《社會問題之商榷》一"文,選取了原書的五個部分:公私財產之區分、人性善惡之研究、世界進化之軌道、理想社會之構想、各種學說之調和。作者認為地球生產力(如各種自然資源)和機器生產力(女DfE宗固定資產)是公有財產,不論是私人用強力佔據的,或是用金錢買賣的;人的腦力體力是私有財產,如果要使用它,必須給予相當的代價。作者的劃分顯然不符合政治經濟學的一般原理和人類歷史的發展規律,也不是對未來社會的科學預測。在歷史發展的各種社會形態中,地球生產力和機器生產力均可成為私有財產,而在奴隸社會和封建社會中,人的腦力體力井非純粹的私有財產,因為個人對自己的腦力和體力沒有支配權或完全的支配權,作者的分類具有濃厚的空想主義色彩。 人性的本質為何,是中國哲學史上沒有定解的懸案,告子主張性無善無惡,孟子主張性善,萄子主張性惡,眾說紛壇,莫衷一是。亞當?斯密認為人性是自私的,且自私有益於社會的進步。空想社會主義者聖西門等認為人性是善的,人類的痛苦是罪惡的社會制度造成的。作者認為人性無所謂善,無所謂惡,善惡二宇都是強加之詞。孔盂以性善論為基礎,主張以道德治國,申韓以性惡論為基礎,主張以法律治國,二者各執一端,均有流弊,而理想的治國之術當採用物理學原理,制定國家制度時,使離心向心二力保持平衡,猶如地球繞日一般。作者以孫中山的研究政治理論為例,說明兩種力量保持平衡才有助於社會穩定。孫中山曾說:"政治裡頭,有兩個力量,一個是自由的力量,一個是維持秩序的力量。……自由太過,便成了無政府,束縛太緊,便成專制,古今中外數千年來,政治變化總不外乎這兩個力量之往來行動。" 作者在總結了歷史發展的規律後得出了世界進化之軌道,即社會進化是以螺旋線進行,不是以直線進行。螺旋式的狀態,是縱的方面越深,橫的方面越寬,這與歷史唯物主義辯證法完全符合。作者認為世界的趨勢,總是由數小國合併為一大國,由數大國合併成一更大國,國家漸合漸大,國數兩昔御少。國際聯盟是世界混一的前兆,世界語是全球同文的萌芽。作者通過我國兵制三時期、婿姻制度三時期,歐洲自由三埋藏和財產分配方法三時期來證明人類社會螺旋式發展的真理。對內調和,對外奮鬥是貿穿作者對內對外政策的一條主線,即以全民族的愛國主義抗擊日本帝國主義,作者對理想社會的構想是:地球生產力和機器生產力完全歸公,人的腦力體力完全歸私;使用機器的工業歸公,不用機器的工業歸私;大商業歸公,小商Jk歸私;貸款的利息,一半歸公,一半歸私;國際貿易歸公,國內貿易歸私。作者又認為只有把各種學說加以調和,才能建立圓滿而完整的理論,他把性善與性惡、利人lJ利己、個人主義與社會主義、唯心與唯物、知難行易與知易行難,種種互相反對的學說,加以研究之後得出"個結論:"無論古今中外,凡有互相反對之二說,雙方俱言之成理,持之有故,經過長時間之爭辯,仍對峙不下者,此二說一定可以並存,一定是各得真理之一半,我們把兩說合而為一,理論就圓滿了。" 《厚黑大全》等書是作者用奇特的思維方式寫成的奇書,但書中有的觀點是錯誤的,有的觀點是值得商榷的。作者不是用馬克思主義的階級分析方法去剖析人的行為和政治現象,在他看來,政治學就是厚黑學,政治家就是厚黑徒,不免以偏概全,-葉障目,不見泰山。作者不能用一分為::的觀點去評價歷史人物,好象一位政治家有了一些厚黑行為就應全盤否定。作者以純粹學者的眼光去考察政治問題和社會問題,難免有書生氣。他不太了解政治,以至將政治鎬略也視為厚黑行為。作者關於歷史與學術的一些觀點也是站不住腳的,經不起實踐的檢驗。儘管這些書有這樣或那樣的缺點,但無庸置疑,它們對讀者是開卷有益的,而對研究中國思想史的專業人員,則提供了有用的資料。 1992年歲末於北京大學 《厚黑學》自序李宗吾 我於民國元年,曾寫一文曰《厚黑學》,此後陸陸續續寫了些文字,十六年匯刻一冊,名曰《宗吾臆談》,中有一文,曰《解決社會問題之我見》。十七年擴大之為一單行本,曰《社會問題之商榷》。近年復有些新感想,乃將歷年所作文字,拆散之,連同新感想,用隨筆體裁,融合寫之,名曰《厚黑叢話》。自民國二十四年八月一日起,每日寫一二段,在成都《華西日報》發表,以約有二萬字為一卷,每兩卷印一單行本,現已寫滿六卷。我本是閑著無事,隨意寫來消遣,究竟寫若干長,寫至何時止,我也無一定計劃,如心中高興,就長期寫去,如不高興,隨時都可終止。惟文辭過於散漫,閱者未免生厭,而一般人所最喜歡者,是聽我講厚黑學,因將二十三年北平所印《厚黑學》單行本,略有點竄,重行付印,用供眾覽。 許多人勸我把《宗吾臆談》和《社會問題之商榷》重印,我覺得二書有許多地方,應該補充,叫我一一修改,又覺麻煩,因於叢話中,信筆寫去,讀者只讀叢話,即無須再讀二書,因二書的說法和應該補充之點,業已融化叢話中了。
十六年刊《宗吾臆談》,李君澄波,周君雁翔,曾作有序。十七年刊《社會問題之商榷》,吳君毓江,郝君德,姚君勤如,楊君仔耘,均作有序。一併刊列卷首,聊作《厚黑叢話提要》,俾讀者知道叢話內容之大概,苟無暇晷,即無須再讀叢話。 《宗吾臆談》和《社會問題之商榷》,業已各檢二本,寄存四川圖書館,因憶自非家中尚有數本,撮取來一併郵寄南京、北平及其他圖書館存儲,借表現在所寫《厚黑叢話》與昔年思想仍屬一貫也。 二十五年四月十二日李宗吾於成都。 一 緒 論 我讀中國歷史,發現了許多罅漏,覺得一部二十四史的成敗興衰和史臣的論斷,是完全相反的;律以聖賢所說的道理,也不符合。我很為詫異,心想古來成功的人,必定有特別的秘訣,出於史臣聖賢之外。我要尋它這個秘訣,苦求不得,後來偶然推想三國時候的人物,不覺恍然大悟,古人成功的秘訣,不過是臉厚心黑罷了。 由此推尋下去,一部二十四史的興衰成敗,這四個字確可以包括無遺;我於是乎作一種詼諧的文字,題名《厚黑學》,分為三卷:上卷厚黑學,中卷厚黑經,下卷厚黑傳習錄。民國元年三月,在成都《公論日報》上披露出來。那個時候,這種議論,要算頂新奇了,讀者嘩然。中卷還未登完,我受了朋友的勸告就停止了。不料從此以後,"厚黑學"三字,竟洋溢乎四川,成為普通的名詞;我到了一個地方,就有人請講《厚黑學》,我就原原本本的從頭細述。聽者無不點頭領會,每每嘆息道:"我某事的失敗,就是不講厚黑學的緣故。"又有人說:"某人聲威赫赫,就是由於《厚黑學》研究得好。"有時遇了不相識的人,彼此問了姓名,他就用一種很驚異的聲調問我:"你是不是發明厚黑學的李某?"抑或旁人代為介紹道:"他就是發明厚黑學的李宗吾。"更可笑者:學生做國文的時候,竟有用這個名詞的,其傳播的普遍,也就可以想見了。 我當初本是一種遊戲的文字,不料會發生這種影響,我自己也十分詫異,心想這種議論,能受眾人的歡迎,一定與心理學有關係。我於是繼續研究下去,才知道厚黑學是淵源於性惡說,與王陽明的"致良知"淵源於性善說,其價格是相等的。古人說:"仁義是天性中固有之物。"我說:"厚黑是天性中固有之物。"陽明說:"見父自然知孝,見兄自然知弟。"說得頭頭是道,確鑿不移。我說:"小兒見了母親口中的糕餅,自然會取來放在自己口中,在母親懷中吃東西的時候,見他哥哥來了,自然會用手推他打他。"也說得頭頭是道,確鑿不移。陽明講學,受一般人歡迎,所以《厚黑學》也受一般人歡迎。 有孟子的性善說,就有荀子的性惡說與之對抗,有王陽明的"致知良"三字,這"厚黑學"三字,也可與之對抗;究竟人性是怎樣做起的,我很想把他研究出來,尋些宋、元、明、清講學的書來看,見他所說的道理,大都是支離穿鑿,迂曲難通,令人煩悶欲死。我於是乎把這些書拋開,用研究物理學的方法來研究心理學,才知道心理學與力學是相通的。我們研究人性,不能斷定他是善是惡,猶之研究水火之性質,不能斷定他是善是惡一樣。 孟子的性善說,荀子的性惡說,俱是一偏之見,我所講的《厚黑學》,自然是更偏了,其偏的程度,恰與王陽明"致知良"之說相等;讀者如果不明了這個道理,認真厚黑起來,是要終歸失敗的,讀者能把我著的《心理與力學》看一下,就自然明白了。但是我們雖不想實行厚黑,也須提防人在我們名下施行厚黑,所以他們的法術,我們不能不知道。 二 厚 黑 學
我自讀書識字以來,就想為英雄豪傑,求之四書五經,茫無所得,求之諸子百家,與夫廿四史,仍無所得,以為古之為英雄豪傑者,必有不傳之秘,不過吾人生性愚魯,尋他不出罷了。窮索冥搜,忘寢廢食,如是者有年,一旦偶然想起三國時幾個人物,不覺恍然大悟曰:得之矣,得之矣,古之為英雄豪傑者,不過面厚心黑而已。 三國英雄,首推曹操,他的特長,全在心黑:他殺呂伯奢,殺孔融,殺楊修,殺董承伏完,又殺皇后皇子,悍然不顧,並且明目張胆地說:"寧我負人,毋人負我。"心子之黑,真是達於極點了。有了這樣本事,當然稱為一世之雄了。 其次要算劉備,他的特長,全在於臉皮厚:他依曹操,依呂布,依劉表,依孫權,依袁紹,東竄西走,寄人籬下,恬不為恥,而且生平善哭,做三國演義的人,更把他寫得維妙維肖,遇到不能解決的事情,對人痛哭一場,立即轉敗為功,所以俗語有云:"劉備的江山,是哭出來的。"這也是一個有本事的英雄。他和曹操,可稱雙絕;當著他們煮酒論英雄的時候,一個心子最黑,一個臉皮最厚,一堂晤對,你無奈我何,我無奈你何,環顧袁本初諸人,卑鄙不足道,所以曹操說:"天下英雄,惟使君與操耳。" 此外還有一個孫權,他和劉備同盟,並且是郎舅之親,忽然奪取荊州,把關羽殺了,心之黑,彷彿曹操,無奈黑不到底,跟著向蜀請和,其黑的程度,就要比曹操稍遜一點。他與曹操比肩稱雄,抗不相下,忽然在曹丞駕下稱臣,臉皮之厚,彷彿劉備,無奈厚不到底,跟著與魏絕交,其厚的程度也比劉備稍遜一點。他雖是黑不如操,厚不如備,卻是二者兼備,也不能不算是一個英雄。他們三個人,把各人的本事施展開來,你不能征服我,我不能服你,那時候的天下,就不能不分而為三。 後來曹操、劉備、孫權,相繼死了,司馬氏父子乘時崛起,他算是受了曹劉諸人的薰陶,集厚黑學之大成,他能欺人寡婦孤兒,心之黑與曹操一樣;能夠受巾幗之辱,臉皮之厚,還更甚於劉備;我讀史見司馬懿受辱巾幗這段事,不禁拍案大叫:"天下歸司馬氏矣!"所以得到了這個時候,天下就不得不統一,這都是"事有必至,理有固然"。 諸葛武候,天下奇才,是三代下第一人,遇著司馬懿還是沒有辦法,他下了"鞠躬盡瘁,死而後已"的決心,終不能取得中原尺寸之地,竟至嘔血而死,可見王佐之才,也不是厚黑名家的敵手。 我把他幾個人物的事,反覆研究,就把這千古不傳的秘訣,發現出來。一部二十四史,可一以貫之:"厚黑而己。"茲再舉漢的事來證明一下。 項羽拔山蓋世之雄。咽鳴叱吒,千人皆廢,為什麼身死東城,為天下笑!他失敗的原因,韓信所說:"婦人之仁,匹夫之勇"兩句話,包括盡了。婦人之仁,是心有所不忍,其病根在心子不黑;匹夫之勇,是受不得氣,其病根在臉皮不厚。鴻門之宴,項羽和劉邦,同坐一席,項莊已經把劍取出來了,只要在劉邦的頸上一划,"太高皇帝"的招牌,立刻可以掛出,他偏偏徘徊不忍,竟被劉邦逃走。垓下之敗,如果渡過烏江,捲土重來,尚不知鹿死誰手?他偏偏又說:"籍與江東子弟八千人,渡江而西,今無一人還,縱江東父兄,憐我念我,我何面目見之。縱彼不言,籍獨不愧於心乎?"這些話,真是大錯特錯!他一則曰:"無面見人";再則曰:"有愧於心。"究竟高人的面,是如何長起得,高人的心,是如何生起得?也不略加考察,反說:"此天亡我,非戰之罪",恐怕上天不能任咎吧。 我們又拿劉邦的本事研究一下,史記載:項羽問漢王曰:"天下匈匈數歲,徒以吾兩人耳,願與漢王挑戰決雌雄。"漢王笑謝曰:"吾寧鬥智不鬥力。"請問笑謝二字從何生出?劉邦見酈生時,使兩女子洗腳,酈生責他倨見長者,他立刻輟為之謝。還有自己的父親,身在俎下,他要分一杯羹;親生兒女,孝惠魯元,楚兵追至,他能夠推他下車;後來又殺韓信,殺彭越,"鳥盡弓藏;兔死狗烹",請問劉邦的心子,是何狀態,豈是那"婦人之仁,匹夫之勇"的項羽,所能夢見?太史公著本紀,只說劉邦隆準龍顏,項羽是重瞳子,獨於二人的麵皮厚薄,心之黑白,沒有一字提及,未免有愧良史。 劉邦的面,劉邦的心,比較別人特別不同,可稱天縱之聖。黑之一字,真是"生和安行,從心所欲不逾矩",至於厚字方面,還加了點學歷,他的業師,就是三傑中的張良,張良的業師,是圮上老人,他們的衣缽真傳,是彰彰可考的。圮上受書一事,老人種種作用,無非教張良臉皮厚罷了。這個道理,蘇東坡的留候論,說得很明白。張良是有夙根的人,一經指點,言下頓悟,故老人以王者師期之。這種無上妙法,斷非鈍根的人所能了解,所以史記上說:"良為他人言,皆不省,獨沛公善之,良曰,沛公殆天授也。"可見這種學問,全是關乎資質,明師固然難得,好徒弟也不容易尋找。韓信求封齊王的時候,劉邦幾乎誤會,全靠他的業師在旁指點,彷彿現在學校中,教師改正學生習題一般。以劉邦的天資,有時還有錯誤,這種學問的精深,就此可以想見了。
劉邦天資既高,學歷又深,把流俗所傳君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五倫,一一打破,又把禮義廉恥,掃除凈盡,所以能夠平盪群雄,統一海內,一直經過了四百幾十年,他那厚黑的餘氣,方才消滅,漢家的系統,於是乎才斷絕了。 楚漢的時候,有一個人,臉皮最厚,心不黑,終歸失敗,此人為誰?就是人人知道的韓信。胯下之辱,他能夠忍受,厚的程度,不在劉邦之下。無奈對於黑字,欠了研究;他為齊王時,果能聽蒯通的話當然貴不可言,他偏偏繫念著劉邦解衣推食的恩惠,冒冒昧昧地說:"衣人之衣者,懷人之憂;食人之食者,死人之事。"後來長樂鍾室,身首異處,夷及九族。真是咎由自取,他譏誚項羽是婦人之仁,可見心子不黑,作事還要失敗的,這個大原則,他本來也是知道的,但他自己也在這裡失敗,這也怪韓信不得。 同時又有一個人,心最黑,臉皮不厚,也歸失敗,此人也是人人知道的,姓范名增。劉邦破咸陽,系子嬰,還軍壩上,秋毫不犯,范增千方百計,總想把他置之死地,心子之黑,也同劉邦彷彿;無奈臉皮不厚,受不得氣,漢用陳平計,間疏楚君王,增大怒求去,歸來至彭城,疽後背死,大凡做大事的人,那有動輒生氣的道理?"增不去,項羽不亡",他若能隱忍一下,劉邦的破綻很多。隨便都可以攻進去。他忿然求去,把自己的老命,把項羽的江山,一齊送掉,因小不忍,壞了大事,蘇東坡還稱他為人傑,未免過譽? 據上面的研究,厚黑學這種學問,法子很簡單,用起來卻很神妙,小用小效,大用大效,劉邦司馬懿把它學完了,就統一天下;曹操劉備各得一偏,也能稱孤道寡,割據爭雄;韓信、范增,也是各得一偏,不幸生不逢時,偏偏與厚黑兼全的劉邦,並世而生,以致同歸失敗。但是他們在生的時候,憑其一得之長,博取王候將相,炫赫一時,身死之後,史傳中也佔了一席之地,後人談到他們的事迹,大家都津津樂道,可見厚黑學終不負人。 上天生人,給我們一張臉,而厚即在其中,給我們一顆心,而黑即在其中。從表面上看去,廣不數寸,大不盈掬,好象了無奇異,但,若精密的考察,就知道它的厚是無限的,它的黑是無比的,凡人世的功名富貴、宮室妻妾、衣服車馬,無一不從這區區之地出來,造物生人的奇妙,真是不可思議。鈍根眾生,身有至寶,棄而不用,可謂天下之大愚。 厚黑學共分三步功夫,第一步是"厚如城牆,黑如煤炭"。起初的臉皮,好象一張紙,由分而寸,由尺而丈,就厚如城牆了。最初心的顏色,作乳白狀,由乳色而炭色、而青藍色,再進而就黑如煤炭了。到了這個境界,只能算初步功夫;因為城牆雖厚,轟以大炮,還是有攻破的可能;煤炭雖黑,但顏色討厭,眾人都不願挨近它。所以只算是初步的功夫。 第二步是"厚而硬,黑而亮"。深於厚學的人,任你如何攻打,他一點不動,劉備就是這類人,連曹操都拿他沒辦法。深於黑學的人,如退光漆招牌,越是黑,買主越多,曹操就是這類人,他是著名的黑心子,然而中原名流,傾心歸服,真可謂"心子漆黑,招牌透亮",能夠到第二步,固然同第一步有天淵之別,但還露了跡象,有形有色,所以曹操的本事,我們一眼就看出來了。 第三步是"厚而無形,黑而無色"。至厚至黑,天上後世,皆以為不厚不黑,這個境界,很不容易達到,只好在古之大聖大賢中去尋求。有人問:"這種學問,哪有這樣精深?"我說:"儒家的中庸,要講到"無聲無臭"方能終止;學佛的人,要講到"菩提無樹,明鏡非台",才算正果;何況厚黑學是千古不傳之秘,當然要做到"無形無色",才算止境"。 總之,由三代以至於今,王候將相,豪傑聖賢,不可勝數,苟其事之有成,無一不出於此;書冊俱在,事實難誣,讀者倘能本我指示的途徑,自去搜尋,自然左右逢源,頭頭是道。 三 厚 黑 經
李宗吾曰:"不薄之謂厚,不白之謂黑。厚者天下之厚臉皮,黑者天下之黑心子。此篇乃古人傳授心法,宗吾恐其久而差也,故筆之於書,以授世人。其書始言厚黑,中散為萬事,末複合寫厚黑。放之則彌六合,卷之則退藏於面與心。其味無窮,皆實學也。善讀者玩索而有得焉,則終身用之,有不能盡者矣。" "天命之謂厚黑,率厚黑之謂道,修厚黑之謂教;厚黑也者,不得須臾離也,可離非厚黑也。是故君子戒慎乎其所不厚,恐懼乎其所不黑,莫險乎薄,莫危乎白,是以君子必厚黑也。喜怒哀樂皆不發謂之厚,發而無顧忌,謂之黑。厚也者,天下之大本也;黑也者,天下之達道也。致厚黑,天地畏焉,鬼神懼焉。" 右第一章,宗吾述古人不傳之秘以立言,首明厚黑之本原出於天而不可易,其實厚黑備己於而不可離,次言存養厚黑之要,終言厚黑功化之極。蓋欲學者於此,反求諸身而自得之,以去夫外誘之仁義,而充其本然之厚黑。所謂一篇之體要是也。以下各章,雜引宗吾之言,以終此章之義。 宗吾曰:"厚黑之道,易而難。夫婦之愚,可以與知焉;及其至也,雖曹、劉亦有所不知焉。夫婦之不肖,可以能行焉,及其至也,雖曹、劉亦有所不能焉。厚黑之大,曹劉猶有所憾,而況於世人乎!" 宗吾曰:"人皆曰予黑,騙而納諸煤炭之中,而不能一色也;人皆曰予厚,遇乎炮彈,而不能不破也。" 宗吾曰:"厚黑之道,本諸身,征諸眾人,考諸三王而不繆,建諸天地而不悖,質諸鬼神而無疑,百世以俟聖人而不惑。" 宗吾曰:"君子務本,本立而道生。厚黑也者,其為人之本與?" 宗吾曰:"三人行,必有我師焉。擇其厚黑者而從之,其不厚黑者而改之。" 宗吾曰:"天生厚黑於予,世人其如予何?" 宗吾曰:"十室之邑,必有厚黑如宗吾者焉,不如宗吾之明說也。"
宗吾曰:"君子無終食之間違厚黑,造次必於是,顛沛必於是。" 宗吾曰:"如有項羽之才之美,使厚且黑,劉邦不足觀也已!" 宗吾曰:"厚黑之人,能得千乘之國;苟不厚黑,簞食豆羹不可得。" 宗吾曰:"五穀者,種之美者也,苟為不熟,不如荑稗;夫厚黑亦在乎熟之而已矣。" 宗吾曰:"道學先生;厚黑賊也。居之似忠信,行之似廉潔,眾皆悅之,自以為是,而不可與入曹劉之道,故曰:厚黑之賊也。" 宗吾曰:"無惑乎人之不厚黑也!雖有天下易生之物也,一日暴之,十日寒之,未有能生者也。吾見人講厚黑亦罕矣!吾退而道學先生至矣!吾其如道學先生何哉?今夫厚黑之為道,大道也,不專心致志,則不得也。宗吾發明厚黑學者也,使宗吾誨二人厚黑,其一人專心致志,惟宗吾之為聽,一人雖聽之,一心以為有道學先生將至,思竊聖賢之名而居之,則雖與之俱學,弗若之矣!為其資質弗若欺?曰:非也。" 宗吾曰:"有失敗之事於此,君子必自反也,我必不厚;其自反而厚矣,而失敗猶是也,君子必自反也,我必不黑;其自反而黑矣,其失敗猶是也,君子曰:反對我者,是亦妄人也已矣!如此則與禽獸奚擇哉!用厚黑以殺禽獸,又何難焉?" 宗吾曰:"厚黑之道,高矣美矣?宜若登天然,而未嘗不可幾及也。譬如行遠,必自邇,譬如登高,必自卑;身不厚黑,不能行於妻子,使人不以厚黑,不能行於妻子。" 我著厚黑經,意在使初學的人便於諷誦,以免遺忘。不過有些道理,太深奧了,我就於經文上下加以說明。 宗吾曰:"不曰厚乎,磨而不薄;不曰黑乎,洗而不白。"後來我改為:"不曰厚乎,越磨越厚;不曰黑乎,越洗越黑。"有人問我:"世間哪有這種東西?"我說:"手足的繭疤,是越磨越厚;沾了泥土塵埃的煤炭,是越洗越黑。"人的麵皮很薄,慢慢的磨練,就漸漸地加厚了;人的心,生來是黑的,遇著講因果的人,講理學的人,拿些道德仁義蒙在上面,才不會黑,假如把他洗去了,黑的本體自然出現。
宗吾曰:"厚黑者,非由外鑠我也,我固有之也。天生庶民,有厚有黑,民之秉彝,好是厚黑。"這是可以試驗的。隨便找一個當母親的,把她親生孩子抱著吃飯,小孩見了母親手中的碗,就伸手去拖,如不提防,就會被他打爛;母親手中拿著糕餅,他一見就伸手來拿,如果母親不給他,把糕餅放在自己口中,他就會伸手把母親口中糕餅取出,放在他自己的口中。又如小孩坐在母親的懷中吃奶或者吃餅的時候,哥哥走至面前,他就要用手推他打他。這些事都是"不學而能,不慮而知"的,這即是"良知良能"了。把這種"良知良能"擴充出去,就可建立驚天動地的事業。唐太宗殺他的哥哥建成,殺他的弟弟元吉,又把建成和元吉的兒子全行殺死,把元吉的妃子納入後宮,又逼著父親把天下讓與他。他這種舉動,全是把當小孩時,搶母親口中糕餅和推哥哥、打哥哥那種"良知良能"擴充出來的。普通人,有了這種"良知良能"不知道擴充,惟有唐太宗把它擴充了,所以他就成為千古的英雄。故宗吾曰:"口之於味也,有同耆焉;耳之於聲也,有同聽焉;目之於色也,有同美焉。於至而與心,獨無所同然乎?心之所同然者,何也?謂厚也,黑也。英雄特擴充我面與心之所同然耳。" 厚黑這個道理,很明白的擺在面前,不論什麼人都可見到,不過剛剛一見到,就被感應篇、陰騭文或道學先生的學說壓伏下去了。故宗吾曰:"牛山之木嘗美矣,斧斤伐之,非無萌孽之生焉;牛羊又從而牧之,是以若彼其濯濯也。雖存乎人者,豈無厚與黑哉!其所以摧殘其厚黑者,亦猶斧斤之於木也,旦旦而伐之,則其厚黑不足以存。厚黑不足以存,則欲為英雄也難矣!人見其不能為英雄也,而以為未嘗有厚黑焉,是豈人之情也哉?故苟得其養,厚黑日長;苟失其養,厚黑日消。" 宗吾曰:"小孩見母親口中有糕餅,皆知搶而奪之矣,人能充其搶母親口中糕餅之心,而厚黑不可勝用也,足以為英雄為豪傑。是之謂"大人者,不失其赤子之心者也。"苟不充之,不足以保身體,是之謂"自暴自棄"。" 有一種天資絕高的人,他自己明白這個道理,就實力奉行,秘不告人。又有一種人資質魯鈍的人,已經走入這個途徑,自己還不知道。故宗吾曰:"行之而不著焉,習矣而不察焉,終身由之,而不知厚黑者眾也。" 世間學說,每每誤人,惟有厚黑學絕不會誤人,就是走到了山窮水盡,當乞丐的時候,討口,也比別人多討點飯。故宗吾曰:"自大總統以至於乞兒,壹是皆以厚黑為本。" 厚黑學博大精深,有志此道者,必須專心致志,學過一年,才能應用,學過三年,才能大成。故宗吾曰:"苟有學厚黑者,期月而已可也,三年有成。" 四 厚黑傳習錄 有人問我道:"你發明厚黑學,為什麼你做事每每失敗,為什麼你的學生的本領還比你大,你每每吃他的虧?"我說:"你這話差了。凡是發明家,都不可登峰造極。儒教是孔子發明的,孔子登峰造極了,顏、曾、思、孟去學孔子,他們的學問,就比孔子低一層;周、程、朱、張去學顏、曾、思、孟,學問又低一層;後來學周、程、朱、張的,更低一層,愈趨愈下,其原因就是教主的本領太大了。西洋的科學則不然,發明的時候很粗淺,越研究越精深。發明蒸氣的人,只悟得汽沖壺蓋之理;發明電氣的人,只悟得死蛙運動之理。後人繼續研究下去,造出種種的機械,有種種的用途,這是發明蒸氣、電氣的人所萬不逆料的。可見西洋科學,是後人勝過前人,學生勝過先生;我的"厚黑學"與西洋科學相類。我只能講點汽沖壺蓋、死蛙運動,中間許多道理,還望後人研究,我的本領當然比學生小,遇著他們,當然失敗;將來他們傳授些學生出來,他們自己又被學生打敗。一輩勝過一輩,厚黑學自然就昌明了!" 又有人問道:"你把厚黑學講得這樣神妙,為什麼不見你做出一些轟轟烈烈的事情?"我說道:"我試問:你們的孔夫子,究竟做出了多少轟轟烈烈的事情?"他講的為政為邦,道千乘之國,究竟實行了幾件?曾子著一部《大學》,專講治國平天下,請問他治的國在哪裡?平的天下在哪裡?子思著了一部《中庸》,說了些中和位育的話,請問他中和位育的實際安在?你不去質問他們,反來質問我,明師難遇,至道難聞,這種"無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇。"你聽了還要懷疑,未免自誤。" 我把厚黑學發表出來,一般人讀了,都說道:"你這門學問,博大精深,難於領悟,請指示一條捷徑。"我問他:"想做什麼?"他說:"我想弄一個官來做,並且還要轟轟烈烈的做些事,一般人都認為是大政治家。"我於是傳他求官六字真言,做官六字真言和辦事二妙法。
(一)求官六字真言 求官六字真言:"空、貢、沖、捧、恐、送"。此六字俱是仄聲,其意義如下: 1.空 即空閑之意,分兩種:一指事務而言,求官的人,定要把一切事放下,不工不商,不農不賈,書也不讀,學也不教,一心一意,專門求官。二指時間而言,求官的人要有耐心,不能著急,今日不生效,明日又來,今年不生效,明年又來。 2.貢 這個字是借用的,是四川的俗語,其意義等於鑽營的鑽字,"鑽進鑽出",可以說"貢進貢出"。求官要鑽營,這是眾人知道的,但是定義很不容易下。有人說:"貢字的定義,是有孔必鑽。"我說:"錯了!只說得一半,有孔才鑽,無孔者其奈之何?"我下的定義是:"有孔必鑽,無孔也要入。"有孔者擴而大之;無孔者,取出鑽子,新開一孔。 3.沖 普通所謂之"吹牛",四川話是"沖帽殼子"。沖的工夫有兩種:一是口頭上,二是文字上的。口頭上又分普通場所及上峰的面前兩種;文字上又分報章雜誌及說帖條陳兩種。 4.捧 就是捧場的捧字。戲台上魏公出來了,那華歆的舉動,是絕好的模範的人物。 5.恐 是恐嚇的意思,是及物動詞。這個字的道理很精深,我不妨多說幾句。官之為物,何等寶貴,豈能輕易給人?有人把捧字做到十二萬分,還不生效,這就是少了恐字的工夫;凡是當軸諸公,都有軟處,只要尋著他的要害,輕輕點他一下,他就會惶然大嚇,立刻把官兒送來。學者須知,恐字與捧字,是互相為用的,善恐者捧之中有恐,旁觀的人,看他在上峰面前說的話,句句是阿諛逢迎,其實是暗擊要害,上峰聽了,汗流浹背。善捧者恐之中有捧,旁觀的人,看他傲骨稜稜,句句話責備上峰,其實受之者滿心歡喜,骨節皆酥。"神而明之,存乎其人","大匠能與人規矩,不能使人巧",是在求官的人細心體會。最要緊的,用恐字的時候,要有分寸,如用過度了,大人們老羞成怒,作起對來,豈不就與求官的宗旨大相違背?這又何苦乃爾?非到無可奈何的時候,恐字不能輕用。 6.送 即是送東西,分大小二種:大送,把銀元鈔票一包一包的拿去送;小送,如春茶、火肘及請吃館子之類。所送的人分兩種,一是操用舍之權者,二是未操用舍之權而能予我以助力者。 這六字做到了,包管字字發生奇效,那大人先生,獨居深念,自言自語說:某人想做官,已經說了許多(這是空字的效用),他和我有某種關係(這是貢字的效用),其人很有點才具(這是沖字的效用),對於我很好(這是捧字的效用)。但此人有點壞才,如不安置,未必不搗亂(這是恐字的效用),想到這裡,回頭看見桌上黑壓壓的,或者白亮亮的堆了一大堆(這是送字的效用),也就無話可說,掛出牌來,某缺著某人署理。求官到此,可謂功行圓滿了。於是走馬上任,實行做官六字真言。 (二)做官六字真言 做官六字真言:"空、恭、綳、凶、聾、弄"。此六字俱是平聲,其意義如下: 1.空 空即空洞的意思。一是文字上,凡是批呈詞、出文告,都是空空洞洞的,其中奧妙,我難細說,請到軍政各機關,把壁上的文字讀完,就可恍然大悟;二是辦事上,隨便辦什麼事情,都是活搖活動,東倒也可,西倒也可,有時辦得雷厲風行,其實暗中藏有退路,如果見勢不佳,就從那條路抽身走了,絕不會把自己牽掛著。 2.恭 就是卑躬折節,脅肩謅笑之類,分直接間接兩種,直接是指對上司而言,間接是指對上司的親戚朋友,丁役及姨太太等等而言。 3.綳 即俗語所謂綳勁,是恭字的反面字,指對下屬及老百姓而言。分兩種:一是儀錶上,赫赫然大人物,凜不可犯;二是言談上,儼然腹有經綸,盤盤大才。恭字對飯甑子所在地而言,不必一定是上司;綳字對非飯甑子所在地而言,不必一定是下屬和老百姓,有時甑子之權,不在上司,則對上司亦不妨綳;有時甑子之權,操諸下屬或老百姓,又當改而為恭。吾道原是活潑潑地,運用之妙,存乎一心。 4.凶 只要能達到我的目的,他人亡身滅家,賣兒貼婦,都不必顧忌;但有一層應當注意,凶字上面,定要蒙一層道德仁義。 5.聾 就是耳聾:"笑罵由他笑罵,好官我自為之。"但,聾字中包含有瞎子的意義,文字上的詆罵,閉著眼睛不看。 6.弄 即弄錢之弄,川省俗語讀作平聲。千里來龍,此處結穴,前面的十一個字,都是為了這個字而設的。弄字與求官之送字是對照的,有了送就有弄。這個弄字,最要注意,是要能夠在公事上通得過才成功。有時通不過,就自己墊點腰包里的錢,也不妨;如果通得過,任他若干,也就不用客氣了。 以上十二個字,我不過粗舉大綱,許多的精義,都沒有發揮,有志於官者可按門徑,自去研究。 (三)辦事二妙法 1.鋸箭法 有人中了箭,請外科醫生治療,醫生將箭干鋸下,即索謝禮。問他為什麼不把箭頭取出?他說:那是內科的事,你去尋內科好了。這是一段相傳的故事。 現在各軍政機關,與夫大辦事家,都是用的這種方法。譬如批呈詞:"據呈某某等情,實屬不合已極,仰候令飭該縣知事,查明嚴辦。""不合已極"這四個字是鋸箭干,"該知事"是內科,抑或"仰候轉呈上峰核辦",那"上峰"就是內科。又如有人求我辦一件事情,我說:"這個事情我很贊成,但是,還要同某人商量。""很贊成"三字是鋸箭干,"某人"是內科。又或說:"我先把某部分辦了,其餘的以後辦。""先辦"是鋸箭干,"以後"是內科。此外有隻鋸箭干,並不命其尋找內科的,也有連箭干都不鋸,命其徑尋內科的,種種不同,細參自悟。 2.補鍋法 做飯的鍋漏了,請補鍋匠來補。補鍋匠一面用鐵片刮鍋底煤煙,一面對主人說:"請點火來我燒煙。"他乘著主人轉背的時候,用鐵鎚在鍋上輕輕的敲幾下,那裂痕就增長了許多,及主人轉來,就指與他看,說道:"你這鍋裂痕很長,上面油膩了,看不見,我把鍋煙刮開,就現出來了,非多補幾個釘子不可。"主人埋頭一看,很驚異的說:"不錯!不錯!今天不遇著你,這個鍋子恐怕不能用了!"及至補好,主人與補鍋匠,皆大歡喜而散。 鄭莊公縱容共叔段,使他多行不義,才舉兵征討,這就是補鍋法了。歷史上這類事情是很多的。有人說:"中國變法,有許多地方是把好肉割壞了來醫。"這是變法諸公用的補鍋法。在前清宦場,大概是用鋸箭法,民國以來,是鋸箭、補鍋二者互用。 上述二妙法,是辦事的公例,無論古今中外,合乎這個公例的就成功,違反這個公例的即失敗。管仲是中國的大政治家,他辦事就是用這兩種方法。狄人伐衛,齊國按兵不動,等到狄人把衛絕了,才出來做"興滅國繼絕世"的義舉,這是補鍋法。召陵之役,不責楚國僭稱王號,只責他包茅不貢,這是鋸箭法。那個時候,楚國的實力,遠勝齊國,管仲敢於勸齊桓公興兵伐楚,可說是鍋敲爛了來補。及到楚國露出反抗的態度,他立即鋸箭了事。召陵一役,以補鍋法始,以鋸箭法終,管仲把鍋敲爛了能把它補起,所以稱為"天下才"。 明季武臣,把流冠圍住了,故意放他出來,本是用的補鍋法,後來制他不住,竟至國破君亡,把鍋敲爛了補不起,所以稱為"誤國庸臣"。岳飛想恢復中原,迎回二帝,他剛剛才起了取箭頭的念頭,就遭殺身之禍。明英宗也先被捉去,于謙把他弄回來,算是把箭頭取出了,仍然遭殺身之禍,何以故?違反公例故。 晉朝王導為宰相,有一個叛賊,他不去討伐。陶侃責備他,他複信說:"我遵養時晦,以待足下。"侃看了這封信笑說:"他無非是"遵養時賊"罷了。"王導"遵養時賊"以待陶侃,即是留著箭頭,專等內科。諸名士在新亭流涕,王導變色曰:"當共戳力王室,克複神州,何至作楚囚對泣?"他義形於色,儼然手執鐵鎚,要去補鍋,其實說兩句漂亮話就算完事,懷、愍二帝,陷在北邊,永世不返,箭頭永未取出。王導這種舉動,略略有點像管仲,所以歷史上稱他為"江左夷吾"。讀者如能照我說的方法去實行,包管成為管子而後的第一個大政治家。 五 結 論 說了一大堆的話,在這收頭結大瓜的時候,不妨告訴讀者一點秘訣:厚黑的施用,定要糊一層仁義道德,不能把它赤裸裸的表現出來。王莽的失敗,就是由於露出了厚黑的原故。如果終身不露,恐怕王莽至今還在孔廟裡吃冷豬肉。韓非子說:"陰用其言而顯棄其身。"這個法子,也是定要的。即如我著這本《厚黑學》,你們應當秘藏枕中,不可放在桌上。假如有人問你:"你認識李宗吾嗎?"你就要做一種很莊嚴的面孔說:"這個人壞極了,他是講厚黑學的,我認他不得。"口雖這樣說,但,心裡應當供一個"大成至聖先師李宗吾之位。"你們能夠這樣做去,生前的事業,一定驚天動地,死後一定入孔廟吃冷豬肉無疑。所以我每聽見人罵我,我非常高興,說道:"吾道大行矣。" 還有一點,我前面說:"厚黑上面,要糊上一層仁義道德。"這是指遇著道學先生而言。假如遇著講性學的朋友,你同他講仁義道德,豈非自討沒趣?這個時候,應當糊上"戀愛神聖"四個字。若遇著了講馬克思的朋友,就糊上"階級鬥爭,勞工專政"八個字,難道他不喊你是同志嗎?總之,面子上應當糊以甚麼東西,是在學者因時因地,神而明之,而里子的厚黑二字,則萬變不離其宗。有志斯學者,細細體會! 我對於聖人之懷疑 自 序 我原來是孔子的信徒,小的時候父親與我命的名,我嫌他不好,見《禮記》上孔子說,儒有今人與居,古人與稽,今世行之,後世以為楷,就自己改名世楷,字宗儒,表示信從儒教之意。光緒癸卯年,我從富順赴成都讀書,與友人雷君皆同路,每日步行百里,途中無事,縱談時局,並尋些經史,彼此討論。他對於時事,非常憤慨,心想鐵肩擔宇宙,就改字鐵崖。我覺得儒家學說,有許多缺點,心想與其宗孔子,不如宗自己,因改字宗吾。從此之後,我的思想,也就改變,每讀古人的書,就有點懷疑,對於孔子,雖未宣布獨立,卻是宗吾二字,是我思想獨立的旗幟,20多年前,已經樹立了。 我見二十四史上一切是非都是顛倒錯亂的,曾做了一本《厚黑學》,說古來成功的人,不過面厚心黑罷了,民國元年,曾在成都報紙上發表。我對於堯舜禹湯文武周公孔子十分懷疑,做了一篇《我對於聖人之懷疑》。這篇文字,我從前未曾發表。 我做了那兩種文字之後,心中把一部二十四史,一部宋元明清學案掃除乾淨,另用物理學的規律來研究心理學,覺得人心的變化,處處是跟著力學軌道走的,從古人事迹上,現今政治上,日用瑣事上,自己心坎上,理化數學上,中國古書上,西洋學說上,四面八方,印證起來,似覺處處可通。我於是創設了一條臆說:心理之變化,循力學公例而行。這是我一人的拘墟之見,是否合理,不得而知,特著《心理與力學》一篇,請閱者賜教。 我應用這條臆說,覺得現在的法令制度,很有些錯誤的地方,我置身學界把學制拿來研究,曾做了一篇《考試製之商榷》,又著了一篇《學業成績考察會之計劃》,曾在成都報紙發表,並經四川教育廳印行。那個時候,我這個臆說,還未發表,文中只就現在的學制陳說利弊,我的根本原理,未曾說出,諸君能把那兩篇文字,與這篇《心理與力學》對看,合併賜教,更是感激。我近日做有一篇《推廣平民教育之計劃》,也附帶請教。 我從癸卯年,發下一個疑問道,孔孟的道理,既是不對,真正的道理,究竟在甚麼地方?這個疑團,蓄在心中,遲至二十四年,才勉強尋出一個答案,真可謂笨極了,我重在解釋這個疑問,很希望閱者指示迷途,我絕對不敢自以為是,指駁越嚴,我越是感激。如果我說錯了,他人說得有理,我就拋棄我的主張,改從他人之說,也未嘗不可。諸君有賜教的,請在報紙上發表,如能交成都國民公報社社長李澄波先生或成都新四川日刊社社長周雁翔先生代轉,那就更好了。 我從前做的《厚黑學》及《我對於聖人之懷疑》,兩種文字的底稿,早已不知拋往何處去了,我把大意寫出來,附在後面,表明我思想之過程。凡事有破壞,才有建設,這兩篇文字,算是一種破壞,目的在使我自己的思想獨立,所以文中多偏激之論,我們重在尋求真理,無須乎同已死的古人爭鬧不休,況且我們每研究一理,全靠古人供給許多材料,我們對於古人,只有感謝的,更不該吹毛求疵。這兩篇文字的誤點,我自己也知道,諸君不加以指正也使得。 中華民國十六年一月十五日李世楷序於成都 我對於聖人之懷疑 我先年對於聖人,很為懷疑,細加研究,覺得聖人內面有種種黑幕,曾做了一篇《聖人的黑幕》。民國元年本想與《厚黑學》同時發表,因為《厚黑學》還未登載完,已經眾議嘩然,說我破壞道德,煽惑人心,這篇文字,更不敢發表了,只好藉以解放自己的思想。現在國內學者,已經把聖人攻擊得身無完膚,中國的聖人,已是日暮途窮。我幼年曾受過他的教育,本不該乘聖人之危,墜井下石,但是我要表明我思想的過程,不妨把我當日懷疑之點,略說一下。 世間頂怪的東西,要算聖人,三代以上,產生最多,層見疊出,同時可以產生許多聖人。三代以下,就絕了種,並莫產出一個。秦漢而後,想學聖人的,不知有幾千百萬人,結果莫得一個成為聖人,最高的,不過到了賢人地位就止了。請問聖人這個東西,究竟學得到學不到?如說學得到,秦漢而後,有那麼多人學,至少也該再出一個聖人;如果學不到,我們何苦朝朝日日,讀他的書,拚命去學? 三代上有聖人,三代下無聖人,這是古今最大怪事,我們通常所稱的聖人,是堯舜禹湯文武周公孔子。我們把他分析一下,只有孔子一人是平民,其餘的聖人,儘是開國之君,並且是後世學派的始祖,他的破綻,就現出來了。 原來周秦諸子,各人特創一種學說,自以為尋著真理了,自信如果見諸實行,立可救國救民,無奈人微言輕,無人信從。他們心想,人類通性,都是悚幕權勢的,凡是有權勢的人說的話,人人都能夠聽從。世間權勢之大者,莫如人君,尤莫如開國之君,兼之那個時候的書,是竹簡做的,能夠得書讀的很少,所以新創一種學說的人都說道,我這種主張,是見之書上,是某個開國之君遺傳下來的。於是道家托於黃帝,墨家托於大禹,倡並耕的托於神農,著本草的也托於神農,著醫書的,著兵書的,俱托於黃帝。此外百家雜技,與夫各種發明,無不託始於開國之君。孔子生當其間,當然也不能違背這個公例。他所託的更多,堯舜禹湯文武之外,更把魯國開國的周公加入,所以他是集大成之人。 秦諸子,個個都是這個辦法,拿些嘉言懿行,與古帝王加上去,古帝王坐享大名,無一個不成為後世學派之祖。周秦諸子,各人把各人的學說發布出來,聚徒講授,各人的門徒,都說我們的先生是個聖人。原來聖人二字,在古時並不算高貴,依《莊子?天下篇》所說,聖人之上,還有天人、神人、至人等名稱,聖人列在第四等;聖字的意思,不過是聞聲知情,事無不通罷了,只要是聰明通達的人,都可呼之為聖人,猶之古時的朕字一般,人人都稱得,後來把朕字、聖字收歸御用,不許凡人冒稱,朕字、聖字才高貴起來。周秦諸子的門徒,尊稱自己的先生是聖人,也不為僭妄。孔子的門徒,說孔子是聖人,孟子的門徒說孟子是聖人,老莊揚墨諸人,當然也有人喊他為聖人。到了漢武帝的時候,表章六經,罷黜百家,從周秦諸子中,把孔子挑選出來,承認他一人是聖人,諸子的聖人名號,一齊削奪,孔子就成為御賜的聖人了。孔子既成為聖人,他所尊崇的堯舜禹湯文武周公當然也成為聖人。所以中國的聖人,只有孔子一人是平民,其餘的是開國之君。 周秦諸子的學說,要依託古之人君,也是不得已而為之,這可舉例證明。南北朝有個張士簡,把他的文章拿與虞訥看,虞訥痛加詆斥。隨後張士簡把文改作,託名沈約,又拿與虞訥看,他就讀一句,稱讚一句。清朝陳修園,著了一本《醫學三字經》,其初託名葉天士,及到其書流行了,才改歸己名。有修園的自序可證。從上列兩事看來,假使周秦諸子不依託開國之君,恐怕他們的學說早已消滅,豈能傳到今日?周秦諸子,志在救世,用了這種方法,他們的學說才能推行,後人受賜不少。我們對於他們是應該感謝的,但是為研究真理起見,他們的內幕,是不能不揭穿的。 孔子之後,平民之中,也還出了一個聖人,此人就是人人知道的關羽。凡人死了,事業就完畢,惟有關羽死了過後,還幹了許多事業,竟自掙得聖人的名號,又著有《桃園經》、《覺世真經》等書,流傳於世。孔子以前,那些聖人的事業與書籍,我想恐怕也與關羽差不多。 現在鄉僻之區偶然有一人得了小小富貴,講因果的,就說他陰功積得多,講堪輿的,就說他墳地葬得好,看相的,算命的,就說他面貌生庚與眾不同。我想古時的人心與現在差不多,大約也有講因果的人,看見那些開基立國的帝王,一定說他品行如何好,道德如何好,這些說法流傳下來,就成為周秦諸子著書的材料了。兼之,凡人皆有我見,心中有了成見,眼中所見的東西,就會改變形象。帶綠眼鏡的人,見凡物皆成綠色;帶黃眼鏡的人,見凡物皆成黃色。周秦諸人,創了一種學說,用自己的眼光去觀察古人,古人自然會改形變相,恰與他的學說符合。 我們權且把聖人中的大禹提出來研究一下。他腓無,脛無毛,憂其黔首,顏色黎墨,宛然是摩頂放踵的兼愛家。韓非子說:"禹朝諸侯於會稽,防風氏之君後至而禹斬之。"他又成了執法如山的大法家。孔子說:"禹,吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神,惡衣服而致美乎黻冕,卑宮室而儘力乎溝洫。"儼然是恂恂儒者,又帶點棲棲不已的氣象。讀魏晉以後禪讓文,他的行徑,又與曹丕、劉裕諸人相似。宋儒說他得了危微精一的心傳,他又成了一個析義理於毫芒的理學家。雜書上說他娶塗山氏女,是個狐狸精,彷彿是《聊齋》上的公子書生;說他替塗山氏造傅面的粉,又彷彿是畫眉的風流張敞;又說他治水的時候,驅遣神怪,又有點像《西遊記》上的孫行者,《封神榜》上的姜子牙。據著者的眼光看來,他始而忘親事仇,繼而奪仇人的天下,終而把仇人逼死蒼梧之野,簡直是厚黑學中重要人物。他這個人,光怪陸離,真是莫名其妙。其餘的聖人,其神妙也與大禹差不多。我們略加思索,聖人的內幕,也就可以瞭然了。因為聖人是後人幻想結成的人物,各人的幻想不同,所以聖人的形狀,有種種不同。 我做了一本《厚黑學》,從現在逆推到秦漢是相合的,又推到春秋戰國,也是相合的,可見從春秋以至今日,一般人的心理是相同的。再追溯到堯舜禹湯文武周公,就覺得他們的心理神妙莫測,盡都是天理流行,惟精惟一,厚黑學是不適用的。大家都說三代下人心不古,彷彿三代上的人心,與三代下的人心,成為兩截了,豈不是很奇的事嗎?其實並不奇。假如文景之世,也像漢武帝的辦法,把百家罷黜了,單留老子一人,說他是個聖人,老子推崇的黃帝,當然也是聖人,於是乎平民之中,只有老子一人是聖人,開國之君,只有黃帝一人是聖人。老子的心,微妙玄通,深不可識。黃帝的心,也是微妙玄通,深不可識。其政悶悶,其民淳淳。黃帝而後,人心就不古:堯奪哥哥的天下,舜奪婦翁的天下,禹奪仇人的天下,成湯文武以臣叛君,周公以弟弒兄。我那本《厚黑學》,直可逆推到堯舜而止,三代上的人心,三代下的人心,就融成一片了。無奈再追溯上去,黃帝時代的人心,與堯舜而後的人心,還是要成為兩截的。 假如老子果然像孔子那樣際遇,成了御賜的聖人,我想孟軻那個亞聖名號,一定會被莊子奪去,我們讀的四子書,一定是老子、莊子、列子、關尹子,所讀的經書,一定是靈樞、素問,孔孟的書,與管商申韓的書,一齊成為異端,束諸高閣,不過遇著好奇的人,偶爾翻來看看,大學、中庸在禮記內,與王制、月令並列。人心惟危十六字,混在曰若稽古之內,也就莫得甚麼精微奧妙了。後世講道學的人,一定會向道德經中,玄牝之門,埋頭鑽研,一定又會造出天玄人玄,理牝欲牝種種名詞,互相討論。依我想,聖人的真相不過如是。 儒家的學說,以仁義為立足點,定下一條公例,行仁義者昌,不行仁義者亡。古今成敗,能合這個公例的,就引來做證據,不合這個公例的,就置諸不論。舉個例來說,太史公《殷本紀》說:"西伯歸,乃陰修德行善。"《周本紀》說:"西伯陰行善。"連下兩個陰字,其作用就可想見了。齊世家更直截了當說道:"周西伯昌之脫里歸,與呂尚陰謀修德以傾商政,其事多兵權與奇計。"可見文王之行仁義,明明是一種權術,何嘗是實心為民。儒家見文王成了功,就把他推尊得了不得。徐偃王行仁義,漢東諸候朝者三十六國,荊文王惡其害己也,舉兵滅之。這是行仁義失敗了的,儒者就絕口不提。他們的論調,完全與鄉間講因果報應的一樣,見人富貴,就說他積得有陰德,見人觸電器死了,就說他忤逆不孝。推其本心,固是勸人為善,其實真正的道理,並不是那麼樣。 古來的聖人,真是怪極了!虞芮質成,腳踏了聖人的土地,立即洗心革面。聖人感化人,有如此的神妙,我不解管蔡的父親是聖人,母親是聖人,哥哥弟弟是聖人,四面八方被聖人圍住了,何以中間會產生鴟。清世宗呼允為何其那,允為塞思赫,翻譯出來,是豬狗二字。這個豬狗的父親也是聖人,哥哥也是聖人,鴟豬狗,會與聖人錯雜而生,聖人的價值,也就可以想見了。 李自成是個流賊,他進了北京,尋著崇禎帝後的屍,載輕宮扉,盛以柳棺,放在東華門,聽人祭奠。武王是個聖人,他走至紂死的地方,射他三箭,取黃鉞把頭斬下來,懸在太白旗上。他們爺兒,曾在紂名下稱過幾天臣,做出這宗舉動,他們的品行連流賊都不如,公然也成為惟精惟一的聖人,真是妙極了。假使莫得陳圓圓那場公案,吳三桂投降了,李自成豈不成為太祖高皇帝嗎?他自然也會成為聖人,他那闖太祖本紀,所載深仁厚澤,恐怕比周本紀要高几倍。 太王實始翦商,王季、文王繼之,孔子稱武王纘太王、王季、文王之緒,其實與司馬炎纘懿師昭之緒何異?所異者,一個生在孔子前,得了世世聖人之名,一個生在孔子後,得了世世逆臣之名。 後人見聖人做了不道德的事,就千方百計替他開脫,到了證據確鑿,無從開脫的時候,就說書上的事迹,出於後人附會。這個例是孟子開的,他說以至仁伐至不仁,斷不會有流血的事,就斷定武成上血流漂杵那句話是假的。我們從殷民三叛,多方大誥,那些文字看來,可知伐紂之時,血流漂杵不假,只怕以至仁伐至不仁那句話有點假。 子貢曰:"紂之不善,不如是之甚也。是以君子惡居下流,而天下之惡皆歸焉。"我也說:"堯舜禹湯文武周公不善,不如是之甚也。是以君子願居上流,而天下之美皆歸焉。"若把下流二字改作失敗,把上流二字改作成功,更覺確切。 古人神道設教,祭祀的時候,叫一個人當屍,向眾人指說道:"這就是所祭之神。"眾人就朝著他磕頭禮拜。同時又以至道設教,對眾人說:"我的學說,是聖人遺傳下來的。"有人問:"哪個是聖人?"他就順手指著堯舜禹湯文武周公說道:"這就是聖人。"眾人也把你當如屍一般,朝著他磕頭禮拜。後來進化了,人民醒悟了,祭祀的時候,就把屍撤消,惟有聖人的迷夢,數千年未醒,堯舜禹湯文武周公,竟受了數千年的崇拜。 講因果的人,說有個閻王,問閻王在何處,他說在地下。講耶教的人,說有個上帝,問上帝在何處,他說在天上。講理學的人,說有許多聖人,問聖人在何處,他說在古時。這三種怪物,都是只可意中想像,不能目睹,不能證實。惟其不能證實,他的道理就越是玄妙,信從的人就越是多。在創這種議論的人,本是勸人為善,其意固可嘉,無如事實不真確,就會生出流弊。因果之弊,流為拳匪聖人之弊,使真理不能出現。 漢武帝把孔子尊為聖人過後,天下的言論,都折衷於孔子,不敢違背。孔融對於父母問題,略略討論一下,曹操就把他殺了。嵇康非薄湯武,司馬昭也就把他殺了。儒教能夠推行,全是曹操、司馬昭一般人維持之力,後來開科取士,讀書人若不讀儒家的書,就莫得進身之路。一個死孔子,他會左手拿官爵,右手拿鋼刀,哪得不成為萬世師表?宋元明清學案中人,都是孔聖人馬蹄腳下人物,他們的心坎上受了聖人的摧殘蹂躪,他們的議論,焉得不支離穿鑿?焉得不迂曲難通? 中國的聖人,是專橫極了,他莫有說過的話,後人就不敢說,如果說出來,眾人就說他是異端,就要攻擊他。朱子發明了一種學說,不敢說是自己發明的只好把孔門的"格物致知"加一番解釋,說他的學說,是孔子嫡傳,然後才有人信從。王陽明發明一種學說,也只好把"格物致知"加一番新解釋,以附會己說,說朱子講錯了,他的學說才是孔子嫡傳。本來朱、王二人的學說,都可以獨樹一幟,無須依附孔子,無如處於孔子勢力範圍之內,不依附孔子,他們的學說萬萬不能推行。他二人費盡心力去依附當時的人,還說是偽學,受重大的攻擊。聖人專橫到了這個田地,怎麼能把真理搜尋得出來。 韓非子說得有個笑話,郢人致書於燕相國,寫書的時候,天黑了,喊"舉燭",寫書的人,就寫上"舉燭"二字,把書送去。燕相得書,想了許久,說道,舉燭是尚明,尚明是任用賢人的意思,就對燕王說了。燕王聽他的話,國遂大治。雖是收了效,卻非原書本意,所以韓非說:"先王有郢書,後世多燕說。"究竟"格物致知"四字,作何解釋,恐怕只有手著《大學》的人才明白,朱、王二人中,至少有一人免不脫郢書燕說的批評,豈但"格物致知"四字,恐怕十三經註疏,皇清經解,宋元明清學案內面,許多妙論也逃不脫郢書燕說的批評。 學術上的黑幕,與政治上的黑幕,是一樣的。聖人與君主,是一胎雙生的,處處狼狽相依。聖人不仰仗君主的威力,聖人就莫得那麼尊崇;君主不仰仗聖人的學說,君主也莫得那麼猖獗。於是君主把他的名號分給聖人,聖人就稱起王來了;聖人把他的名號分給君主,君主也稱起聖來了。君主鉗制人民的行動,聖人鉗制人民的思想。君主任便下一道命令,人民都要遵從;如果有人違背了,就算是大逆不道,為法律所不容。聖人任便發一種議論,學者都要信從;如果有人批駁了,就算是非聖無法,為清議所不容。中國的人民,受了數千年君主的摧殘壓迫,民意不能出現,無怪乎政治紊亂;中國的學者,受了數千年聖人的摧殘壓迫,思想不能獨立,無怪乎學術銷沉。因為學說有差誤,政治才會黑暗,所以君主之命該革,聖人之命尤其該革。 我不敢說孔子的人格不高,也不敢說孔子的學說不好,我只說除了孔子,也還有人格,也還有學說。孔子並莫有壓制我們,也未嘗禁止我們別創異說,無如後來的人,偏要抬出孔子,壓倒一切,使學者的思想不敢出孔子的範圍之外。學者心坎上被孔子盤踞久了,理應把他推開,思想才能獨立,宇宙真理才研究得出來。前幾年,有人把孔子推開了,同時杜威、羅素就闖進來,盤踞學者心坎上,天下的言論,又熱衷於杜威、羅素,成一個變形的孔子,有人違反了他的學說,又算是大逆不道,就要被報章雜誌罵個不休。如果杜威、羅素去了,又會有人出來,執行孔子的任務。他的學說,也是不許人違反的。依我想,學術是天下公物,應該聽人攻擊,如果說錯了,改從他人之說,於己也無傷,何必取軍閥態度,禁人批評。 凡事以平為本。君主對於人民不平等,故政治上生糾葛;聖人對於學者不平等,故學術上生糾葛。我主張把孔子降下來,與周秦諸子平列,我與閱者諸君一齊參加進去,與他們平坐一排,把杜威、羅素諸人歡迎進來,分庭抗禮,發表意見,大家磋商,不許孔子、杜威、羅素高踞我們之上,我們也不高踞孔子、杜威、羅素之上,人人思想獨立,才能把真理研究得出來。 我對於眾人既已懷疑,所以每讀古人之書,無在不疑,因定下讀書三訣,為自己用功步驟。茲附尋於下。 讀書三訣: 第一步,以古為敵。讀古人之書,就想此人是我的勁敵,有了他,就莫得我,非與他血戰一番不可。逐處尋他縫隙,一有縫隙,即便攻入;又代古人設法抗拒,愈戰愈烈,愈攻愈深。必要如此,讀書方能入理。 第二步,以古為友。我若讀書有見,即提出一種主張,與古人的主張對抗,把古人當如良友,互相切磋。如我的主張錯了,不妨改從古人;如古人主張錯了,就依著我的主張,向前研究。 第三步,以古為徒。著書的古人,學識膚淺的很多,如果我自信學力在那些古人之上,不妨把他們的書拿來評閱,當如評閱學生文字一般。說得對的,與他加幾個密圈;說得不對的,與他劃幾根杠子。我想世間俚語村言,含有妙趣的,尚且不少,何況古人的書,自然有許多至理存乎其中,我評閱越多,智識自然越高,這就是普通所說的教學相長了。如遇一個古人,智識與我相等,我就把他請出來,以老友相待,如朱晦庵待蔡元定一般。如遇有智識在我上的,我又把他認為勁敵,尋他縫隙,看攻得進攻不進。 我雖然定下三步功夫,其實並莫有做到,自己很覺抱愧。我現在正做第一步功夫,想達第二步還未達到。至於第三步,自量終身無達到之一日。譬如行路,雖然把路徑尋出,無奈路太長了,腳力有限,只好努力前進,走一截,算一截。 厚黑叢話 自 序 民國十六年,我將歷年作品彙刊一冊,名曰《宗吾臆談》,內容計:(1)厚黑學;(2)我對於聖人之懷疑;(3)心理與力學;(4)考試製之商榷;(5)解決社會問題之我見。十七年,我把"解決社會問題之我見"擴大為一單行本,題曰《社會問題之商榷》。第六章有云:"我討論這個問題,自有我的根據地,並未依傍孫中山,乃所得結果,中山已先我而言之,真理所在,我也不敢強自立異。於是把我研究所得,作為闡發孫中山學說之資料",云云。此書流傳至南京,石青陽與劉公潛見之,曾電致四川省政府劉主席自乾,叫我入京研究黨義,我因事未去。本年我到重慶,伍君心言對我說:"你著的《社會問題之商榷》,曾揭登南京《民生報》,許多人說你對於孫中山學說,有獨到之見。你可再整理一下,發表出來,大家討論。"我因把原作再加整理,名曰《改革中國之我見》。 《社會問題之商榷》理論多而辦法少,我認為現在所需要者,是辦法,不是理論,乃將原書大加刪除,注重辦法。原書偏於經濟方面,乃再加入政治和外交,基於經濟之組織,生出政治之組織,基於經濟政治之方式,生出外交之方式。換言之,即是由民生而民權,而民族,三者聯為一貫,三民主義就成為整個的東西了。書成拿到省黨部,請胡素民、顏伯通二君批評。二君道:"此書精神上,對於三民主義完全吻合,但辦法上,有許多地方,孫中山未曾這樣說,如果發表出來,恐淺見者流生出誤會,你可以不必發表。"我因把原稿收藏起。我是發明厚黑學的人,還是回頭轉來講我的厚黑學,因此才寫《厚黑叢話》。 我生平揭的標幟,是"思想獨立"四字。因為思想獨立,就覺得一部二十四史和四書五經,與宋元明清學案,無在不是破綻。《厚黑學》一文,是揭穿一部二十四史的黑幕;《我對於聖人之懷疑》一文,是揭穿一部宋元明清學案的黑幕。馬克思的思想,是建築在唯物史觀上;我的思想,可說是建築在厚黑史觀上。 我的思想,既以厚黑史觀為基礎,則對於人性不能不這樣的觀察,對於人性既這樣觀察,則改革經濟、政治、外交等等,不能不有這樣的辦法。今之研究三民主義者,是置身三民主義之中,一字一句研究。我是把中國的四書五經、二十四史和宋元明清學案,與夫外國的……斯密士、達爾文、盧梭、克魯泡特金、孟德斯鳩,等等,一齊掃蕩了,另闢蹊徑,獨立研究,結果與三民主義精神相合,成了殊途同歸,由此可以證明孫中山學說是合真理的。 孫中山嘗說:"主義不能變更,政策可因時勢而變更。"主義者精神也,政策者辦法也,我們只求精神上與三民主義相合,至於辦法上,大家可提些出來,公開討論……。辦法生於理論,我的理論,以厚黑史觀為基礎,故從厚黑學講起來。 此次所寫《厚黑叢話》,是把我舊日作品和新近的感想糅合寫之。我最近還做有一本《中國學術之趨勢》,曾拿與友人舒君實、官夢蘭二君看,二君都說可以發表,我也把他拆散寫入,將所有作品冶為一爐,以見思想之一貫。中間許多說法,已越出厚黑學範圍,而仍名之為《厚黑叢話》者,因種種說法,都是從厚黑學生出來,猶之樹上的枝葉花果,是從樹榦生出來,題以厚黑二字,示不忘本也。 我這《厚黑叢話》,從二十四年八月一日起,逐日在成都《華西日報》發表,每日寫一兩段,每兩個月合刊一冊,請閱者賜教。舊著《宗吾臆談》和《社會問題之商榷》,我送有兩本在成都圖書館,讀者可便中取閱。有不合處,一經指出,即當遵照修改。 二十四年十月十八日,李宗吾於成都。 致讀者諸君 成都《華西日報》民國二十四年十一月十七日 二十四年十一月十日,《成都快報》載有竇枕原君所寫《讀〈厚黑叢話〉與〈厚黑學的基礎安在〉後的意見》,說道:"《厚黑叢話》是李先生宗吾宗自己的意見寫的。《厚黑學的基礎安在》,是客塵先生批評厚黑而寫的。我呢,因為站在壁上觀的立場,不便有什麼言論,來判定誰是誰非,但我亦不是和事老的魯仲連。我的意見便是請求兩先生的文章,按月刊成單行本,露布書店,使閱者得窺全豹,同時又可使閱者有研討的可能。愚見如此,不知你們的尊意怎樣?"竇君這種主張,我極端贊成,決定每兩月刊一冊,自八月一日至九月卅日,在成都《華西日報》發表的《厚黑叢話》,業已加以整理,交付印刷局,不日即可出版,餘者續出。 同日快報載客塵君《答枕原先生兼請教讀者》一文,內云:"出單行本卻不敢有此企圖,最大的原因,便是囊空如洗,一錢莫名,並且文字是隨便寫的,異常拖沓拉雜……。"客塵君既不自出單行本,我打算纂一部《厚黑叢話之批評》,以若干頁為一冊,挨次出版,冊數之多寡,視批評者之多寡為斷。快報十一月十日所載竇君及客塵君兩文,決定刊入。又成都《新四川日報》十月十三日載子健君《健齋瑣錄》,對於厚黑學亦有批評,亦當錄入。至客塵君所著《厚黑學的基礎安在》,我希望客塵加以整理,力求短簡明潔,在報上重新發表,以便刊行。如或過長,只好仍請客塵君自印單行本。 客塵君在快報上宣言要向我總攻擊,所謂總攻者,無所不攻之謂也。客塵君寫了如許長的文字,只攻擊我"厚黑救國"四字,拙作中類此四字者很多,請一一攻擊,俾知謬點所在。我為客塵君計,可每文標一題目,直揭出攻擊之點,簡簡單單的數百字,一日登完,庶閱者一目了然。不必用《厚黑學的基礎安在》那種寫法,定一個大題目,每次登一兩千字,幾個星期都未登完,致流於拖沓拉雜之弊。客塵君以我的話為然否?並希望其他的批評者也這樣辦。 我這《厚黑叢話》,不斷寫去,逐日《華西日報》發表,究竟寫好長,寫好久,我也無一定計劃。如無事故,而又心中高興,就長期寫去。凡批評的文字,只要在報章雜誌上發表過的,無論贊成或反對,俱一一刊入;且反對愈烈者,我愈歡迎。我是主張思想獨立的人,常喜歡攻擊他人,因之也喜歡他人攻擊我。有能痛痛快快的攻擊我,我就認他是我的同志,當然歡迎。惟文字冗長,詞意晦澀者則不錄。其直接寄我之信函,而未經報章雜誌披露者亦不錄。 我平居無事,即尋些問題來研究,研究所得,究竟合與不合,自己無從知道,特寫出來,請求閱者指正。我研究這些問題,已鬧得目迷五色,好像彷徨失路的人。諸君旁觀者清,萬望指我去路,我重再把這些道理研究明白。只要把真理尋出就好了,不必定要是我尋出的,猶之救國救民等事,只要人民的痛苦能夠解除就好了,不必定要功自我出。我只埋頭髮表我的意見,或得或失,一任讀者批評,自己不能置辯一字,我說錯了,自當改從諸君之主張,不敢固執己見。 我這《厚黑叢話》,是把平日一切作品和重慶《新蜀報》發表的《□隨錄》,《濟川報》發表的《汲心齋雜錄》,連同近日的新感想,糅合寫之,所討論的問題,往往軼出厚黑二字之外。諸君可把這"厚黑叢話"四字當如書篇名目,如《容齋隨筆》、《北夢瑣言》之類,如把這四字,認為題目,則我許多說法,都成為文不對題了。 諸君批評的文字,在報章雜誌上發表後,請惠贈一份,交成都《華西日報》副刊部轉交,無任感盼。 李宗吾二十四年十一月十五日。 厚黑叢話卷一 成都《華西日報》民國二十四年八月一日至八月三十一日 我在民國元年,就把厚黑學發表出來,苦口婆心,諄諄講說,無奈莫得一人研究這種學問,把一個國家鬧成這樣。今年石青陽死了,重慶開追悼會,正值外交緊急,我挽以聯云:"哲人其萎乎,嗚呼青陽,吾將安仰;斯道已窮矣,吁嗟黑厚,予欲無言。"袁隨園謁岳王墓詩云:"歲歲君臣拜詔書,南朝可謂有人無,看燒石勒求和幣,司馬家兒是丈夫。"吁嗟黑厚,予欲無言!往者不可諫,來者猶可追。凡我同志,快快的厚黑起來,一致對外。 著者住家自流井。我嘗說我們自流井的人,目光不出峽子口;四川的人,目光不出夔門口;中國的人,目光不出吳淞口。阿比西尼亞,是非洲彈丸大一個國家,阿皇敢於對義大利作戰,對法西斯蒂怪傑墨索里尼作戰,其人格較之華盛頓,有過之無不及,真古今第一流人傑哉!將來戰爭結果,無論阿國或勝或敗,抑或敗而至於亡國,均是世界史上最光榮的事。我們應當把阿皇的談話,當如清朝皇帝頒發的"聖諭廣訓",楷書一通,每晨起來,恭讀一遍這就算目光看出吳淞口去了。 有人問我道:"你的厚黑學,怎麼我拿去實行,處處失敗?"我問:"我著的《宗吾臆談》和《社會問題之商榷》二書,你看過莫有?"答:"莫有。"我問:"《厚黑學》單行本,你看過莫有?"答:"莫有。我只聽見人說:"做事離不得臉皮厚,心子黑。"我就照這話行去。"我說:"你的膽子真大,聽見厚黑學三字,就拿去實行,僅僅失敗,尚能保全生命而還,還算你的造化。我著《厚黑學》,是用厚黑二字,把一部二十四史一以貫之,是為"厚黑史觀"。我著《心理與力學》,定出一條公例:"心理變化,循力學公例而行"。是為"厚黑哲理"。基於厚黑哲理,來改良政治、經濟、外交與夫學制等等,是為厚黑哲理之應用。其詳俱見《宗吾臆談》及《社會問題之商榷》二書。你連書邊邊都未看見,就去實行,真算膽大。" 厚黑學這門學問,等於學拳術,要學就要學精,否則不如不學,安分守己,還免得挨打。若僅僅學得一兩手,甚或拳師的門也未拜過,一兩手都未學得,遠遠望見有人在習拳術,自己就出手伸腳的打人,焉得不為人痛打?你想:項羽坑降卒20萬,其心可謂黑到極點了,而我的書上,還說他黑字欠了研究,宜其失敗。呂后私通審食其,劉邦佯為不知。後人詩曰:"果然公大度,容得辟陽侯。"麵皮厚到這樣,而於厚字還是欠研究,韓信求封齊王時,若非有人從旁指點,幾乎失敗。厚黑學有這樣的精深,僅僅聽見這個名詞,就去實行,我可以說越厚黑越失敗。 人問:"要如何才不失敗?"我說:"你須先把厚黑史觀、厚黑哲理與夫厚黑哲理之應用徹底了解,出而應事,才可免於失敗。兵法:"先立於不敗之地。"又曰:"先為不可勝,以待敵之可勝。"厚黑學亦如是而已。" 孫子曰:"戰勢不過奇正,奇正之變,不可勝窮也。"處世不外厚黑,厚黑之變,不可勝窮也。用兵是奇中有正,正中有奇,奇正相生,如循環之無端。處世是厚中有黑,黑中有厚,厚黑相生,如循環之無端。厚黑學與《孫子》十三篇,二而一,一而二。不知兵而用兵,必至兵敗國亡。不懂厚黑哲理,而就實行厚黑,必至家破身亡。聞者曰:"你這門學問太精深了,還有簡單法子莫有?"我答曰:"有。我定有兩條公例,你照著實行,不須研究厚黑史觀和厚黑哲理,也就可以為英雄,為聖賢。如欲得厚黑博士的頭銜,仍非把我所有作品窮年累月的研究不可。" 就人格言之,我們可下一公例曰:"用厚黑以圖謀一己之私利,越厚黑,人格越卑污;用厚黑以圖謀眾人之公利,越厚黑,人格越高尚。"就成敗言之,我們可下一公例曰:"用厚黑以圖謀一己私利,越厚黑越失敗;用厚黑以圖謀眾人之公利,越厚黑越成功。"何以故呢?凡人皆以我為本位,為我之心,根於天性。用厚黑以圖謀一己之私利,勢必妨害他人之私利,越厚黑則妨害於人者越多,以一人之身,敵千萬人之身,焉得不失敗?人人既以私利為重,我用厚黑以圖謀公利,即是替千萬人圖謀私利,替他行使厚黑,當然得千萬人之贊助,當然成功。我是眾人中之一分子,眾人得利,我當然得利,不言私利而私利自在其中。例如曾、胡二人,用厚黑以圖謀國家之公利,其心中無絲毫私利之見存,後來功成了,享大名,膺厚賞,難道私人所得的利還小嗎?所以用厚黑以圖謀國家之利,成功固得重報,失敗亦享大名,無奈目光如豆者,見不及此。從道德方面說,攘奪他人之私利,以為我有,是為盜竊行為,故越厚黑人格越卑污。用厚黑以圖謀眾人之公利,則是犧牲我的臉,犧牲我的心,以救濟世人。視人之飢,猶己之飢,視人之溺,猶己之溺,即所謂"我不入地獄,誰入地獄?"故越厚黑人格越高尚。 人問:"世間有許多人,用厚黑以圖謀私利,居然成功,是何道理?"我說:"這即所謂"時無英雄,遂使豎子成名耳。""與他相敵的人,不外兩種:一種是圖謀公利而不懂厚黑技術的人,一種是圖謀私利,而厚黑之技術不如他的人,故他能取勝。萬一遇著一個圖謀公利之人,厚黑之技術與他相等,則必敗無疑。語云:"千夫所指,無病而死。"因為妨害了千萬人之私利,這千萬人中只要有一個覷著他的破綻,就要乘虛打他。例如《史記》項王謂漢王曰:"天下洶洶數歲者,徒以吾兩人耳。"其時的百姓,個個都希望他兩人中死去一個,所以項王迷失道,問于田父,田父給曰左,左乃陷大澤中,致被漢兵追及而死。如果是救民水火之兵,田父方保持之不暇,何至會給他呢?我們提倡厚黑救國,這是用厚黑以保衛四萬萬人之私利,當然得四萬萬人之贊助,當然成功。 昔人云"文章報國"。文章非我所知,我所知者,厚黑而已。自今以往,請以厚黑報國。《厚黑經》曰:"我非厚黑之道,不敢陳於國人之前,故眾人莫如我愛國也。"叫我不講厚黑,等於叫孔孟不講仁義,試問:能乎不能?我自問:生平有功於世道人心者,全在發明厚黑學,抱此絕學而不公之於世,是為懷寶迷邦,豈非不仁之甚乎!李宗吾曰:"鄙人聖之厚黑者也。夫天未欲中國復興也,如欲中國復興,當今之世,捨我其誰?吾何為不講厚黑哉?" 昔人詩云:"鋤禾日當午,汗滴禾下土。誰知盤中餐,粒粒皆辛苦。"眾人都說飯好吃,哪個知道種田人的艱難?眾人都說厚黑學適用,哪個知道發明人的艱難?我那部《厚黑學》,可說字字皆辛苦。 我這門學問,將來一定要成為專科,或許還要設專門大學來研究。我打算把發明之經過和我同研究的人寫出來,後人如仿宋元學案、明儒學案,做一部厚黑學案,才尋得出材料,抑或與我建厚黑廟,才有配享人物。 舊友黃敬臨,在成都街上遇著我,說道:"多年不見了,聽說你要建厚黑廟,我是十多年以前就拜了門的,請把我寫一段上去,將來也好配享。"我說:"不必再寫,你看《論語》上的林放,見著孔子,只問了"禮之本",三個字,直到而今,還高坐孔廟中吃冷豬肉。你既有志斯道,即此一度談話,已足配享而有餘。"敬臨又說:"我今年已經62歲了,因為欽佩你的學問,不惜拜在門下。我說:"難道我的歲數比你小,就夠不上與你當先生嗎?我把你收列門牆,就是你莫大之幸,將來在你的自撰年譜上,寫一筆"吾師李宗吾先生",也就比"前清誥封某某大夫",光榮多了。" 往年同縣羅伯康致我信說道:"許多人說你講厚黑學,我逢人辯白,說你不厚不黑。"我複信道:"我發明厚黑學,私淑弟子遍天下,我曰"厚黑先生",與我書者以作上款,我復書以作下款,自覺此等稱謂,較之文成公、文正公光榮多矣。俯仰千古,常以自豪。不謂足下乃逢人說我不厚不黑,我果何處開罪足下,而足下乃以此報我耶?嗚呼伯康,相知有年,何竟自甘原壤,尚其留意尊脛,免遭尼山之杖!"近日許多人勸我不必再講厚黑學。嗟乎!滔滔天下,何原壤之多也! 從前發表的《厚黑傳習錄》,是記載我與眾人的談話,此次的叢話,是把傳習錄擴大之。我從前各種文字,許多人都未看過,今把他全行拆散來,與現在的新感想混合寫之。此次的叢話,是隨筆體裁,內容包含五種:(1)厚黑史觀;(2)厚黑哲理;(3)厚黑學之應用;(4)厚黑學辯證法;(5)厚黑學發明史。我只隨意寫去,不過未分門類罷了。 人問:"既是如此,你何不分類寫之,何必這樣雜亂無章的寫?我說:著書的體裁分兩種,一是教科書體,一是語錄體。凡一種專門學問發生,最初是語錄體,如孔子之《論語》,釋迦之佛經,六祖之壇經,朱明諸儒之語錄,都是門人就本師口中所說者筆記下來。老子手著之《道德經》,可說是自寫的語錄。後人研究他們的學問,才整理出來,分出門類,成為教科書方式。厚黑學是新發明的專門學問,當然用語錄體寫出。 宋儒自稱:"滿腔子是惻隱。"而我則:"滿腔子是厚黑。"要我講,不知從何處講起,只好隨緣說法,想說什麼,就說什麼,口中如何說,筆下就如何寫。或談古事,或談時局,或談學術,或追述生平瑣事,高興時就寫,不高興就不寫。或長長地寫一篇,或短短地寫幾句,或概括地說,或具體地說,總是隨其興之所至,不受任何拘束,才能把我整個思想寫得出來。 我們用厚黑史觀去看社會,社會就成為透明體,既把社會真相看出,就可想出改良社會的辦法。我對於經濟、政治、外交,與夫學制等等,都有一種主張,而此種主張,皆基於我所謂厚黑哲理。我這個叢話,可說是拉雜極了,彷彿是一個大山,滿山的昆蟲鳥獸、草木土石等等,是極不規則的。惟其不規則,才是天然的狀態。如果把他整理得厘然秩序,極有規則,就成為公園的形式,好固然是好,然而參加了人工,非復此山的本來面目。我把我胸中的見解,好好歹歹,和盤托出,使山的全體表現,有志斯道者,加以整理,不足者補充之,冗蕪者刪削之,錯誤者改正之。開闢成公園也好,在山上採取木石,另建一個房子也好,抑或捉幾個雀兒,采些花草,拿回家中賞玩也好。如能大規模的開採礦物則更好。再不然,在山上挖點葯去醫病,檢點牛犬糞去肥田,也未嘗不好。我發明厚黑學,猶如瓦特發明蒸汽,後人拿去紡紗織布也好,行駛輪船、火車也好,開辦任何工業都好。我講的厚黑哲理,無施不可,深者見深,淺者見淺。有能得我之一體,引而伸之,就可獨成一派。孔教分許多派,佛教分許多派,將來我這厚黑教,也要分許多派。 寫文字,全是興趣,興趣來了,如兔起鵑落,稍縱即逝。我寫文字的時候,引用某事或某種學說,而案頭適無此書,就用蘇東城"想當然耳"的辦法,依稀恍惚的寫去,以免打斷興趣。寫此類文字與講考據不同,乃是心中有一種見解,平空白地,無從說起,只好借點事物來說,引用某事某說,猶如使用傢伙一般,把別人的偶爾借來用用,若無典故可用,就杜撰一個來用,也無不可。 莊子寓言,是他胸中有一種見解,特借鯤鵬野馬、漁父盜跖以寫之,只求將胸中所見達出。至鯤鵬野馬,果否有此物,漁父盜跖,是否有此人,皆非所問。胸中所見者,主人也。鯤鵬野馬,漁父盜跖,皆寓舍也。孟子曰:"說詩者不以文害辭,不以辭害意,以意逆志,是為得之。"讀詩當如是,讀莊子當如是,讀厚黑學也當如是。 厚黑叢話卷二 我心中有種種見解,不知究竟對與不對,特寫出來,請閱者指駁,指駁越嚴,我越是歡迎。我重在解釋我心中的疑團,並不是想獨創異說。諸君有指駁的文字,就在報上發表,我總是細細的研究,認為指駁得對的,自己修改了即是,認為不對,我也不回辯,免至成為打筆墨官司,有失研究學問的態度。我是主張思想獨立的人,我的心坎上,絕不受任何人的壓抑,同時我也尊重他人思想之獨立,所以駁詰我的文字,不能回辯。我倡的厚黑史觀和厚黑哲理,倘被人推翻,我就把這厚黑教主讓他充當,拜在他門下稱弟子。何以故?服從真理故。 宇宙真理,明明的擺在我們面前,我們自己可以直接去研究,無須請人替我研究。古今的哲學家,乃是我和真理中間的介紹人,他們所介紹的有無錯誤,不可得知,應該離開了他們的說法,直接去研究一番。有個朋友,讀了我所作的文字,說道:"這些問題,東西洋哲學家討論的很多,未見你引用,並且學術上的專名詞你也少用,可見你平時對於這些學說少有研究。"我聽了這個話,反把我所作的文字翻出來,凡引有哲學家的名字及學術上的專名詞,盡量刪去,如果名詞不夠用,就自己造一個來用,直抒胸臆,一空依傍。偶爾引有古今人的學說,乃是用我的斗秤去衡量他的學說,不是以他的斗秤來衡量我的學說。換言之,乃是我去審判古今哲學家,不是古今哲學家來審判我。 中國從前的讀書人,一開口即是詩云書雲,孔子曰,孟子曰。戊戌政變以後,一開口即是達爾文曰,盧梭曰,後來又添些杜威曰,孟子曰,馬克思曰,純是以他人的思想為思想。究竟宇宙真理是怎樣,自己也不伸頭去窺一下,未免過於懶惰了!假如駁我的人,引了一句孔子曰,即是以孔子為審判官,以四書五經為新刑律,叫李宗吾來案候審。引了一句達爾文諸人曰,即是以達爾文諸人為審判官,以他們的作品為新刑律,叫李宗吾來案候審。像這樣的審判,我是絕對不到案的。有人問:"要誰人才能審判你呢?"我說:你就可以審判我,以你自家的心為審判官,以眼前的事實為新刑律。例如說道:"李宗吾,據你這樣說,何以我昨日看見一個人做的事不是這樣,今日看見一隻狗,也不是這樣?可見你說的道理不確實。"如果能夠這樣的判斷,我任是輸到何種地步,都要與你立一個鐵面無私的德政碑。 牛頓和愛因斯坦的學說,任人懷疑,任人攻擊,未嘗強人信從,結果反無人不信從。注《太上感應篇》的人說道:"有人不信此書,必受種種惡報。"關聖帝君的《覺世真經》說道:"不信吾教,請試吾刀。"這是由於這兩部書所含學理經不得研究,無可奈何,才出於威嚇之一途。我在厚黑界的位置,等於科學界的牛頓和愛因斯坦,假如不許人懷疑,不許人攻擊,即無異於說:"我發明的厚黑學,等於太上老君感應篇和關聖帝君的覺世真經。"豈不是我自己詆毀自己嗎? 有人說:假如人人思想獨立,各創一種學說,思想界豈不成紛亂狀態嗎?我說:這是不會有的。世間的真理,只有一個,如果有兩種或數種學說互相違反,你也不必抑制哪一種,只叫他徹底研究下去,自然會把真理髮見出來。真理所在,任何人都不能反對的。例如穿衣吃飯的事,叫人人獨立的研究,得的結果,都是餓了要吃,冷了要穿,同歸一致。凡所謂衝突者,都是互相抑制生出來的。假如各種學說,個個獨立,猶如林中樹子,根根獨立,有何衝突?樹子生在林中,採用與否,聽憑匠師。我把我的說法宣布出來,採用與否,聽憑眾人,哪有閑心同人打筆墨官司。如果務必要強天下之人盡從己說,真可謂自取煩惱,而衝突於是乎起矣。程伊川、蘇東坡見不及此,以致洛蜀分黨,把宋朝的政局鬧得稀爛。朱元晦、陸象山風不及此,以致朱陸分派,一部宋元學案,明儒學家,打不完的筆墨官司。而我則不然,讀者要學厚黑學,我自然不吝教,如其反對我,則是甘於自誤,我也只好付之一嘆。 厚黑叢話卷四 我認為世間的書有三種,一為宇宙自然的書,二為我腦中固有的書,三為古今人所著的書。我輩當以第一種、第二種融合讀之,至於第三種,不過藉以引起我腦中蘊藏之理而已或供我之印證而已。我所需於第三種者,不過如是。中國之書,已足供我之用而有餘,安用疲敝精神,讀西洋譯本為? 我讀書的秘決,是"跑馬觀花"四字,甚至有時跑馬而不觀花。中國的花圃,馬兒都跑不完,怎能說到外國?人問:"你讀書既是跑馬觀花,何以你這《厚黑叢話》中,有時把書縫縫裡細微事說得津津有味?"我說:"說了奇怪!這些細微事,一觸目即刺眼。我打馬飛跑時,瞥見一朵鮮艷之花,即下馬細細賞玩。有時覺得芥子大的花兒,反比斗大的牡丹更有趣味,所以書縫縫裡細微事,也會跳入《厚黑叢話》中來。 我是懶人,懶則不肯苦心讀書,然而我有我的懶人哲學。古今善用兵者,莫如項羽,七十餘戰,戰無不勝,到了烏江,身邊只有二十八騎,還三戰三勝。然而他學兵法,不過略知其意罷了。古今政治家,推諸葛武侯為第一,他讀書也是只觀大略。陶淵明在詩界中,可算第一流,他乃是一個好讀書不求甚解的人。反之,熟讀兵書者莫如趙括,長平之役,一敗塗地。讀書最多者莫如劉歆,輔佐王莽,以周禮治天下,鬧得天怒人怨。注《昭明文選》的李善,號稱書簏,而作出的文章就不通。書這個東西,等於食物一般,食所以療飢,書所以療愚。飲食吃多了不消化,會生病,書讀多了不消化,也會作怪。越讀得多,其人越愚,古今所謂書獃子是也。王安石讀書不消化,新法才行不走。程伊川讀書不消化,才有洛蜀之爭。朱元晦讀書不消化,才有慶元黨案,才有朱陸之爭。 世界是進化的,從前的讀書人是埋頭苦讀,進化到項羽和諸葛武侯,發明了讀書略觀大意的法子。夫所謂略觀大意者,必能了解大意也。則並大意亦未必了解。再進化到厚黑教主,不求甚解,進化到了陶淵明,好讀書不求甚解,則並大意亦未必了解。再進化到厚黑教主,不求甚解,而並且不好讀書。將來再進化,必至一書不讀,一字不識,並且無理可解。嗚呼,世無慧能,斯言也,從誰印證? 厚黑原理(心理與力學) 達爾文學說之修正 我同友人談及達爾文,友人規戒我道:"李宗吾,你講你的厚黑學好了,切不可涉及科學範圍。達爾文是生物學專家,他的種源論,是積數十年之實驗,把昆蟲草木,飛禽走獸,一一考察遍了,證明不錯了,才發表出來,是有科學根據的。你非科學家,最好是不涉及他,免鬧笑話。"我說道:"達爾文可稱科學家,難道我李宗吾不可稱科學家嗎?二者相較,我的學力,還在達爾文之上,何以故呢?他的種源論,是說明禽獸社會情形,我的厚黑學,是說明人類社會情形,他研究禽獸,只是從旁視察,自身並未變成禽獸,與之同處,於禽獸社會情形,未免隔膜,我則居然變成人,並且與人同處了數十年,難道我的學力,不遠在達爾文之上?達爾文在禽獸社會中,尋出一種原則,如果用之於禽獸社會,我們盡可不管,而今公然用到人類社會來了,我們當然可以批駁他,人類社會中,尋得出達爾文這類科學家,禽獸社會中,尋不出達爾文這類科學家,足證兩種社會截然不同,故達爾文的學說,不適用於人類社會。" 今人動輒提科學家三家,恐嚇我輩普通人,殊不知科學家聰明起來,比普通人聰明百倍,糊塗起來,也比普通人糊塗百倍。牛頓可稱獨一無二的科學家,他養有大小二貓,有天命匠人在門上開一大小二洞,以便大貓出入大洞,小貓出入小洞。任何人都知道:只開一大洞,大小二貓俱可出入,而牛頓不悟也,這不是比普通人糊塗百倍嗎?牛頓說:地心有吸力,我們固然該信從,難道他說"大貓出入大洞,小貓出入小洞",我們也信得嗎?所以我們對於科學家和學說,不能不慎重審擇,謹防他學說裡面藏牛頓的貓洞。 因為科學家有時比普通人糊塗百倍,所以專家之學說,往往不通,例如,斯密士豈非經濟家,而他的學說就不通。我輩之話,不足為證,難道專家之批評,都不可信嗎?……嗚呼,諸君休矣,舉世紛紛擾擾,鬧個不休者,皆達爾文、斯密士……諸位科學家之賜也。 達爾文講競爭,一開口,即是豺狼也,虎豹也,鄙人講厚黑,一開口,即是曹操也,劉備也,孫權也。曹劉諸人,是千古人傑,其文明程度,不知高出豺狼虎豹若干倍,他且不論,單是我採用的標本,已比達爾文採的標本高得多了。所以基於達爾文的學說造出的世界,是虎狼世界,基於鄙人的學說造出的世界,是極文明的世界,達爾文可稱科學家,鄙人當然可稱科學家,不過達爾文是生物學的科學家,鄙人是厚黑學的科學家罷了。 達爾文研究生物學數十年,把全世界的昆蟲草木,飛禽走獸,都研究完了,獨於他實驗室中有個高等物,未曾研究,所以他的學說,就留下破綻。請問甚麼高等動物?答曰:就是達爾文本身,他把人類社會忽略了,把自己心理和行為忽略了,所以創出的學說,不能不有破綻。 達爾文實驗室中,有個高等動物,他既未曾研究,我們無妨替他研究,達爾文一生下地,我們就用採集動物標本的法子,把他連兒帶母活捉到中國來,用中國的白米飯把他喂大,我們用達爾文研究動物的法子,從旁視察,一直到他老死,就可發見他的學說是自相矛盾的。 達爾文一生下地,就拖著母親之乳來吃,把母親的膏血吸入腹中,如不給他吃,他就大哭不止,估著要吃,這可說是生存競爭,從這個地方視察,達爾文的學說莫有錯;長大點能吃東西了,母親手中拿一糕餅,他見了伸手來索,母親不給他,放在自己口中,留半截在外,他立會伸手,把糕餅從母親口中取出,放在他的口中。母親抱著他吃飯,他就伸手來拖母親之碗,如不提防,即會墜地打爛,這種現象,也是生存競爭,達爾文的學說也莫有錯;若是再大點,自家能端碗吃飯了,他一上桌,就遞一個空碗,請母親與他盛飯,吃了又請母親盛,母親面前,現放著滿滿一碗飯,他再不去搶了,競爭的現象,忽然減少,豈非很奇的事嗎?再大點,他自己會往甑中盛飯,再不要母親與他盛,有時甑中飯不夠,他未吃飽,守著母親哭,母親把自己的飯分半碗與他吃,他才好了,母親不分與他,他斷不能去搶。更大點,飯不夠吃,母親把自己碗中的飯分與他吃,他不要,他自己會拿囊中之錢在街上買食物來吃。到了此時,競爭的現象,一點莫有,豈不更奇嗎?這是小孩下地時,只看見母親身上之乳,大點即看見母親碗中之飯,再大點即看見甑中之飯,更大點即看見街上之食物;不特此也,達爾文長大成人,學問操好了,當大學教授了,有窮親友向他告貸,他就慨然給予,後來金錢充裕,還拿錢來做慈善事業或謀種公益,這種現象,與競爭完全相反,豈非奇之又奇?於此我們可以定出一條原則:"同是一個人,智識越進步,眼光越遠大,競爭就越減少。"達爾文著書立說,只把當小孩時估食母親之乳搶奪母親口中糕餅這類事告訴眾人,不把他當教授時施捨金錢、周濟家人,做慈善事業這類事告訴眾人,此達爾文學說之應修正者一。 達爾文當小孩時搶奪食物,有一定的規律,就是:"餓了就搶,飽了就不搶。"不惟不搶,並且讓他吃,他都不吃。但有一個例外,見了好吃的東西,母親叫他不要多吃,他不肯聽,結果多吃了不消化,得下一場大病。由此知食物以飽為限,過飽即有弊害。我們可以定出第二第原則:"競爭以適合生存需要為準,超過需要以上,就有弊害。"達爾文只說當小孩時,會搶奪食物,因而長得很肥胖,並不說因為食物多了,反得下病,於是達爾文之競爭,遂成了無界或之競爭,歐入崇信其說,而世界遂紛紛大亂,此達爾文學說之應修正者二。 達爾文說:"萬物都是互相競爭,異類則所需食物不同,競爭還不激烈,惟有同類之越相近者,競爭越激烈。虎與牛競爭,不如虎與虎競爭之激烈,狼與羊競爭,不如狼與狼競爭之激烈,歐洲人與他洲士人競爭,不如歐洲各國互相競爭之激烈。"他這個說法,證以第一次歐洲大戰,誠然不錯,但是達爾文創出這種學說,他自己就把他破壞了。達爾文的本傳上說:"1858年,他的好友荷理士,從南美洲寄來一篇論文,請他代為刊布,達爾文讀這篇論文,恰與自己十年來苦力思索得出的結果完全相合,自己非常失望。落在別人,為爭名譽起見,一定起嫉妒心,或者會湮沒他的稿子,乃達爾文不然,直把這篇論文交與黎埃兒和富伽二人發布。二人知達爾文平日也有這樣的研究,力勸他把平日研究所得著為論文,於1858年7月1日,與荷理士論文同時發布,於是全國學者,盡都聳動。"本傳之言如此,在替他作傳的人,本是極力讚揚他,實際上是攻擊他,無異於說:他的學說:根本不能成立。何以故呢?他與荷理士同是歐洲人,較之他洲人更相近,同是英國人,較之其他歐洲人更相近,他二人是相好的朋友,較之其他英人更相近,並且同是研究生物學的人,較之其他朋友更相近,荷理士的著作,宣布出來,足以奪去達爾文之名,於他最有妨害,達爾文不壓抑他,反替他宣布,豈不成了同類中越相近越不競爭嗎?達爾文是英國人,對於同類,能夠這樣退讓,何以歐戰中,那些英國人,競爭那麼激烈?我們可以定出第三條原則:"同是一國的人,道德低下者,對於同類,越近越競爭,道德高尚者,對於同類,越近越退讓。"達爾文不把自己讓德可風的事指示眾人,偏把他本國侵奪同洲同種的事指示眾人,此達爾文學說之應修正者三。 達爾文說:"競爭愈激烈,則最適者出焉。"這個說法,又是靠不住的。第一次歐戰之激烈,為有史以來所未有,請問達爾文:此次大戰結果,哪一國足當最適二字?究其實戰敗者和戰勝者,無一非創痛巨深。他這個說法,豈非毫無徵驗?乃返觀達爾文不與荷理士競爭,反享千古大名,足當最適二字,他這個公例,又是他自己破壞了。他的論文,與荷理士同時發表後,他又繼續研究,於一千八百五十九年十一月發布《種源論》,從此名震全球。荷理士之名,幾於無人知道,這是由於達爾文返而自奮,較荷理士用力更深之故。我們可以定出第四條原則:"競爭之途徑有二:進而攻人者,處處衝突,常遭失敗:返而自奮者,不生衝突,常佔優勝。"達爾文不把自己戰勝荷理士之秘訣教導眾人,偏把英國掠奪印度的方法誇示天下,此達爾文學說之應修下者四。 有人問:我不與人競爭,別人要用強權競爭的策略,向我進攻,我將奈何?答曰:這是有辦法的,我們可以定出第五條原則:"凡事以人己兩利為主,二者不可得兼,則當利人而無損於己,抑或利己而無損於人。"有了這條原則,人與我雙方兼顧,有人來侵奪,我抱定"不損己"三字做去,他能攻,我能守,他又其奈我何?此達爾文學說之應修正者五。 達爾文說,人類進化,是由於彼此相爭,我們從各方面考察,覺得人類進化,是由於彼此相讓。因為人類進化,是由於合力,彼此能夠相讓,則每根力線,才能向前直進,世界才能進化。譬如,我要趕路,在路上飛步而走,見有人對面撞來,我當側身讓過,方不耽誤行程。照達爾文的說法,見人對面撞來,就應該把他推翻在地,沿途有人撞來,沿途推翻,遇著行人擠做一圈,我就從中間打出一條路,向前而走。請問世間趕路的人,有這種辦法嗎?我們如果要講"適者生存",必須懂得這種相讓的道理,才是適者,才能生存。由達爾文的眼光看來,生物界充滿了相爭的現象,由我們的眼光看來,生特界充滿了相讓的現象,試入森林一看,即見各樹俱是枝枝相讓,葉葉相讓,所有樹枝樹葉,都向空處發展,厘然秩然。樹木是無知之物,都能彼此相讓,可見相讓乃是生物界之天然性,因為不相讓,就不能發展,凡屬生物皆然。深山禽鳥相鳴,百獸聚處,都是相安無事之時多,彼此鬥爭之時少。我輩朋友往還之際,也是相安無事之時多,彼此鬥爭之時少。我們可以定出第六條原則:"生物界相讓者其常,相爭者其變。"達爾文把變例認為常例,似乎莫有對,事勢上遇著兩相衝突的時候,我們就該取法樹枝枝葉,向空處發展。王猛見了桓溫,而改仕苻秦,惲壽平見了王石谷之山水,而改習花卉,皆所謂向空處發展也。大宇宙之中,空處甚多,也即是生存之方法甚多,人與人無須互相爭奪,此達爾文學說之應修正者六。 依達爾文的說法,凡是強有力的,都該生存,我們從事實上看來,反是強有力者先消滅。洪荒之世,遍地是虎豹,他的力比人更大,宜乎人類戰他不過了,何以虎豹反會絕跡?第一次世界大戰以前,德皇勢務最大,宜乎稱雄世界,何以反會失敗?袁世凱在中國勢力最大,宜乎成功,何以反會失敗?有了這些事實,所以達爾文的學說,就發生疑點。我們細加推究,即知虎豹之被消滅,是由全人類都想打他,德皇之失敗,是由全世界都想打他,袁世凱之失敗,是由全中國都想打他。思想相同,就成為方向相同之合力線,虎豹也,德皇也,袁世凱也,都是被合力打敗的。我們可以定出第七條原則:"進化由於合力。"懂得合力的就生存,違反合力的就消滅,懂得合力的就優勝,違反合力的就劣敗。像這樣的觀察,則那些用強權欺凌人的,反在天然淘汰之列。此達爾文學說之應修正者七。 達爾文的誤點,可再用比喻來說明:假如我們向人說道:生物進化,猶如小兒身體一天一天的長大。"有人問:"小兒如何會長大?"我們答道:"只要他不死,能夠生存,自然會長大。"問"如何才能生存?"答:"只要有飯吃,就能夠生存。"問:"如何才有飯吃?"我們還未回答,達爾文從旁答道:"你看見別人有飯,就去搶,自然就有飯吃,越吃得多,身體越長得快。"諸君試看:達爾文的答案,錯莫有錯?我們這樣的研究,即知達爾文說生物進化莫有錯,說進化由於生存莫有錯,說生存由於食物也莫有錯,惟最末一句,說食物由於競爭就錯了。我們只把他最末一句修正一下,就對了。問:"怎樣修正?"就是通常所說的:"有飯大家吃。"平情而論,達爾文教人競爭,無有限度,固有流弊,我們教人相讓,無有限度,也有流弊。問:如何才無流弊?我們可以定出第八條原則:"對人相讓,以讓至不妨害我之生存為止,對人競爭,以爭至我能夠生存即止。"此達爾文學說之應修正者八。 綜而言之,人類由禽獸進化而來,達爾文以禽獸社會之公例施之人類,則是返人類於禽獸,這自違進化之說,而況乎禽獸相處,亦未必純然相爭也。他的學說,可分兩部分看。他說"生物進化",這部分是指出事實。他說"生存競爭,弱肉強食",這部分是解釋進化之理由,事實莫有錯,理由錯了。一般人因為事實不錯,遂誤以為理由也不錯,殊不知:進化之原因多端,相爭能進化,相讓能進化,不爭不讓,返而致力於內部,也能進化。又爭又讓,改而向空處發展,也能進化。其或具備他種條件,如克魯泡特金所謂互助,我們所謂合力,也未嘗不能進化。達爾文置諸種原因於不顧,單以競爭為進化之惟一原因,觀察未免疏略。茲斷之曰:達爾文發明"生物進化",等於牛頓發明"地心吸力",是學術界千古功臣,惟有他說"生存競爭",因而倡言"弱肉強食",流弊無窮,我們不得不加以修正。 怕老婆的哲學 大凡一國之成立,必有一定重心,我國號稱禮教之邦,首重的就是五倫。古之聖人,於五倫中,特別提出一個孝字,以為百行之本,故曰:"事君不忠非孝也,朋友不信非孝也,戰陣無勇非孝也。"全國重心在一個孝字上,因而產出種種文明,我國雄視東亞數千年良非無因也。自從歐風東漸,一般學者大呼禮教是吃人的東西,首先打倒的就是孝字,全國失去重心,於是謀國就不忠了,朋友就不信了,戰陣就無勇了,有了這種現象,國家焉得不衰落,外患焉得不欺凌? 我輩如想復興中國,首先要尋出重心,然後才有措手的地方。請問:應以何者為重心?難道恢復孝字嗎?這卻不能,我國有謀學者,戊戌政變後,高唱君主立憲,後來袁世凱稱帝,他首先出來反對,說道:"君主這個東西,等於廟中之菩薩,如有人把他丟在廁坑內,我們斷不能洗凈供起,只好另塑一個。"他這個說法,很有至理,父子間的孝字不能恢復,所以我輩愛國志士,應當另尋一個字,以代替古之孝字,這個字仍當在五倫中去尋。 五倫中君臣是革了命的,父子是平了權的,兄弟朋友之倫,更是早已拋棄了,猶幸五倫中尚有夫婦一倫,巍然獨存。我們就應當把一切文化,建築在這一倫上,全國有了重心,才可以說復興的話。 孩提之童,無不知愛其親也,積愛成孝,所以古時的文化建築在孝字上。世間的丈夫,無不愛其妻也,積愛成怕,所以今後的文化,應當建築在怕字上。古人云:"天下豈有無父之國哉",故孝字可以為全國重心,同時可說,"天下豈有無妻之國哉",故怕字也可以為全國重心,這其間有甚深的哲理,諸君應當細細研究。 我們四川的文化,無一不落後,惟怕學一門,是很可以自豪的。河東獅吼,是怕學界的佳話,此事就出在我們四川。其人為誰?即是蘇東坡所做方山子傳上的陳〔忄造〕季常。他是四川青神人,與東坡為內親;他怕老婆的狀態,東坡所深知,故作詩讚美之曰:"忽聞河東獅子吼,掛杖落手心茫然。"四川出了這種偉人,是應當特別替他表揚的。 我們讀方山子傳,只知他是高人逸事,誰知他才是怕老婆的祖師。由此知:怕老婆這件事,要高人逸士才做得來,也可說:因為怕老婆才成為高人逸士。方山子傳有曰:"環堵蕭然,而妻子奴婢,皆有自得之意。"儼然瞽腴底豫氣象。天下無不是的父母,亦無不是的妻子,虞舜遭著父頑母囂,從孝字做工夫,家庭卒收底豫之效;陳季常遭著河東獅喉,從怕字做工夫,閨房中卒收怡然自得之效,真可為萬世師法。 怕老婆這件事,不但要高人逸士才做得來,並且要英雄豪傑才做得來。怕學界的先知先覺,要首推劉先生,以發明家而兼實行家。他新婚之夜,就向孫夫人下跪,後來困處東吳,每遇著不了的事,就守著老婆痛哭,而且常常下跪,無不逢凶化吉,遇難成祥。他發明這種技術,真可渡盡無邊苦海中的男子。諸君如遇河東獅吼的時候,把劉先生的法寶取出來,包管閨房中呈祥和之氣,其樂也融融,其樂也泄泄。君子曰,劉先生純怕也,怕其妻施及後人;怕經曰:"怕夫不匱,永錫爾類",其斯之謂歟。 陳季常生在四川。劉先生之墳墓,至今尚在成都南門外。陳劉二公之後,流風餘韻,愈傳愈廣,怕之一字,成了四川的省粹。我曆數朋輩交遊中,官之越大者,怕老婆的程度越深,幾乎成為正比例。諸君閉目細想,當知敝言不謬。我希望外省到四川的朋友仔仔細細,領教我們的怕學,碾轉傳播,把四川的省粹,變而為中華民國的國粹,那麼,中國就可稱雄了。 愛親愛國愛妻,原是一理。心中有了愛,表現出來,在親為孝,在國為忠,在妻為怕,名詞雖不同,實際則一也。非讀書明理之士,不知道忠孝,同時非讀書明理之士,不知道怕。鄉間小民,往往將其妻生捶死打,其人率皆蠢蠢如鹿豕,是其明證。 舊禮教注重忠孝二字,新禮教注重怕字,我們如說某人怕老婆,無異譽之為忠臣孝子,是很光榮的。孝親者為"孝子",忠君者為*忠臣",怕婆者當名"怕夫"。舊日史書有"忠臣傳",有"孝子傳",將來民國的史書,一定要立"怕夫傳"。 一般人都說四川是民族復興根據地,我們既負了重大使命,希望外省的朋友,協同努力,把四川的省粹,發揚光大,成為全國的重心,才可收拾時局,重整山河,這是可用史事來證明的。 東晉而後,南北對峙,歷宋齊梁陳,直到隋文帝出來,才把南北統一,而隋文帝就是最怕老婆的人。有一天獨孤皇后發了怒,文帝嚇極了,跑在山中,躲了兩天,經大臣楊素諸人,把皇后的話說好了,才敢回來。兵法曰:"守如處女,出入脫兔。"怕經曰:"見妻如鼠,見敵如虎。"隋文帝之統一天下也宜哉!閨房中見了老婆,如鼠子見了貓兒,此守如處女之說也;戰陣上見了敵人,如猛虎之見群羊,此出如脫兔之說也。聊齋有曰:"將軍氣同雷電,一入中庭,頓歸無何有之鄉;大人面若冰霜,比到寢門,遂有不堪問之處。"惟其入中庭而無何有,才能氣同雷電,惟其到寢門而不堪問,才能面若冰霜,彼蒲松齡烏足知之。 隋末天下大亂,唐太宗出來,掃平群雄,平一海內。他用的謀臣,是房玄齡。史稱房謀杜斷,房是極善籌謀之人,獨受著他夫人之壓迫,無法可施,忽然想到:唐太宗是當今天子,當然可以制服她,就訴諸太宗。太宗說:"你喊她來,等我處置她。"哪知房太太,幾句話,就說得太宗啞口無言,私下對玄齡道:"你這位太太,我見了都害怕,此後你好好服從她的命令就是了。"太宗見了臣子的老婆都害怕,真不愧開國明君。當今之世,有志削平大難者,他幕府中總宜多延請幾個房玄齡。 我國歷史上,不但要怕老婆的人才能統一全國,就是偏安一隅,也非有怕老婆的人,不能支持全局。從前東晉偏安,全靠王導謝安,而他二人,都是怕學界的先進。王導身為宰相,兼充清談會主席,有天手持麈尾,坐在主席位上,正談得高興,忽報道:"夫人來了",他連忙跳上犢車就跑,把麈柄顛轉過來,用柄將牛兒亂打。無奈牛兒太遠,麈柄太短,王丞相急得沒法。後來天子以王導功大,加他九錫,中有兩件最特別之物,曰:"短轅犢","長柄麈"。從此以後王丞相出來,牛兒挨得近近的,手中麈柄是長長的,成為千古美談。孟子曰:"孤臣孽子,其操心也危,其慮患也深,故達。"王丞相對於他的夫人,可真可謂孤臣孽子了,宜其事功彪柄。 符堅以百萬之師伐晉,謝安圍棋別墅,不動聲色,把符堅殺得大敗,其得力全在一個怕字。"周婆制禮",這個典故,諸君想還記得,謝安的太太,把周公制下的禮改了,用以約束丈夫。謝安在他夫人名下,受過這種嚴格教育,養成養成泰山崩於前而色不變的習慣,符堅怎是他的敵手。 符堅伐晉,張夫人再三苦諫,他怒道:"國家大事,豈婦人女子所能知。"這可謂不怕老婆了,後來淝水一戰,望見八公山上草木,就面有懼色,聽見風聲鶴唳,皆以為晉兵,他膽子怯得個這樣,就是由於根本上,欠了修養的緣故。觀於謝安符堅,一成功,一失敗,可以憬然悟矣。 有人說外患這樣的猖獗,如果再提倡怕學,養成怕的習慣,日本一來,以怕老婆者怕之,豈不亡國嗎?這卻不然,從前有位大將,很怕老婆,有天憤然道:"我怕她做甚?"傳下將令,點集大小三軍,令人喊他夫人出來,厲聲道:"喊我何事?"他惶恐伏地道:"請夫人出來閱操。"我多方考證,才知道這是明朝戚繼光的事。繼光行軍極嚴,他兒子犯了軍令,把他斬了,夫人尋他大鬧,他自知理虧,就養成怕老婆的習慣。誰知這一怕反把膽子嚇大了,以後日本兵來,就成為抗日的英雄。因為日本雖可怕,總不及老婆之可怕,所以他敢於出戰。諸君讀過希臘史,都想知道斯巴達每逢男子出征,妻子就對他說道:"你不戰勝歸來,不許見我之面。"一個個奮勇殺敵,斯巴達以一蕞爾小國,遂崛起稱雄,倘平日沒有養成怕老婆的習慣,怎能收此良果? 讀者諸君,假如你的太太,對於你,施下最嚴酷的壓力,你必須敬謹承受,才能忍辱負重,擔當國家大事,這是王導、謝安、戚繼光諸人成功秘訣。如其不然,定遭失敗。唐朝黃巢造反,朝廷命某公督師征剿。夫人在家,收拾行李,向他大營而來。他聽了愁眉不展,向幕僚說道:"夫人聞將南來,黃巢又將北上,為之奈何?"幕僚道:"為公計,不如投降黃巢的好。"此公卒以兵敗伏法。假令他有膽量去迎接夫人,一定有膽量去抵抗黃巢,決不會失敗。 我們現處這個環境,對日本談抗戰,對國際方面,談外交手腕,講到外交,也非怕學界中人,不能勝任愉快。我國外交人才,李鴻章為第一。鴻章以其女許張佩倫為妻,佩倫年已四十,鴻章夫人,嫌他人老,尋著鴻章大鬧。他埋頭忍氣,慢慢設法,把夫人的話說好,卒將其女嫁與佩倫。你想:夫人的交涉都辦得好,外國人的交涉,怎麼辦不好?所以八國聯軍,那麼困難的交涉,鴻章能夠一手包辦而成。 基於上面的研究,我們應趕急成立一種學會,專門研究怕老婆的哲學,造就些人才,以備國家緩急之用。舊禮教重在孝字上,新禮教,重在怕字上。古人求忠臣於孝子之門,今後當求烈士於怕夫之門。孔子提倡舊禮教,曾著下一部《孝經》,敝人忝任黑厚教主,有提倡新禮教的責任,特著一部《怕經》,希望諸君,不必高談*裁矗*只把我的《怕經》,早夜虔誦百遍就是了。 |
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