【弟子規】出則悌 3

弟子規—出則悌 3 來自功德海會 00:00 17:31

《弟子規》也是佛菩薩的加持。

孔孟之道里沒有佛教的輪迴思想，沒有菩提心、空性以及如來藏的甚深教言，但在為人處世、待人接物方面，講得確實好。

我經常想：弟子規的內容，應該用佛教觀點來解釋，這樣剛好有一些補充。

——索達吉堪布

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或飲食 或坐走

長者先 幼者後

或吃或飲，或坐或走，長者在前，幼者在後。

有人認為，不管和什麼人在一起、在什麼環境里，都不用分長輩晚輩，不用分先後，大家平起平坐。其實這是不對的。人要知禮、有禮，否則別人會看不慣你。就像在我們佛教團體，首先教的就是先後有序，道理上講，行為上也落實，比如，戒臘長的一定先坐、先吃、先走，而戒臘短的隨後，秩序井然。

古人傳承這種理念，是讓我們尊重長輩，同時也是教導我們尊重人世間的規律。所以，父母真的愛孩子，就不要總是「寶貝你先吃，你先來」，而是要讓孩子知道，一家人在一起，是爺爺奶奶先坐、先吃、先喝，然後是爸爸媽媽，最後才是自己。

從小明白這個道理，不管到哪兒都知道尊重長輩，知道先後有序，這樣的孩子，別人會另眼相看的。

人跟動物的區別

現在有很多老師不重視這些，他們認為：「學好知識就可以，禮是多餘的，現代人不需要。」

我的看法正好相反。很多知識是不需要的，但禮是必須有的，因為在古人看來，有禮的人，才算人。

誠如《禮記》中所說：「鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？」

意思是，鸚鵡能說話，但終究是飛鳥；猩猩也能說話，但還是獸類，所以，人跟動物的差別，並不在於能不能說話，而在於有沒有禮。如果生而為人，卻不懂禮，雖然能說話，但心與禽獸有什麼兩樣呢？

「人面獸心」「衣冠禽獸」，大概就是這種情形吧，外面看著是人，裡面卻是禽獸的狀態。

人是要懂禮的。在人類社會裡，天然存在著父子、兄弟、師徒、朋友、同事等關係，而這些關係之間也都有一種秩序，遵循它就是有禮，就能保持好這種關係。否則，人不講規矩、不講道德倫理，人類社會就混亂一片，和動物的世界差不多。

荀子說：「人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。」人沒有禮義，就無法生存；做事不講禮義，就不能成功；一個國家沒有禮義，就不會安寧。

錢穆先生曾任教清華、北大，1949年遷居香港，後定居台灣，是著名的歷史學家、國學大師。有一次，在與一位美國學者的談話中，他說：「中國文化的特質是『禮』，西方語言中沒有『禮』的同義詞。」後來這位美國學者就此寫了一篇文章，叫《上一堂中國課》。

所以，我們在探尋西方文化的同時，也不要丟了自己的如意寶。古代強調禮，現在更應該強調。請記住孔子對自己兒子的教導：「不學禮，無以立。」

你不學禮，無法立身啊！

殺生供父母，非孝也

孔子的兒子叫孔鯉。為什麼叫鯉？因為在他誕生的時候，魯昭公送來一尾鯉魚，因而得名。

我發現，儒教思想中經常會提到魚，而且都是以孝的名義，比如二十四孝里的「卧冰求鯉」：大冬天裡，繼母想吃魚，王祥便解開衣服趴到冰上，結果冰自己融化，從裡面跳出兩尾鯉魚。此外，在一些圖畫書里，很多表達孝的畫面，也是用盤子盛條魚獻給父母。

這種孝心很感人，但是否一定要殺生呢？佛教認為不需要。我知道，殺生盡孝的行為有其思想基礎，比如「禽獸以時殺焉」，只要按一定時間殺就可以，有這種說法。由此很多教國學的老師也鼓勵學生：「你們一定要殺雞宰羊供養父母……」但佛教認為，殺生是一種罪業。

而且，如果說「大孝終生慕父母」—— 一輩子愛慕、孝敬父母，這是大孝，我們承認；但如果說「大孝殺生供父母」，那我們佛教就不承認了。

我們認為，殺生供父母，非孝也。

所以，作為佛教徒，對《弟子規》、對國學有信心是可以的，但如果像某些人所說，「儒教跟佛教一模一樣」「不用學佛，學國學就夠了」，甚至「《弟子規》完全超越《入菩薩行論》和大圓滿」，這就太極端了，這樣說的人不僅不懂佛教，也不了解儒教思想。

儒教思想是關於今生的、世間的優秀人格傳統，這一點我們不否認，這次學習，也是想藉此完善人格，這個我說過多次了。但孔孟之道里有沒有講前世後世，有沒有講輪迴和涅槃？沒有。我們要斷輪迴、求解脫，就只有學佛教、修佛法，才能獲得。

這些不同我稍微提一下，希望大家好好思索。

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長呼人 即代叫

人不在 己即到

長輩呼喚人的時候，應該代為去叫；如果人不在，自己要到長輩面前，問有什麼事，或有什麼可以轉告的。

有的孩子，長輩叫自己都不理，何況叫別人？但正確的態度是，有長輩叫別人時，我們在旁邊，就要幫著叫，那人不在，應該回來跟長輩說一下。這樣才有教養。

有的小孩做得很好。有電話找他父親，如果父親不在，他會跟對方說：「我爸不在。請問您有什麼事，我告訴我爸，或者讓他給您打過去。」這樣對方就比較舒服。否則，說句「不在」就掛了，很沒有禮貌。

利他的起點

我一直覺得，好的啟蒙教育，會幫助孩子發展出一種關懷他人的理念。這種理念很重要。如果沒有這個，孩子便會順著習性，養成特別自我的習慣，並隨著成長，逐漸形成日後的行為和人生態度。那時候，只要是跟自己無關的人，哪怕就躺在身邊，快要餓死了，他也不會關心的。

因為他從小到大都覺得，這不是他的事，跟他沒關係。

幫著找個人，為人指個路，這種事確實很小，但如果孩子因此有了利他的起點，就不是小事了。佛教認為，別人的事就是自己的事。如果父母從這些小事教起，讓孩子從被動地做，到主動自願、不求回報甚至是很歡喜地去幫助他人，那我覺得，這是最成功的教育。

有了利他的起點，懂佛法的父母還可以進一步發展孩子對一切眾生的愛和恭敬。當然，這通常還需要修行。

真正的修行人，會不分種族、地域、國家地愛一切人、一切生命。他已通過修行，將所有心愿和行為完全導向了他人的快樂和滿足；而與此同時，他對所利益的任何一個人或生命又滿懷恭敬。

真正的修行人，為領導、上司或有身份的人服務，沒有攀附的心；為窮人、病人或可憐無助的人服務，也沒有居高臨下的姿態，只是一味平等而恭敬地奉獻，的確是修行。在佛教里，這樣的人會得到佛法的提升，誠如印光大師所說：「有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。」

所以，我們應該恭敬一切人、一切生命。

當然，說是比較容易的，聽了想做也不難，「我以後一定要一視同仁，恭敬平等地利他……」但一旦遇到毫不相干或關係不好的人，要真正為他做點什麼就難了。

不管怎樣，這是我們的目標，至於能不能達到這樣的境界，能做到多少，就看自己修行的心力了。

心力

修行的確需要心力。有人只修了很短的時間，就能夠修起來，進步很快；而有的人因為宿世的罪業太多、習氣太重，到了今生，雖然依止善知識、聽聞佛法很長時間，但對治力始終薄弱，智慧開啟不了。

阿育王時代就有這樣一位比丘，他出家六十年，卻連一個偈頌都不會講解。我發現有些道友也差不多，出家時間不短了，修行卻不見有什麼進步，做人方面也和剛來時差不多，已經聽了許多最好、最深、最珍貴的法，但各方面好像變化不大。

當然，作為傳講者，我也很差，沒有修證，但我所傳的法很殊勝，我的傳講也符合經教的意趣和傳統。這就像我經常講的那種情形：一個很會彈奏樂器的聾子，他自己雖然聽不到，但彈奏出來的美妙樂音卻可以給聽者帶來安樂。所以，我總是祈禱上師三寶加持，凡是來聽我法的，都能得到一些利益，有一些轉變。

為什麼有人來了沒幾個月，半年一年，修行就有很大進步，行為改觀很多？主要是有心力，對於學習佛法、修行佛法有著強烈的意樂。希望大家把心力提上來。剛才說的那位比丘，後來就是在樹神提醒下幡然悔悟，並勇猛精進，只用三個月便證悟了阿羅漢果。這就是心力。

我甚至認為，能把這句「人不在，己即到」在生活里真正做到，也要有點心力。

有人覺得太容易了，誰不懂？「堪布不要耽誤我的時間了，我要念咒、修加行……」

念咒是很好，但這裡面的利他心態—— 「那個人不在，我來」，那種菩薩該有的為他人服務的僕人心態，我們發了菩提心的人，有沒有？能做到嗎？很多人還不是那樣，只要不提自己的名字，也沒叫我，跟我有什麼關係？

詞句雖淺，但做到很難。