現代世界重新認識死亡的意義

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現代西方社會雖然有輝煌的科技成就，但對於死亡、臨終和死後所發生的事卻缺乏真正的認識。

　　大多數人恐懼死亡，但又否定輪迴，認為死亡就是毀滅和失掉一切，連提到死亡都是一種忌諱，甚至相信一談到死亡就會招來不幸。

　　其他人則天真、懵懂地以為死亡可以最終解決他們的一切問題，他們總是這麼想：『嗯，每個人都會死。死不是什麼大不了的事，死最自然不過了。我不會有什麼問題的。』這個想法很美，但在臨終的一刻就不太妙了。

　 由於缺乏對於死亡真義的了解，這兩種死亡態度是非常可憐而又糟糕的！　　世界上最偉大的精神傳統，當然包括基督教在內，都清楚地告訴我們：死亡並非終點。它們也都留下未來世的憧憬，賦予我們的生活神聖的意義。

然而儘管有這麼多宗教的教義，現代社會仍是一片精神沙漠，對於來世，如果沒有真正或真誠的信仰，大多數人生活的意義便和森林裡的野獸沒有區別。

　　由於大多數人相信人生就只有這麼一世，現代人已經喪失長遠的眼光。因此，他們肆無忌憚地為著自己眼前的利益而掠奪地球，生活自私得足以毀滅未來。

如同致力挽救亞馬遜雨林的前任巴西環境部長所說的，我們到底還需要多少類似的警告呢？

　　現代工業社會是一種瘋狂的邪教。我們正在剷除、毒害、摧毀地球上的一切生命系統。我們正在透支我們的子孫無法償付的支票……我們的所作所為，好象我們就是地球上的最後一代。

對於死亡的恐懼和對於來生的無知，使得我們的環境受到前所未有的毀滅性的破壞，如果我們的教育不談死亡是什麼，不揭開生命的真相，如果我們不從心理、心靈、見解上做一番徹底的改變，地球將像金星一般地變成焦炭而死亡。　　年輕人接受各種各樣的教育，卻對於了解生命的整體意義，以及與生存息息相關的主題，茫然無知，有哪件事情比這個還要諷刺的呢？

如果人們不深信這一世之後還有來世，必然會創造出一個以短期利益為目標的社會，對於自己行為的後果不會多加考慮。目前我們已經創造出一個殘暴的世界，一個很少有真正慈悲心的世界。

如果人們相信今生之後還有來世，我們的整個生命將全然改觀，對於個人的責任和道德也將瞭然於胸。

　　那些富裕的國家、地區或家庭，就像佛經上所描述的天人棲息的地方。天人的生活窮奢極侈，享盡歡樂，從來沒有想過生命的精神層面。一切都很順利，直到死亡逼近，出現不可逆料的腐壞現象。那時候，天人的嬌妻美妾再也不敢接近他們，只是遠遠地把花丟過來，祝願他們能夠再轉世為天人。臨終的天人都是在痛苦中孤單地死去。

　　天人的命運，讓我們想起我們對待老人、病人和臨終者的方式。我們的社會只迷戀年輕、性、金錢和權力，電視和網路充斥著這些誘惑。

當老年人完成了他們一生的工作而不再有用時，我們加以遺棄，我們把他們丟進老人院，讓他們孤苦無依地死去。

愛滋病等傳染病患者被歧視，朋友也避之唯恐不及，讓他們覺得自己的生命可憎，在世界的眼中，他們已經死了。

　　即使是我們的親人瀕臨死亡時，我們也常常束手無策，不知道如何幫助他們走完人生；當他們去世之後，我們也不去考慮他們將何去何從，或是我們應該如何繼續幫助他們。事實上，如果有人這麼想，也會被斥為荒誕無稽。　　所有這些現象清晰地告訴我們：比起從前，我們現在更需要徹底改變我們對於死亡和臨終的態度。　　很高興的是，人們的態度已經開始改變了。譬如，臨終關懷運動在提供實際和情感的照顧方面，成績斐然（美國）。不過，實際和情感的照顧仍然不夠；臨終的人需要愛和關懷，但他們的需要不只這些，他們需要發現死亡和生命的意義，否則我們怎麼給他們終極的安慰呢？所以，幫助臨終的人，必須包括精神的關懷，唯有掌握了精神方面的知識，我們才能真正了解死亡和面對死亡。　　最近幾年，西方先驅如精神科醫師庫布勒羅斯（Elisabeth K¨1bler-Ross）和雷蒙·慕帝（Raymond Moody）等人，對於死亡和臨終的研究使我頗感欣慰。庫布勒羅斯深入探討我們應如何關懷臨終者，認為只要付出無條件的愛和採取比較明智的態度，死亡可以是安詳的。

慕帝對瀕死經驗的許多層面做科學研究，給予人類一個鮮活和堅強的希望：生命並不是在去世時就結束，確實有「死後的生命」。

　　不幸的是，有些人並未充分了解臨終真相以及死亡的意義。他們走向偏鋒，把死亡當做一種榮耀和逃避；在西方，年輕人自殺的悲劇例子里，許多人相信死亡是美麗的事，也是對於生活壓迫的解脫。而在中國，自殺者多數是出於對生活的絕望。

但無論什麼原因，自殺都是對偉大母愛的褻瀆！

無論是因恐懼而拒絕正視死亡，還是把死亡浪漫化了，他們都是把死亡當作兒戲。對於死亡感到絕望和陶醉，都是一種逃避。死亡既不會令人沮喪，也不會令人興奮，它只是生命的中轉站。