◆ 道家養生：道教中「打坐」養生

　　道家養生：「打坐」又稱盤坐、靜坐，它是道教中的一種基本修鍊方式，與佛教中的禪坐、禪定及」結跏趺坐」有著相同的功能。盤坐又分自然盤、單盤和雙盤，最早由古人的散坐和跪坐演化發展而來。打坐既可養身延壽，又可開慧增智，故古人極為推崇。

　　早在兩宋金元時期，晁公武收進的《郡齋讀書志》叢書中就有唐代道士司馬承禎所寫的《坐忘論》一卷，司馬承禎曰：」學道之初，要須安坐收心，離境住無所有，不著一物。自入虛無，心乃合道。」《黃庭經》中云：」物有自然事不煩，垂拱無為體自安，體虛無物身自閉，寂寞曠然口無言。「《元始天尊說得道了身經》講：」夫修鍊了身，飲食有則禁口獨坐，口唇相沾，牙齒相對，眼不觀邪色，耳不聽淫聲。洗心滌慮，對境忘境。萬緣消息，外想不入，內想不出。莫起一念，萬事俱忘。」

　　在打坐中由於思想和身體各部位都已放鬆，所以極易入靜，《玄珠心鏡注》云：」人能空虛無為，非欲於道，道自歸之。」《道德經》曰：」塞其兌，閉其門。」"致虛極，守靜篤」。」虛其心，實其腹。」等都是指入靜及打坐的要領，而入靜則是打坐的基礎和精要。《太上老君說常清靜經》曰：」人能常清靜，天地悉皆歸。」司馬承禎說：」夫定者，出俗之極也，致道之初基，習靜之成功，持安之畢事。」王重陽在《立教十五論》中也講：」凡打坐者，須要十二時辰，往往坐卧，一切動靜中間，心如泰山，不雲不搖，把斷四門，眼、耳、口、鼻，不令外景入內。但有絲毫動靜思念，即不名靜坐。」《太平經》說：」求道之法，靜為基先，心神已明，與道為一。」

　　在打坐中我們不但要求靜，而更主要的還需求忘，道家中的許多聖賢、真人就是在物我兩忘的境界中使自我與整個自然合而為一，從而領悟到宇宙大道及人生真諦。《道樞》曰：」虛無恍惚者道之根也，生我於虛，置我於也，故生我者神也，死我者心也。」《太上虛皇天尊》云：」虛無自然，道所從出，真一不二，體性湛然。」《內養真詮》言：」道家宗旨，以空洞無涯為元竅，以知而不守為法則，以一念不起為功夫。」《太上老君說常清靜經注》講：」道者無為清凈，空寂湛然也。」

　　那麼，在打坐中什麼是虛無和坐忘呢?《無上秘要》曰：」遺形忘體，泊然若無，謂之虛。」《莊子·大宗師》云：」墜肢體，黜聰明，離型去知，同於大通，此謂坐忘。」《五廚經氣法注》說：」修性離志，則內外俱寂，無起住心，亦無空心。坐忘行忘，次來次滅。」《莊子·天地》篇曰：」忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。」

　　我們練功修道，就是要以人道效法天道，管子曾說：」天曰虛。」所以我們打坐也必須要像宇宙創生之前那樣保持虛靜。《莊子·人世間》云：」唯道集虛，虛者，心齋也。」所謂心齋，就是讓心神潔凈無慾念，無欲方能虛靜。又如《玄珠心鏡注》中講的：」守空虛無為，久而神效，如響應聲，如影隨形也。」和《抱撲子·論仙》中說的：」仙法欲靜寂無為，忘其形骸。」及莊子在《逍遙遊》一文中形容的：」坐忘，可游乎無人之野，游乎四海之外」而以上這些論述都是對」虛極」和」坐忘」兩意的真實體驗和感受。

　　在我們修鍊中，不論內功、外功與打坐都很重視上虛下實，如果是上實下虛則成為頭重腳輕的病態。所謂上虛，是指臍以上的上元輕虛，所謂下實則是指臍以下的下元充實。而練功時姿勢的重心只有放在臍下，才能使身體穩如泰山、舒適自然。《玄珠心鏡注》云：」夫守一之人，凝思冥冥然，胎息綿綿然。一定凝神不動，又名身心泰定，即神之久留，是神不出身。神不出身，可與天道同久，可以守神長存也。」另外古人打坐也很注重時間，因人是自然之子，我們的氣血運行根據」天人合一」理論與宇宙中的運動息息相關，故《性命圭旨》曰：」人若知此天人合發之機，遂於中夜靜坐，凝神聚氣，收視返聽，閉塞其兌，築固靈株，一念不生，萬緣頓息」。

　　在我們打坐時首先要求做到：頭平正、身正直、口齒微閉、舌舔上顎、雙目垂簾微閉、氣沉丹田、全身放鬆。明代高攀龍所著《靜坐說》云：」靜坐之法，不用一毫安排，只平平常常，默然靜去，此平常二字，不可容易看過。」所以我們說打坐時的姿勢是很重要的。打坐時我們還必須做到」無為」，《洞古經》曰：」無為則神歸，神歸則萬物雲寂。不動則氣泯，氣泯則萬物無生。」《太清中黃真經》云：」專修靜定，身如玉。」另外打坐時還需內觀，《雲笈七籤》中說：」慧心內照，名曰內觀。」這就是說打坐還需澄其心止，求存其神，內視己身。在我們練功時因坐姿穩固舒適，所以還極易打開」會陰」。」會陰」穴又稱鐵門，是萬箭不入之地，松此穴可牽動全身，有利於血脈流通、氣息運行、啟動真氣而又不外散。故有強身、健體、祛病、延壽之功效。《道樞》云：」坐忘者長生之基也，故招真以鍊形，形清則合於氣；合道火鍊氣，氣清則合於神。體與道冥，其謂之得道者矣。」《道樞》卷三又云：」學道以清靜為宗，內觀為本者也，於是深根固蒂，使純氣堅守，神不外馳，至於坎離交際而大葯可成矣。」