善財童子參學報告（二一）
善財童子參學報告（二一）第1集
諸位同學 ，大家好！請看講義第二頁第三個大段「稱讚授法」，第一小段：
【善男子，若諸眾生，未曾修種深固善根，則不能發阿耨多羅三藐三菩提心。】
這一段經文我們不能夠輕易看過，大乘佛法是以發心為根本。我們在《無量壽經》上讀到，凈土法門大家都知道是所有法門當中的易行道，易行道的條件在「三輩往生」裡面，佛最重要的一句話：「發菩提心，一向專念。」我們今天許許多多同修，把發菩提心這樁事情疏忽，只知道一向專念。一向專念能不能往生？不能。有沒有好處？有好處。真正能一向專念決定不墮三惡道；換句話說，來生人天兩道有分，未嘗不是好事，這個道理我們要懂。為什麼他不能往生？因為他沒有發菩提心。什麼叫做菩提心？蕅益大師在《要解》上說得很好：一心一意求生凈土，除此一念，別無二念。蕅益大師講得沒有錯，那我們有沒有聽清楚？「除此一念，別無二念」，那才叫真正菩提心。
我們自己想一想，我們發的心是什麼心？非常懇切求生凈土的心有，但是還夾雜著妄想分別執著，那就不叫菩提心，這就跟蕅益大師所講的不相應；蕅益大師講「別無雜念」才行。所以念佛的人很多，往生的人少，道理就在此地，我們不能不知道，不知道把我們這一生耽誤了，這實在是可惜。佛在經上講得沒錯，而是我們自己讀誦的人粗心大意，錯解佛的意思，誤解佛的意思；縱然沒有誤解，解得不夠深，解得不圓滿，解得有欠缺有偏差，所以才把自己往生這一樁大事，在這一生當中耽誤了，非常可惜。
經上告訴我們，第一個標準『善男子』，「善男子」裡面當然就包括善女人，我們要注重「善」字，為什麼？西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，那不善怎麼行？善的標準在佛法裡頭，有絕對的、有相對的。凡是與性德相應的是絕對的，永恆不變的原理；凡是與修德相應的，這是原則。我們今天講原理與原則。你知道原理，性德，你的東西就契理，無論是自行，無論是化他，都契理，這是你懂得原理；你要是懂得原則，原則是修德，那就能契機，這是諸佛如來所說。如果是契理不契機，在佛經裡面講，叫閑言語；你能契機，但不契理，契機不契理叫魔說，讓大眾聽了都很歡喜、都能懂，但是與性德相悖。
譬如今天許許多多人，佛經裡面講的邪師說法，邪師說法信眾很多，為什麼？他契機，他不教人斷貪瞋痴慢，不教人離五欲六塵，不斷貪瞋痴慢，不離五欲六塵，也能成就，這個話一般人聽了歡喜，契機不契理，與性德相違背。反過來，契理不契機，佛家講這是閑言語，要說不好聽的話，叫廢話。講佛經的道理講得沒錯，但是與現代人的生活完全脫節，變成什麼？變成所學非所用，所學無所用，這也是錯誤。諸佛如來說法契機契理，佛教菩薩說法也要契機契理，用現代的話來說，就是不違背原理，也不違背原則。原理是法性、是性德；原則是修德。原理不變，原則可以變，時代不相同、地區不相同、聽眾不相同，說的方法就不一樣。
釋迦牟尼佛當年講經說法是在印度，如果在中國，一定是中國的講法，所以原則可以變通，通權達變。釋迦牟尼佛沒有到中國來，他的學生到中國來，這些學生非常高明，到中國來，了解中國人的根性，了解中國的歷史文化，到中國來傳法，契合中國人的根機，又不違背原理，所以佛法在中國承傳成功了，有輝煌的成果。
「善」字重要，中國人有善根，中國人好善；不是現代中國人。現代中國人跟古時候中國人，好善的程度相差有很大的距離，這不能怪現代中國人，為什麼？現代中國人已經脫離我們古聖先賢的教誨。善是要人教的，我們的父母、長輩、老師沒有教我們，我們能心善行善，那是再來人，那不是普通人，普通人決定做不到。在佛法裡面善有標準的，標準很多，最低的標準是十善業道，這是最低的標準。
「不殺生」，不但不能夠傷害一切眾生的生命，我們如果心裡還有個念頭傷害眾生，不殺生這一條戒就破了。決定沒有傷害眾生的念頭，即使對小小的蚊蟲螞蟻，這要培養。蚊子來咬我們，不可以一巴掌就打死；我們今天講，講人權，那蚊子也有蚊權，他有他生存的權利。我們是佛門弟子，佛門弟子佛教給我們菩薩六波羅蜜頭一條布施供養，蚊子叮在身上吃一點血，這正是我們修布施供養的時候，是好機會，你怎麼那麼吝嗇？把蚊子趕走已經太過分，你已經不肯修布施供養，你再把它打死，你這個過失就大了。螞蟻對我們只造成一點騷擾，並沒有太大的傷害，它來幹什麼？它是來找東西吃的。從這些地方，我們看我們到底是善還是不善。
「不偷盜」，這是偷盜的戒，我們從細微的地方講，我們心裡還有一點點占別人的便宜，這是盜心，不可以有的。十善修得好，持戒才能清凈；十善沒有修，受戒都是假的，都不是真的。「不淫慾、不邪淫」，心裏面才動一點一絲一毫非分之想，你就破了戒，你就是不善。「不妄語」，有很多人說這一條戒很難持，在今天的社會如果不妄語、不欺騙人，就賺不到錢，就沒法子做生意，這個觀念錯誤。怎麼錯？諸位同修如果能把《了凡四訓》念上三百遍，你就明白，凡人、我們都是凡人，「一飲一啄，莫非前定」，你命裡頭有的，丟也丟不掉；命里沒有的，想也想不來，那又何苦去騙人？我老老實實的，譬如說開個店做生意，我老老實實的貨真價實，你試試看你能不能活得了？你試試看你能不能賺錢？每天賺多少，都是你命里註定的；用欺騙的手法，賺得的錢是命里所有的。這種欺騙手法，造了最重的罪業，你來生要受果報，得不償失，這真正叫冤枉。
兩舌、挑撥是非，現在這個社會上人，造謠生事的人太多太多，什麼原因？惡習氣。我們講善有善根；惡也有根，那不是善根，是惡根。惡習氣太深太重，喜歡造謠生事，這種人佛在經上講，如果我們相信佛在經上講的話句句是真的，他將來什麼果報？拔舌地獄。我們要懂得這個道理，了解事實真相，開口說話不能不小心，不能不謹慎，不可以隨便說。別人縱然有不是，你聽來的，你有沒有證實？道聽途說這是很大的忌諱，自己往往一生造極重的罪業，自己不知道，還以為自己在行善，還以為自己在積德。
這樣的人，自古以來不在少數，我們自己要認真去反省，決定不能夠輕信謠言，更不可以傳播謠言；我們不是當事人，這個事與我無關，我也用不著用時間去查證，浪費自己時間。如果自己是當事人，與自己有關係，那你要查證，要把事實真相搞清楚搞明白，才能處置；否則一個處置錯誤，自己擔當的因果就大了。各人因果各人負責，「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？我們這一生果報，前生造的因，業因定的。這一生當中，我們起心動念、言語造作，是來世的果報。真正明了通達因果，你才知道應該怎樣修善，種善因得善果，一生行善，不造惡，心地光明磊落，前途無量，前途一片光明。
印光老法師晚年，接眾，他老人家常說，他說：「我印光上無片瓦，下無立錐之地，我也不怕死。」他寫了一個大的「死」字掛在他的卧房裡，每天面對著，不怕死！世間人怕死，我們學佛的人不怕死，非常歡喜死。死是怎麼回事？死是換境界，我有善行，我在人道死了，天道生；人道死了，極樂世界生了，他哪有不高興的道理？哪有不快樂的道理？造惡才怕死，為什麼？死了墮三途，那個恐怖，那個害怕。修善的人對於死亡快樂得不得了。佛家講「了生死」，生死有沒有？有，「了」字怎麼講？明了，明了生死的道理，明了生死事實真相。我不怕死，我歡喜死，我知道死了以後，我的來生決定比今生殊勝，我有百分之百的信心。信心從哪裡建立的？從自己的思想見解言行，純善無惡。別人對我不善，我對人善；這個地方要注意到，別人對我善，我對人善，容易！「投之以桃，報之以李」；別人對我不善，我對人善，這不容易！這要真正覺悟，你要不覺悟，別人對我不善，我也對他不善，完了！我們善心被破壞了，絕對不是別人破壞我的善心，別人沒有力量，而是自己破壞自己的善心。
譬如說，別人罵我，別人毀謗我，人家罵我毀謗我，我接受了，放在自己心裡；自己心本來是純善的，把人家罵我、毀謗我藏在自己心裡，自己的心就變成不善，這是什麼人？這是傻瓜，這是愚痴人，這不是佛弟子。佛弟子應當如何對待？不接受。你罵我，指著我：「凈空」！罵凈空，叫凈空的人很多，不是我一個，我不要把他當作是罵我，他罵那一個凈空，與我不相干；他指著我的鼻子罵我，這個軀殼不是我，這個軀殼等於一件衣服一樣，是我所，不是我。「我」，什麼是我？佛在經上講「我」是不生不滅的，這個身是生滅的，生滅不是我，生滅是我所有的。像這衣服，我所有的這件衣服，你對這衣服怎麼樣傷害，與我都不相干；你對我這個身體怎麼樣傷害，與我也不相干。我決定不會把你的傷害放在我心裏面，這就聰明，這就有一點智慧，這個人就不上當，他能保持他純善之心；換句話說，他就是不學佛，他來生也生到純善的境界。
理是如此，我們要明理，佛在經上說得太多太多，「一切法從心想生」，《華嚴經》上說的，「唯心所現，唯識所變。」只要我們的心好、只要我們的識好，我們變的境界就非常美好，就這麼個道理。所以世出世間法要看破、要放下，要保持純善，決定沒有惡口，決定不妄語。不綺語，綺語是花言巧語；惡口是說話粗魯，不幹這個事情。口四種過最容易犯，所以《無量壽經》講到清凈三業，把口業放在第一句，「善護口業，不譏他過」，擺在第一條非常有道理；「善護意業，清凈無染」，心地對世出世間法沒有一絲毫貪心，名聞利養、五欲六塵，世間人貪這些東西，我們今天明白了，不可以貪戀。為什麼？那些都是毒藥、劇毒，像現在一般人吸毒一樣，我們知道它是毒品，絕不可以沾染，沾染之後，後果不堪設想。貪心斷掉了，瞋恚心斷掉了，愚痴心斷掉了。斷貪、斷瞋，是你的德行，這個人有道德；斷愚痴，這個人有智慧，智慧才能斷愚痴。佛講這十條叫十善業道，具足這十條，這才稱之為善男子。
佛經上講善男子是有標準的。可是，是不是這個地方講的善男子？給諸位說還不是，為什麼？這部經是《華嚴經》，《華嚴經》佛給誰說的？佛給法身菩薩說的，所以此地「善男子」是稱法身菩薩，他們善的標準升了兩級。十善業道做圓滿是第一級、初級的善，保證生天，欲界天、色界天有分。第二個善比這個高一層的是二乘善，阿羅漢跟辟支佛，他們這個善除了修十善業之外，十善是基礎，他的十善當然圓滿，再加上三皈眾戒，這就提升了。三皈，我們同修很多人都受了；有沒有真受？沒有。我跟你們講真話，現在中國有不少大德們，說我天天在罵人，我不是在罵人，我怎麼敢罵人？我有什麼資格罵人？沒有，我句句講真話。沒有十善業，哪來的三皈？我們自己要想想，我們受的三皈是有名無實，還是有名有實，要多想想。
三皈第一個皈依佛，皈依佛是覺而不迷，我們的心在日常生活當中，對名聞利養迷不迷？對五欲六塵迷不迷？如果是迷，那你就不覺，你皈依佛這一條就沒有了。皈依法，法是正知正見，正而不邪，我們的思想、我們的見解正不正確？不正就邪。邪正的標準在哪裡？在佛家的經典。諸位今天修學的，我們採取的本子可以說是最契現代眾生根機的一個會集本，夏蓮居老居士的會集本，最契現代眾生根機。你要不相信，你把《無量壽經》現存九種版本，我們都印出來了，我把九個本子合印在一起，我提了一個名字：《凈土五經讀本》。那裡面《無量壽經》有九種版本，《阿彌陀經》有三種版本，諸位細細去看看比較一下，你就知道，我們採取這個本子，這個本子容易懂，深入淺出，用這個本子做為我們正知正見的標準，我們的思想見解、言語造作，都不違背這部經的教誨，我們才是真正的「正而不邪」，皈依法才做到。
第三叫皈依僧，僧有兩個意思，第一個是清凈的意思，凈而不染。一般學佛的同修都知道，佛門常講的，出家人「六根清凈，一塵不染」，眼不被色所染，我們眼對外面是色，如果說是順自己意思就起貪心，不順自己意思就起瞋恚心，那你的心被污染。耳對聲塵，鼻對嗅塵，舌對味塵，六根對六塵，稍稍起一點妄想分別執著，你就被污染。所以你想一想，皈依僧這一條有沒有做到？僧另外一個意思是「和合」，六和敬，我們要依靠六和，我跟人能不能和睦相處？如果我不能跟人家和睦相處，皈依僧這一條沒有。不但跟我們學佛的同仁要和睦相處，其他宗教也要和睦相處，所有一切眾生都要和睦相處，大和！你就想到這三條不容易。皈依佛、皈依法、皈依僧，這三條念出來，真正做到心行相應，諸佛菩薩對你都尊敬，你是善人，你是真正善男子善女人，你比修十善業道的人高出了很多。果報在哪裡？在四聖法界，超越六道。
皈依三寶的功德這麼大，但是如果說是只有皈依三寶之名，沒有皈依三寶之實，這個功德就沒有了。那有沒有好處？好處也有，什麼好處？阿賴耶識裡頭種了佛的種子，但是這一生當中決定不能得受用，得受用一定要實踐、要做出來。
比這個更殊勝的善，這是凈業三福第三條：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」自行化他。這個地方所講的「善男子善女人」標準是大乘，發菩提心。菩提心是什麼心？真心。我現在總結學佛這幾十年的經驗，我學佛到今年五十年，講台上講經也講了四十二年，許多人問我：「凈空法師，你這麼多年學的是什麼？」我二十個字答覆他。「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這十個字就是從菩提心上說的，因為我給你講菩提心，你不懂，給你解釋半天，你也未必能搞清楚，我這麼一說，大家容易懂。真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，這就是菩提心。念念不舍，念念相應，這才叫發菩提心。對人、對事、對物有絲毫的虛偽，就不是菩提心；有絲毫的染著，有絲毫的自高自大，你就不平等。
《無量壽經》，漢朝翻譯的名字是《清凈平等覺經》，我這十個字裡面有六個字就是清凈平等正覺。今天世界大家都祈求和平，和平為什麼不能到來？原因是不平等，不平等決定不能夠和睦相處；和睦相處是果，大家在一塊一團和氣是果。果從哪裡來的？平等來的，平等才能和氣，不平等哪來的和睦？希求果德而不肯修因，這錯了。所以我們祈求世界和平，先要祈求世界平等，國與國之間平等對待，族與族平等對待，宗教與宗教平等對待，人與人平等對待，這個世界祥和，眾生才有美滿幸福。要如何落實？起心動念要為別人著想，如果起心動念第一個念頭，「符不符合我的利益」，這個事情麻煩，符合我的利益，不符合別人的利益，這個錯了！幾個人能體會到？這就叫做利己損人。是不是真的利己？不見得！
我在講席里也講過不少次，損人決定不利己，什麼樣才真正利己？利人才是真正利己，念念為別人想、念念為社會想、念念為世界想，所作所為都是利益社會大眾的，沒有想到自己，自己得最大的利益。我們並不求利益，利益自然來了。你種的因，它一定有果報，果報就是社會大眾人人敬愛你，你要做什麼事情，人人都幫助你，得道者多助，就這個道理。現世一切人幫助你，幽冥之中一切鬼神幫助你，諸佛護念，龍天擁護。一個自私自利的人，那就不行，那就沒法子了。所以你真的要想通了、真的覺悟了，你再不會為自己這個身體著想，也再不會為自己這個家著想，念念想到社會，念念想到世界。今天想一個國家都不行，我偶爾在報紙標題上看到，「這個事情符不符我們國家利益？」我聽到這句話就寒毛直豎，為什麼？世界沒有和平。哪一天如果我在報紙上看到，「這樁事符不符合別人國家的利益？」那我就鼓掌，我就生歡喜心，為什麼？世界和平到來，社會安定，人民有福了。
凡事講自己這是自私，自私是惡；起心動念想到別人這是公，大公無私這是善，這是真正的菩提心。真實菩提心落實在日常生活當中，對事對人對物，必定是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，為什麼念佛？一定要把自己這一生，升華到究竟美滿，究竟美滿到哪裡？決定到極樂世界。諸位要知道，念佛是把我這二十個字的前面十八個字統統圓滿做到，那就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，自己有圓滿的信心，肯定往生極樂世界，哪有不快樂的道理？佛經裡面講常生歡喜心，歡喜從哪裡來的？歡喜我在極樂世界已經註冊、已經報名，什麼事情都辦妥了，隨時可以去報到，怎麼不快樂？前途是一片金色光明，這叫得大自在。這個身體還在，還在我也不著急，在這個世間多留幾天，留在世間幹什麼？勸別人，勸一些有緣人；哪些是有緣人？善男子善女人就是有緣人。佛不度無緣眾生，無緣眾生給他種善根，他這一生當中不能得度。善男子善女人，這一生當中可以得度。
這一條是說，『若諸眾生，未曾修種深固善根』，善根是講的「深固」，善根不是淺，什麼叫深固？決定不動搖，我選擇這個法門，我親近的老師，絕不能夠背師叛道。我親近李炳南老居士十年，《大乘無量壽經》會集本，夏蓮居老居士會集本，是我老師親自傳給我的；我老師的東西很多，我在台中十年作客，他就傳這一本給我，其他的都沒傳，我就得到這一樣東西。我心裡頭有數，這個東西在我手上，我信心堅固，我能把它傳播弘揚光大；別的同學可能就有困難，稍稍遭遇一點挫折就退轉，這個不行。善根要深固。我們在這最近的一年，遇到許許多多反對的聲浪，我信心堅定不移。我說過，全世界的人都反對這個本子，我一個人我相信，為什麼？我相信我的老師，我決定不違背老師。錯也要錯到底，給世間人做榜樣，作學生應該是這個態度，絕不可以背師叛道。如果我把《無量壽經》會集本捨棄，學其他的本子，你要曉得我就造下一個最不好的、惡劣的榜樣：背師叛道，「凈空法師背師叛道」，我不能給社會留這個樣子。就算這個本子錯誤，我搞這個本子將來墮阿鼻地獄，我也甘心情願，我要留下一個尊師重道的樣子給世間人看，我絕對不會做背師叛道的事情給社會大眾看。
今天反對的這些人，我對他什麼態度？感恩戴德，何以故？如果不是這樣反對的聲音，反對的聲音愈大，看到我的信心愈堅固，我的這個榜樣就做得愈好；沒有這些反對的聲音，「凈空法師尊師重道」，勉勉強強這個印象不深；這麼多反對力量，「凈空法師不錯，真對得起老師，老師沒有看錯他」。所以，反對的這些人都是恩人，大恩大德，他們成就我、考驗我，我對他們絲毫惡意都沒有，完全是一片感恩的心、敬愛之心，我對他們頂禮都來不及。有人說，「法師，人家批評你，你為什麼不批評他，你為什麼不寫文章為你自己辯護？」不用！我感激都來不及。我們明白這個道理。所以要有深固的善根，沒有深固善根，『則不能發阿耨多羅三藐三菩提心』。這是無上菩提心，建立在深固善根的基礎上；而深固的善根，是建立在十善業道的基礎上。這個道理一定要懂，要認真好好的修學，我們才會成就。
善財童子參學報告（二一）第2集
諸位同學，大家好！請看講義第二頁第三大段第二小段：
【二、菩薩要得平等無礙善根。要得真實巧方便、正道、三昧、光明。要得積集功德，廣大福聚，要得增長白法。】
第一句『平等無礙善根』是善根裡面的善根，是一切善根的善根，我們要特別看重，這是自性本具的德行，到如來果地上才究竟圓滿。如果我們心裏面還有絲毫不平，善根就隱而不現；佛經里的名稱常常講「隱而不彰」，彰是明顯的意思。這個話說得好，善根是你自性裡頭本具的，為什麼隱而不彰？是因為你心有不平，不平是煩惱，不平是瞋恚的一分。特別是遇到逆境、遇到惡人，甚至於我們以善心對人，以真誠心對人，人家回報來的是虛偽，人家回報的是不善，在這個時候才能看出，你有沒有「平等無礙善根」，真善根！這個善根要是發了，無量無邊的善根統統都出生了，就像樹木一樣，這是根本，根本裡頭的根本，我們要特別重視。由此可知，這個善根我們今天發不出來，是因為我們不平等，是因為我們有障礙，什麼障礙？小小風動，佛法里常講「八風吹不動」，小小風一搧，你就大大的動起來，你哪裡來的善根？
名聞利養不能動心！五欲六塵不能動心！為什麼能不動心？你看破了。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，你真正懂得這個道理，了解事實真相，你自然就不動心，「一切有為法，如夢幻泡影」。不但是世間法你不會動心，出世間法也不動心，在這個時候你才真正見到法法平等，佛在《金剛經》上所說：「是法平等，無有高下」，這真的明白了。對所修的法門你才肯一門深入，為什麼？不必要再換了，哪個門都一樣，平等門；不但佛法平等，世法也平等，無有一法不平等。這個善根現前，那就是大乘教裡頭常講的，「圓人說法，無法不圓」。這個法包括世間法，世間法也是圓滿的佛法。我們今天為什麼圓不了？不但圓不了，連佛門自己裡頭的宗派都圓不了，念一句阿彌陀佛，有人大聲念，有人小聲念，有人快念，有人慢念，還生分別心，還圓不了。問題出在哪裡？問題出在不平，問題出在有障礙。不平跟障礙從哪裡來的？是從你錯誤觀念裡頭來的。一切境界裡頭哪有不平的？境界是平的，為什麼平的？皆是虛妄。大，大等於零；小，小也等於零；零跟零是平等的。佛在大乘經教裡面常講的「不二法門」，你聽說過嗎？誰明白了？誰契入了？
我們舉一個明顯的例子，唐朝惠能大師他入了，他入了不二法門。怎麼知道？他初次跟印宗法師見面的時候，印宗法師知道他從黃梅來的，是五祖傳法的弟子，趕快向他請教：「五祖在黃梅，對於禪定、解脫，他老人家是怎麼講法？」六祖大師回答他：「禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」印宗一聽開悟了。如果今天有人來問我：「法師，這會集本怎麼樣？」會集本跟原譯本是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。「佛教跟基督教怎麼樣？」佛教跟基督教是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。你如果能入不二法門，世法與佛法就平等了，你的平等心現前，那就跟《壇經》裡面說的：「本來無一物，何處惹塵埃」，你不僅僅是得大自在、大解脫，你的清凈平等覺現前，圓滿的智慧現前，世出世間一切法，沒有一法不圓滿究竟通達。你今天為什麼通達不了？就是你沒有得「平等無礙善根」，你要是得平等無礙善根，世出世間所有一切法都擺平了，都沒有障礙。
這個話不是說說你就能入得了的，怎樣能入？要放下，看破幫助你放下，放下又幫助你看破；看破、放下相輔相成。從初發心一直到如來地，就是兩個方法相互的來輔助，把你的境界一層一層向上提升。學佛為的是什麼？非常簡單，提升自己的境界而已！不是為別的，這是講自利、純自利。把我們從凡夫地提升到二乘，從二乘提升到菩薩，從菩薩提升到法身大士，不斷向上提升，你才能真正生歡喜心。現在人講什麼？成就感，真有成就感，怎麼不歡喜？自己有成就了，樂意幫助別人，這個話要記住，佛在經上常說：「自己未度，而能度人，無有是處」。
這一句是關鍵，我們要常常記住，要得「平等無礙善根」，這個中心就是平等無礙，平等無礙決定是不二法門。為什麼？二就不平等，二就有障礙。我們要怎樣修法？首先就是起心動念自他不二，起心動念決定想別人，想他不要想我，為什麼？想我，我自私的習氣太重，無量劫來薰成自私自利的習氣，這是我們最大的障礙，這是不平等的一個根。我總比別人高一點，我慢！唯識論裡面講的，四大煩惱常相隨；末那識，末那識就是我執，我愛、我貪，沒有把我舍掉。因此佛教導我們最好的方法，起心動念想別人，決定不想自己。果然你能在這上用功夫，你用上個幾年，慢慢養成習慣，你的心量拓開了，你的生活空間大了，在這裡面你就得自在，你就得歡喜心。我們中國諺語常講「量大福大」，沒有大的量，那怎麼可以？這才曉得平等心是何等重要！轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智。妙觀察是看破，平等性是放下，放下萬緣，一念不生，那是充滿了究竟圓滿的智慧。你還沒有看破，你還沒有放下，你哪有智慧？沒有智慧，智慧變成了煩惱。煩惱跟智慧是一，覺悟了，煩惱是智慧；迷惑了，智慧變煩惱，它變來變去的，這才知道它的重要性。
所以養就在日常生活當中養，一切時一切處，我們面對一切人、一切事、一切物，在這裡頭練，叫練功，什麼功？練平等的功夫，練不二的功夫，自他不二。然後你來慢慢練，性相不二，理事不二，大小不二，善惡不二，真妄不二，你才能入不二法門。由此可知，原來不二法門只是把妄想、分別、執著統統打掉。沒錯，你有妄想分別執著在，你決定是二，你決定有障礙；妄想、分別、執著統統放下，真的入不二法門，你真的得大自在，你才真的有智慧。
無礙就是清涼大師講解《華嚴經》上說的無障礙法界，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。由此可知，這些障礙從哪裡來的？理上的障礙、事上的障礙、理事的障礙、事事的障礙，全是從妄想分別執著上來的。妄想分別執著，諸位要知道，真心本性裡頭沒有，所以佛說這是虛妄的，這是屬於遍計所執性，用現代話來說，都是一個抽象的概念，是個錯誤的想法、錯誤的看法，完全不是事實。所以，眾生無量劫來在六道三途受這些果報，冤枉！就好比一個人做惡夢，天天晚上做惡夢，嚇得身心不寧，這冤枉！他與外頭境界毫不相關，這是古德常講的自作自受，與外人毫不相干。你說外頭人罵我，與我相不相干？不相干。你要是懂得不二法門，這真不相干。外頭人打我，相不相干？不相干；外頭人殺我，相不相干？不相干，你就真的入無障礙法界。確確實實不相干，這個話說得很容易，大家一定會覺得做起來不容易，所以對於經教上這些說法半信半疑。相信的，佛不打妄語，應該是真的；疑惑的，與事實完全不相應。其實不是與事實不相應，這個事實你從來沒有見過，你沒有接觸過，真有這個事實，你沒有見過，你沒有聽說過，所以你懷疑。如何把這個事實落在自己生活當中，你才得受用，你要不落實到自己生活裡面、工作裡面、處事待人接物，你怎麼會得受用？
真正得受用的人，歷代都有，他們在生活上表現不一樣，正如儒家念書人，真的是明理，讀書明理，夫子所謂：「有道則仕，無道則隱」。邦有道，這個國家領導人有道，他一定要出仕，就是他要去作官，他要為國家、為民族、為人民服務；如果邦無道，國家領導人無道，他就隱沒起來，一生不出來，不露鋒芒，過隱居的生活。他絕對不會作亂，他有智慧，他有能力，他絕對不會造反，他絕對不會作亂，他會安貧樂道；如果有緣，教一兩個學生。在儒家在佛家代代都有這樣的人，所以二十五史里，每一個朝代有《隱逸志》，給這些隱士立傳，道理在此地。他們是善人，他們有智慧、有能力，他可以能夠作亂、興風作浪，絕不留一個惡的樣子給後人，一個不好的負面影響給後人，他絕對不會做，這個人叫真正有道德。
像孔老夫子，孔老夫子有能力有智慧，確實有治國平天下的本事，在那個時代，那要像現在人的話，孔老夫子可以搞革命，何必到處去拜訪這些諸侯，想求個一官半職，為什麼這麼委屈？為什麼不自己搞革命？他要搞革命有的是本錢，他有三千弟子，三千弟子當中七十二賢人，那是在當時哪一個國家都沒有辦法跟他相比；他要是搞革命，成功是輕而易舉的事情，而且還行仁政；為什麼？就是為了不可以給後世做這一個樣子；這是他的大德，寧願在不得志的時候，沒有人用他的時候，回老家教學。所以印光大師讚歎中國古大德，第一個是孔老夫子，大德！
在佛門也是一樣，有這種機緣，報效國家。歷代有許多高僧大德，跟帝王有緣分，接受國家的禮請，我們俗話講，皇帝拜他作老師、國師，他就變成帝王的顧問，用現在的話就是顧問，從旁協助國王，貢獻他的智慧，為國主分憂，教化眾生，這有機緣；沒有機緣的，到深山裡面去住茅篷閉關。大德高僧，留給後世的決定是好樣子，所謂是百世可師，真正的好樣子，不會有絲毫副作用，我們要知道，要曉得效法。如果是意氣用事，那是凡夫，那還是迷而不覺、邪而不正、染而不凈；不要說高的，三皈這三條就完全違背了，哪有這個道理？所以平等無礙的善根就比什麼都重要，平等無礙善根就是《大乘無量壽經》經題上「清凈平等覺」，這五個字就是平等無礙善根。
要怎麼修法？從哪裡修？我往年求學的時候老師教導我們：「至誠感通」。所以我提出真誠，真誠去修，對人對事對物，對尊重你的人、對討厭你的人、對幫助你的人、對殺害你的人，都要用真誠心，一心！無二心。殺害，是小事；不誠，是大事。我被人殺害，我心地清凈，心地平等，心地真誠；他一殺我，就把我送到天上去了，好事不是壞事，我早一天生天；他要不殺我，等到我命終，還得要過幾年，多受幾年罪；他一把我害死，很感激，今天就生天；你就想想看，這個利益多大。如果有一念怨恨心，有一念報復心，墮三途去了。換句話說，升降就在這一念之間，你一念心真誠純善。那個殺害你的人，他為什麼不殺別人？他來殺我，他不殺別人，他害我，不害別人？我一定曉得，我前世害過他，這因果報應，他今天來殺我，一報還一報，這個帳了了，我是還債。
安世高，《高僧傳》裡面記載安世高大師到中國來還兩次命債，前世誤殺別人，這一世遇到的時候，依舊被別人誤殺，歡歡喜喜還債，還了就生天，好事，不是壞事。如果迷惑顛倒，以為這是我的冤家，這是我的對頭，我要怎樣去迴避他，怎樣去報復他，錯了，你的心不平等，你的心有障礙，你就往下墮落。所以升沈進退就在這一念覺迷，一念覺，你往上升；一念迷，立刻就往下墮落。這個事情就是講要看破，你要把道理搞清楚，要把事實真相看清楚，然後才曉得順境對我有利，逆境對我還是有利；善緣對我有利，惡緣對我還是有利，決定是平等的。
順逆平等，善惡平等，你才超越，你要是不平等，你超越不了。這一超越之後，『要得真實巧方便』，什麼叫「真實巧方便」？用現在粗俗的言語來說，大家能懂得的：「圓融無礙」。無論對什麼人、無論辦什麼事情，圓融無礙！「方」是方法，「便」是便宜，宜就是這個方法用得恰到好處。前面兩個字可不要忘掉：「真實」，這個善巧方便與真實相應，真實才是利益眾生的。決不是為了自利，花言巧語種種手段。佛家的方便可以解釋為手段，手段是善的，對社會對人家決定是有利益的，這真實的；如果用的這些手段是對自己有利，對別人不利，那就不是真實，這是惡的，這個方便是惡方便，這就不是真實的。真實兩個字在此地用得好！真實兩個字一直貫下去的，「真實正道」，「真實三昧」，「真實光明」，這兩個字是貫下去的。
『正道』，佛家講的八正道，八正道頭一條是「正思惟」。《十善業道經》上講得好，佛教菩薩，「晝夜常念善法」，常念是心善；「思惟善法」，思想善；「觀察善法」，行為善；後面加了一句，「不容毫分不善夾雜」，你這個心是純善，這是正道。正道很多，這是正道的根基。我們做人，我們學佛，這是我們的立足點，這個做不到，你佛法學得再多，你再用功、再勤奮，來生人道可能都保不住。但是你所修學的不是功德，變成福德；福德，惡道里也有享福的。畜生道，最明顯的諸位都能看到，有錢人家養的寵物有福報，甚至這有錢的人家彼此互相都勾心鬥角，但他對寵物是真愛，跟它不會勾心鬥角，各個都愛它，各個都照顧它，那是寵物前生修的福報。為什麼得不到人身？十善業道沒修，修十善得人身。十善業道沒有修，做了許許多多的好事，來生去投畜生道、去作寵物，墮餓鬼道那就做土地公、土地婆、山神，我們在南洋看到人家供奉的大伯公，就搞那一套去了。
我們想一想，我們願不願意來生去做這些，如果不願意來生去當寵物，去當土地公、土地婆，那你就得認真修十善業道，認真修三皈依。三皈是皈依覺、皈依正、皈依凈；佛法僧的意思是覺正凈，自己常常要反省。這個事情不論在家出家要反省，古人常講：「地獄門前僧道多」。不要以為我一出家，將來就一定生極樂世界，不一定；如果自己十善三皈都沒有，念佛念得再好，一天念十萬聲、念二十萬聲，寒山、拾得講得好：「喊破喉嚨也枉然」，去不了的！真正去得了的人，有第一福的基礎：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這四句做圓滿了，念佛求生極樂世界生凡聖同居土，肯定往生！所以你要想一想，你這四句做到了沒有？李炳南老居士常常跟我們講，一萬個念佛人真正能往生的只有兩三個。什麼原因？這四句沒做到。
要想生方便有餘土，那要具足第二福：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你才能生方便有餘土。如果圓滿具足，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這三條十一句你全部做到了，你念佛往生生實報莊嚴土。佛在經上講得這麼清楚、這麼明白，佛菩薩祖師大德沒有欺騙我們，所以我們自己要想一想，我們做了多少？
同學們！我們今天在一起，真的是福大，善根福德因緣統統具足。「無上甚深微妙法」，我們今天能夠聽到，能夠正確了解它的意思，現在所缺乏的就是如何把佛陀的教誨落實，變成我們自己的思想，變成我們自己的見解，變成我們自己的行為；使我們自己很明顯感覺到，我今天跟過去不一樣，變了一個人。過去是凡人，現在變成聖人；過去是娑婆世界凡夫，現在變成極樂世界的善人。一定要做一個轉變，我們就成就了。我沒有福報，我也不能這個說法，是眾生沒有福報；我有障礙，實在講我什麼障礙也沒有。為什麼？我在世間一無所有、一無所求，我有什麼障礙？我講經勸導大家，這個有障礙，這障礙不屬於我的，這個障礙屬於大眾的，大眾福報欠缺了一些。
我一生沒有道場、沒有護法、也沒有錢，一生住別人的道場。現在講經利用這些高科技傳播，利用別人的設備，我自己一無所有。有這些設備、有這個緣分，眾生大家有福；沒有，大家沒福。我照不照講？我天天講；有一個人，我對他一個人講；有兩個人，我對兩個人講，有緣！沒有這些傳播設備，現在我們用最簡單的方法，我們錄音，我們不要錄影，錄音就很方便。為什麼？不需要別人來操作機器，我自己做就行，這是最方便。我覺得留錄音比留錄影還好。因為錄音你聽的時候專心聽；錄像有的還看像，看像又分心。特別是現在一般傳播公司講，要三個鏡頭、四個鏡頭，要有變化，變化對一般娛樂是很好的，對於教學不好。教學怎麼？分心，他專心看的時候，忽然一個變動，這一個變動就是一個震動，這個震動對他精神貫注產生了不良的效果；他本來很專心，一個變動，他一驚訝的時候，他前面可能就忘掉了，他就接不上。
所以看不如聽，《楞嚴經》上說得好：「此方真教體，清凈在音聞」。娑婆世界眾生耳根最利；所以我們只要有個好的錄音機，不要錄像，我還是每天都講，我把這個東西留下來，諸位將來做成CD（不是VCD）就好，這個成本最低廉，花費最少；成本愈低，我們生活得愈自在，不求人。「人到無求品自高」，處處依靠別人、求別人，這個生活得很辛苦。從這些地方我們體會，當前世界契機契理的正道是什麼：佛教給我們的，不要講得太高，太高不切實際，十善業道是正道，四攝六度是正道，然後念佛求生凈土是正道，真實的正道。
『真實三昧』是什麼？如如不動。六根接觸六塵境界，眼不被色相轉，耳不被音聲轉，舌不被五味轉，隨緣就自在。今天我想吃什麼，我要吃什麼，這是攀緣。世尊當年在世，給我們表演的樣子，托缽，人家給什麼吃什麼，沒有分別，沒有執著，這叫三昧。一定要講求我要怎樣怎樣，三昧就沒有了。三昧是梵語，翻成中國意思叫正受，梵語的「三」我們翻作正，「昧」翻作受，「正受」，正常的享受。前面講的三藐三菩提，三是正，藐是等，三是正，菩提是覺，正等正覺，三藐三菩提是正等正覺。三昧是正受，正受是隨緣，決定沒有分別執著，才叫正受；稍有分別執著，正受沒有了。正受也就是禪定，清清楚楚、明明白白是慧，如如不動是定，定慧等學這是三昧。
『光明』，真實光明。真的清楚，真的明了，樣樣清楚，樣樣明了，一切境界裡頭決定不起一個分別執著，常住三昧之中。我們學了一定要落實，把它變成自己的生活，你怎麼會不自在？你怎麼會不快樂？你無量劫來的煩惱習氣全都可以空掉了。煩惱習氣，自性裡頭本來沒有，那個不是真的，所以想加個妄想，執加個迷執，都不是真的；不是真的，很容易拔除。容易拔除為什麼除不掉？你不曉得這個道理，你不知道它是假的，你誤以為它是真的，這個事情就難了。你要知道，我真心自性裡頭本來沒有，這個東西不過是一點污染而已，這個污染洗乾淨就沒有了；只要你肯洗刷，就很容易成就。
《無量壽經》上講「灑心易行」，這句話重要！決定不能夠間斷，天天要反省，天天要懺悔，天天要改過自新。一天不改過，你的過失在累積，那就不是積善，是積惡；惡積不得。天天要反省，諸位要知道，反省就是我們佛家講的開悟。自己曉得自己有過失，知道之後改過，改過是真功夫、是真修行。不知過，過從哪裡改起？改過一定要從知過改起，所以反省就非常重要。天天要反省，天天要改過，天天要讀經，經典提醒我們；不讀經忘掉了。讀經是天天提醒我們，天天在真干，你的境界不斷向上提升，這是人生的大自在、真快樂，佛家講離苦得樂，一點都不假。今天就講到此地。
善財童子參學報告（二一）第3集
諸位同修，大家好！請掀開講義第二面，第三大段「稱讚說法」裡面，第二個小段，我們將這個文念一念：
【二、菩薩要得平等無礙善根，要得真實巧方便、正道、三昧、光明。】
昨天講到這個地方，今天我們再接著看。
【要得積集功德，廣大福聚，要得增長白法。】
這後面三句是把善根、方便、正道、三昧、光明落實，怎麼個落實法？第一個要得到『積集功德』，什麼是功德、什麼是福德？我們必須有能力辨別清楚。
我們舉一個例子來說，持戒有功，禪定就是德；修定有功，開慧就是德。我們舉戒、定、慧三學做個例子。這個地方我們要特別注意到的，持戒要是不能得定，這個持戒就沒有功德。為什麼？持戒沒有功，定不能現前；持戒有功，禪定才現前。持戒不能得定，諸位要曉得，持戒的目的是得定，千萬不要搞錯，所以持戒要懂得持戒的道理、要懂得持戒的方法、持戒的目的何在？在我們凈宗法門裡面來說得清凈心，持戒的目的是要得清凈平等心，清凈平等就是禪定。我們修清凈平等心的目的何在？是要開智慧，如果智慧沒有開，這個清凈平等心沒有功，沒有功哪來的德？功是我們修學的功夫，德是果德。
如果諸位在這個地方細細去體會，然後你才真正明了，我們現前持戒持得很好、持得很嚴，但是不能得定，原因在什麼地方？我們看到別人不持戒心裡就很難過，看到別人要是破戒，我們一定會批評會指責，甚至於拿自己的戒行，「我自己持得很好」去蓋別人，他怎麼會得定？所以這種持戒就不是功德，是什麼？福德。他是來生得福報，他不能得定。但是諸位必須要記住，福德再大享天福，生天享天福；其次的在人間享福報。我們今天看到這個社會上，有一些豪門貴族，在社會上有崇高的地位，有巨大的財富，過去生中修積的福德大，沒有功德；如果是功德，功德能了生死出三界，他就不會再搞六道輪迴。在《壇經》裡面六祖說：「此事福不能救」。此事是指生死大事，生死大事再大的福德都沒有辦法幫忙，也就是再大的福德也沒有辦法了生死、出三界，所以佛教導弟子們要修積功德，唯有功德才能了生死、出三界。
什麼是功德？與定慧相應的是功德，因此六祖勸導持戒的人：「若真修道人，不見世間過。」我昨天也一再說明白這個道理，決定不能把別人的過失放在自己心上，把別人過失放在自己心上就是自己最大的過失，自己的戒持得再清凈、再嚴格，把別人過失放在自己心上，就把自己的戒德全部破壞了。為什麼？戒的德是清凈心，你的清凈心沒有了。那也許有人問，同學們當中造作很多惡業，我們看到要不要勸？如果要勸，那豈不是把別人的這些惡業放到自己心上？這當中不就產生矛盾？你說的話沒錯，誰去勸導他？在我們道場裡面，老師去勸導他，老師有德行，他契入不二法門，持戒、犯戒不二，人家心地真正清凈如如不動，他才有資格勸人，他才有資格責備人。為什麼？他自己沒有傷害。我們沒有這個境界，我們心裡頭真正被污染，我們哪有資格去勸人。諸位一定要記住，到我們的心地不為塵境所染，這個時候可以勸教別人，為什麼？你自己已經得度，自己得度才有能力度別人。佛在經上常說「自己未能得度，而度別人，無有是處」，佛說沒有這個道理。
所以會修行的人先度自己，再度別人，自己要度到什麼程度？六根接觸外頭六塵境界不會被外境干擾，初步的成就得到了。順境裡頭不起貪心，決定沒有貪戀；惡境裡頭決定沒有瞋恚，八風吹不動；自己到這個時候可以勸勉別人。看到別人有過失可以勸他，為什麼？你是見如不見，不見而見，對自己絕不產生副作用。那我們勸導別人也是修積功德。勸人的方法，那你有智慧，因為你已經有「真實巧方便」，你知道怎樣勸會有效果；如果自己有煩惱，你自己就沒有方便，沒有方便勸人恐怕收的反效果，遭人恨，那就錯了，這要有智慧。
我們舉這個例子，諸位就要曉得，凡是功德一定與性德相應的，這是真實的；與性德不相應的，做種種好事都是屬於福德。在大乘經教裡頭一般講，斷惡修善與三輪體空相應，都是功德；如果三輪不空都是屬於福德，斷惡也是福德，修善也是福德。這個話恐怕初學的同修還是很難體會，我再說得白一點，如果沒有放下自私自利，所修一切斷惡修善大概都是福德邊事，福德那一邊的。果真把自私自利放下，起心動念都是利益眾生、利益社會，你所作所為就是功德這一邊的事。可見得功德跟福德用最簡單的話來講，就是一個是公，一個是私，為公是屬於功德，摻雜一點私在裡面，功德就變成福德。不能不辨別，要搞得很清楚、很明白，然後才真正能做到積功累德。
積功是修因，累德是果報，凡是真正修積功德的人，他的果報決定是心地清凈。我們一般來觀察反省，一年比一年清凈，一月比一月清凈，這不錯了；更精進努力一點，一個星期比一個星期清凈，煩惱一年比一年少，一月比一月少，一星期比一星期少。煩惱少智慧就增長，智慧一年比一年增長，一月比一月增長，一星期比一星期增長，這是功德的現象。如果沒有這個現象，自己就要反省，我沒有功德，沒有功德在佛門修的是什麼？福德。我們天天也斷惡也修善，但是煩惱沒有斷、智慧沒有增長、清凈心沒有現前，全是福德邊事，這個不能不辨別清楚。修功德難，修福德容易，而且功德難修而易失，經論裡頭佛常講：「火燒功德林」。功德好不容易修積，就像我們種樹一樣，古人所謂十年樹木，樹要十年才能夠長成材，一把火就燒光了，這個例子我們能懂，我們能體會得，佛用這個比喻，我們的功德經年累月來修積，真的就像種樹一樣，這一發脾氣，完了！
發脾氣是火，瞋恚之火一起來之後，功德就完了，你從前修的全就燒光。所以我們要認真去想想，我修了多少功德？想一想什麼時候到現在沒有發脾氣，如果昨天發了脾氣，那我的功德到今天也不過就是十幾二十個小時；如果我這個星期沒發脾氣，上個星期發了脾氣，你的功德也不過就是六、七天；如果在臨命終這一剎那發了一個脾氣，那一生就完蛋了，所以人在臨命終時，這是關鍵的時刻，千萬不能惹他發脾氣。
這個事情《飭終津梁》裡面講得清楚，《飭終津梁》文言文寫的，古人很慈悲，怕一般人看不懂，用白話重新寫了一遍，叫《飭終須知》，這在一般佛經流通處都能找得到。人在斷氣之後八個小時不但不能夠觸摸他，連他躺的那一張床都不能碰，為什麼？唯恐他的神識沒有離開。諸位要曉得，人走了之後，第八識最後走，第八識「來先去後作主公」，前面七識都不起作用了，第八識還是會起作用，那我們肉眼看不到，他八個小時沒有離開，這個時候我們觸摸他，他會感到痛苦，他會生瞋恨心，這一念瞋恨，他一生修積的功德全都沒有了。
瞋恨決定墮惡道，這些事情如果不是佛菩薩祖師大德給我們說，我們哪裡會知道？八個小時阿賴耶識離開，是大多數的人；還有少數的人逗留的時間還長。所以我們今天學佛明白了，最安全的措施是十二個小時，十四個小時那更安全，你再去移動他，或者是幫他穿衣服、入殮。千萬記住十二個小時不能觸摸不能碰，有人還故意去摸摸哪個地方熱、哪個地方涼，絕對不是好事情！對自己沒有什麼好處，而對亡者有害，這是死生大事，千萬疏忽不得。
我們要想真正成就功德，千萬記住任何逆境逆緣當中決定不起一念瞋恚心，我們的功德才能保全。遇到逆緣逆境自己要提高警覺，這是什麼？這是魔來現前，魔來叫我把自己功德毀掉。因為自己修積的功德，給諸位說任何外緣都沒有辦法破壞，只有自己一發火就燒光了，外頭人故意做成那些現象，換句話就是勸你，你趕快燒趕快燒，你就很聽話，發一頓脾氣把它燒掉，你上當了。如果逆境逆緣現前，你有智慧，你看得很清楚，你有定功，不但一點脾氣都沒有，你還歡喜，生感恩的心，你的功德就快速度的加倍增長，好事情！他來勸我燒，我不燒，我的功德增長一倍；我要是聽他的話，上他的當，那就燒得乾乾淨淨。這個事情不能怪人，總要怪自己沒有智慧，怪自己不明事理，決定不可以怨天尤人。火燒功德林！
在今天，功德裡頭最大的，不是你做的好事做得多，完全是在自己信心、願心、定心、慧心增長，這是功德。至於對這個世間做多少好事，那是第二句裡面所講的『廣大福聚』，你修大福。修大福自己不著相，這就變成功德、大功德。有同修曾經問一個問題：「我們見到別人的不善，絕不放在心上、絕不放在口上，這是功德；我們見到別人的善事，我們又要讚揚，要讚歎、要表揚，那豈不是把別人所修積的福德立刻就報掉了嗎？」古人講「陰德天報之」，報得厚，你做一點好事，別人一表揚一讚歎，就馬上報掉了。這樣做對嗎？看你用什麼心去做，看你用什麼心去受。別人表揚，別人讚歎，譬如我做了很多好事，人家表揚我讚歎我，我是什麼態度？若無其事，不生絲毫歡喜心，不生一絲毫現在世間人所講的值得驕傲，確確實實沒有值得驕傲之處，我們的福德功德就保全了；如果我做這一樁好事，我的目的是希望別人讚歎，是希望別人表揚，福德馬上就報掉了。所以這個是陰是陽，陽中有陰，陰中有陽，八卦裡面講的兩儀四象，愈分析愈精微。我們表揚的人讚歎的人，用他做一個榜樣模範，勸導社會大眾統統修善，用意在此地。拿他做一個題目來教化一切眾生，這是善。如果我表揚的人，我懂得一點佛法，我恨他，我希望他修的福趕快把它報掉，我來讚歎他來表揚他，把他報掉，他以後就沒福了；他造的一些罪業我把他隱瞞起來，讓他那個罪愈來愈重。起這個念頭我們是噁心，我們也造的是惡業。
世間事非常複雜，沒有真實智慧你怎麼能看得清楚？我們今天看到這個世間許許多多人造作善事，受人毀謗、受侮辱、受陷害，造作惡事的人常常受人表揚、受人讚歎、受人恭敬，好像老天爺很不公平，因果這個說法，「善有善報，惡有惡報」不準；於是不相信有天地鬼神，也不相信因果報應，自己隨順自己的煩惱妄想，胡作妄為，這是最可怕的。因果的道理極深奧、極微妙，聲聞、緣覺、權教菩薩都搞不清楚；他們能夠懂得，像我們今天能夠體會得，全是讀聖賢書。我們相信書裡頭所說的，在自己日常生活當中細心去體會，得到了證驗，對古聖先賢這種教誨信心增長，疑惑斷除，逐漸逐漸在對人對事對物懂得應該怎樣作法。回頭再勘驗，自己確實得到效果，效果就是我剛才所說的，煩惱少了，智慧增長了，處複雜艱難的事務都能夠迎刃而解，覺得很容易，這都是效應，現在一般人講這是成效，有了應驗。
「廣大福聚」，這裡頭含義就深了。廣大的事情多，修大福廣大福多，廣大福裡頭第一大福是諸佛如來所修的。諸佛如來示現在這個世間，他一生乾的什麼？教學，幫助別人破迷開悟這是最大的福聚，沒有比這個福更大。釋迦牟尼佛一生講經說法四十九年，教化一切眾生，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，什麼樣的福報，世出世間都比不上這一個大。所以釋迦牟尼佛滅度三千年了，還受廣大的眾生景仰、膜拜。孔老夫子在中國跟釋迦牟尼佛一樣，一生從事於教學，而他們兩個人教學都是義務的，有教無類，沒有分別沒有執著，本國人教，外國人也教；同族的人教，不同族的人也教；現在說是同宗教信仰的教，不同宗教信仰也教。這個功德大，所以他們修的是大福聚。
孔老夫子的後代，他們的家譜最完整，孔德成先生是第七十多代，我見過的，受到社會大眾的尊重，一聽說是孔夫子的後裔，尊敬之心油然而生，不是別人勸的，不是別人教的；他要有什麼困難，無論是哪個人，只要聽說孔老夫子的後裔，都會盡心儘力去幫助，你看看這個福有多大！超過帝王，古今中外任何帝王都不能跟他相比。帝王是修積大福德聚才有那個福報，統治一個國家，建立一個朝代，享國多少年，在中國最長的周朝八百年，那是多大的福報。到後代明朝享國將近三百年，清朝也有二百六十年，祖宗的福大。他們雖然大，釋迦牟尼佛三千年，孔老夫子二千五百多年了，依舊受到全世界人的景仰，這是歷代帝王所不能相比的。
所以我們要知道什麼叫大福，我們能修大福嗎？能，不是不能修。那我們不會講經，不會講經要會修的話比講經人福還要修得大。那是怎麼？提供講經的機會給講經的人，這個一般叫護法。我常說護法的功德超過弘法，有一些同修不相信。我常常想，弘法的人就像學校裡頭教員，他上課，給學生上課，但是如果沒有人辦學校，如果沒有人請他到學校去作教員，他的學問再好，教學方法再好，他也一籌莫展，他起不了作用。一個好的老師怎樣才能教出許多好學生？一定有人辦學校，一定這個學校有校長聘請他。辦學校的這些校董，主持教學的校長，他的功勞第一，超過教員。
佛在經上說得好，道場的主持人是佛菩薩，不是凡人，他有智慧，他能夠邀請，聘請能講經的法師大德，到這個地方來教學。像我今天在新加坡，我在新加坡是教員，校董、校長是李木源居士，我們在那裡講了三年，這是他的功德，不是我的功德，他超過我太多太多了。他要是不做居士林的林長，不做凈宗學會的會長，我縱然會講經，誰請我去講？我們講經的機緣就沒有了。是他給我們的機緣，他的功德大過我，諸位要明白這個道理。
往年我從初學一直到有這一點成就，是韓館長護持，韓館長護持我三十年，一直到她往生，她的功德超過我。她是辦教育的人，她是主持教育的人，我不過是藉她的場所教學而已，這是真理，這是實實在在的事，我們不能不曉得。我說這個話說得很多，以後我在《大涅盤經》裡面看到，原來佛在《大涅盤經》上也是這樣說，護法功德超過弘法，我看得很歡喜，我想的我說的沒錯，沒想到佛也曾經這個說法。所以我勸天下主持道場的大善知識，你們修積功德、修積大福聚輕而易舉；你創辦這個學校，你是這個學校的校長、主持人，只要你請幾位好老師來教學，你的學校就興旺，中國諺語所謂是「得人者昌，失人者亡」，你要能夠得到好的教員、好的學生，你這個學校就成為世界名校。如果你不肯請這些好老師，不招收好學生，你這個教育決定就失敗。教學成功不但是大福聚，是大功德；如果教學失敗，總免不了有過失，這裡頭業因果報我們一定要清楚、一定要明了。
我們生在現代的社會，現代社會裡面殊勝的功德利益比從前要方便得多，像我們真正發心想教學的人，沒有道場，沒有人啟請，在從前那是一籌莫展。只有什麼方法？去閉關，去住山，在山上建一個小茅篷，獨善其身，等待機緣，只有這個辦法。今天則不然，今天我真正要想利益一切眾生，把大乘佛法介紹給大家，我只要有一個小房間，只要有一套現代高科技的設備就行了，我坐在這個房間裡面，網路架設好，對於全世界的人講經說法的目的就可以達到。所以現在可以不要道場，可以不必一定要人家來啟請。如果我們沒有這個福分，要建立這樣科技的一個設備也要花很多錢，沒有這個設備也行，買一個小錄音機就可以。我天天對著錄音機講，把我所學到的東西保留下來傳給後人，只要傳一個人就行了。達摩祖師到中國傳一個慧可，慧可傳一個僧璨，宗門前面五代都是單傳，到第六代傳到惠能，惠能大師法緣殊勝，開花結果，他傳了四十多個人。這四十多個人到處宣揚禪宗，於是禪宗遍天下。在古代沒有這些科技設備非常困難，在那個時候唯一的辦法是住山著書，閉關寫書。現在比從前方便太多，只要你有真正的慈悲心，必定能夠利益廣大眾生，所以「積集功德，廣大福聚」在現代比過去確實是方便太多。尤其在現前末法時期，真正發心必定得到諸佛護念，龍天善神擁護，怕的是不發心。
也有發心的同修，真正發心出來學經教，障礙的人有，破壞的人有，誤導的人有，這是古今中外普遍會有的現象。你要有能力突破；沒有能力突破，那你真的就被障礙住，你就退心、退轉，那是非常非常可惜的一樁事情，你的功德福德全都毀掉。這一節我們就講到此地。
善財童子參學報告（二一）第4集
諸位同學，大家好！
上面講到「要得積集功德，廣大福聚」。我們談到弘法利生，這樁事情是大福德、是大福聚，但是事上來講是無比的艱難。我在學經教的時候，作學生的時候，老師李炳南老居士曾經多次的警告我，他說：「你學講經，你講得不好，那還無所謂；如果你要是把經講好了，你將來走投無路。」老師這一句話，在我這一生當中得到了證明，確確實實走投無路，沒有道場願意請我講經，沒有法師願意請我講經。我被逼還要離開寺院，幸虧遇到一個聽眾，是我講經時候一個老聽眾，就是韓瑛居士，他們一家人發心，我沒地方住，她讓我住她家裡，我在她家裡住了十七年，才有一個華藏圖書館。這個圖書館在台北景美，很小，最初面積只有五十坪，大概就跟我們現在這個小道場差不多大，非常辛苦。初學這些同學、年輕的這些出家人，他們經講好了，那個遭遇我相信跟我一定也相差無幾，因此一定需要真正有力量的護法來成就他，成就他的人那個功德是無量無邊，我們要從這個地方細心去體會。
在這個社會上從事任何一個行業，出家也是一個行業，我們從事於佛陀教育，佛陀教育就是今天外國人所說的多元文化的教育。因為教學不分國土、不分族類、不分宗教信仰，一律平等熱心的教導，無論哪個行業，當你在出頭的時候總避免不了嫉妒障礙，這個難關相當不容易克服，有些事確確實實不是當事人能克服得了的。在古代我們看到許許多多善知識，遇到難關之後退卻了，閉關或者是到山上住小茅篷，獨善其身。在山上住久了，到年歲大了，被人發現，接受這些護法禮請下山弘法。
像我們凈宗的祖師，這也是我的祖師，我是這一脈相承下來的，印光大師，印光大師在七十歲之前沒有人知道他，沒沒無聞，好！韜光養晦。住在普陀山藏經樓三十年，藏經樓就相當於圖書館，他做圖書館的館員，在圖書館服務三十年，沒有人知道他。一直到老法師七十歲了，涵養功深，有幾位大德居士到普陀山遊覽，在藏經樓遇到印光大師，看這個出家人言談舉止與眾不同，於是他們親近，向老法師請教，這才發現真正是一位了不起的大德。把老法師的教誨，一些是談話，他們做成筆記，一些是往返的書信，就在當時雜誌報章上發表，社會大眾才知道普陀山有一位印光法師，有道德有學問，親近拜訪向他請教的人則愈來愈多。我們知道老法師八十歲圓寂，他弘法利生只有短短十年，這真是古大德所謂的厚積薄發，他積的功行太厚了，所以發出來雖然時間不長，力量可大，近百年當中出家人沒有人能跟他相比的。這個話不是我說的，這是我們佛門弟子公認的。
我的老師李炳南老居士是印祖的學生，他是得印祖的教誨。到台灣之後，他那個時候大約接近六十歲，在台中創辦台中蓮社，創辦慈光圖書館、菩提醫院，專修凈土，專弘凈土，不辜負祖師的教誨。我親近李老師十年，李老師非常謙虛，不敢做為別人的老師，所以他教導我們，要我以印光大師為師，這個難得，非常非常難得。印光大師已經往生，我們如何親近印光法師？《印光法師文鈔》在，每天讀文鈔，依教奉行，便是印祖的學生，便是印祖的傳人；他做我的學長，在旁邊輔導我；這是李老師的謙德，他用這個心態對我，我是以老師看待他。
在我親近他好像是第二年，我剛剛出家，他老人家將他自己眉注的《無量壽經》會集本傳給我，我得到這個本子之後，細細看過一遍，生大歡喜心。當時我就有心學講這部經，李老師不同意，他告訴我時節因緣沒到，所以我就改學《楞嚴經》。一直到他老人家往生了，我有一天翻舊書又把這個本子翻到了，想一想老師給我這個本子不少年了，老師往生了，何以報答？我就想到這個本子在我手上，許許多多的同學都不曾見過，所以我就發心把這個本子影印一萬本，分送給國內外。許多同修看到這個本子都非常歡喜，在美國，美國的同學要求我講這部經，大概是因緣成熟，所以我第一部講《無量壽經》是在美國、在加拿大，大家聽了歡喜。這個錄音帶，那個時候還沒有錄像，錄音帶傳到台灣之後，台灣同修又請我講。
這麼多年來，前前後後，李老師往生十一年了，在這十一年當中我講了十遍；香港也講過一遍，香港因為受時間的限制沒有細講，略說，在中華佛教圖書館我記得好像是講了二十幾次講圓滿。這一次在新加坡因為不受時間限制，採取細講，這是第十一遍。所以傳法不是個容易事情，機緣一定要掌握住，這個世間人常講機會一縱即逝，再想得到這個機會，那就不是那麼容易事；我跟李老師是機感相應。
在這十年當中這部經也傳遍海內外，現在雖然有一些人反對會集本，這個反對沒有理由，理由不能成立。何以不能成立？他說這個會集本是居士編的，不是出家人編的。我們要應用《壇經》上這個例子，《壇經》是我們中國人非常尊敬的，它這個例子裡面說，印宗法師問禪定、解脫，六祖的回答：「禪定解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。你要是分在家出家，在家出家是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。不但在家居士可以會集，在家居士也可以翻經，《無量壽經》原譯本大家現在用康僧鎧的本子，康僧鎧就是在家居士，他不是中國人，康居國人，他用他的國做為姓；就像玄奘大師在印度，人家稱他唐三藏，唐不是他的姓，叫唐玄奘，唐不是他的姓，唐是國家的名字。我們在大藏經裡面看到有不少經典是在家居士翻的，居士可以翻經，怎麼不能會集？再說釋迦牟尼佛當年在世，佛講經說法，維摩居士也講經說法，我們在經典裡面讀到的，知道：釋迦牟尼佛示現「出家佛」，維摩長者示現「在家佛」，世尊的弟子目犍連、舍利弗他們這些人，見到維摩居士也是頂禮三拜右繞三匝，跟見釋迦牟尼佛的禮節沒有兩樣，我們一定要懂得。
再說《無量壽經》的會集不是夏蓮居開始，是宋朝王龍舒居士開始，他是第一個會集的；到清朝咸豐年間魏默深居士第二次會集，夏蓮居是第三次會集。王龍舒的本子收在《龍藏》裡面，你現在要反對會集本怎麼辦？是不是在《龍藏》裡頭把它取消？沒有道理！我心裡很清楚，他的目的不是對會集本來的，是對凈空法師而來的，無非用這個方法把凈空法師趕走，最好驅逐出地球，用意在此地；如果講會集本的時候，那他是理論站不住腳。遇到這些大的災難、大的障礙，必須真正有力量的志士仁人出來調解、出來維持，使弘法利生的工作不至於中斷，這個功德就無量無邊。這真正叫護持正法，修積大功德。
住持道場，剛才講了住持道場的人他要肯干，他的功德、福德都超過講經的法師。但是他要有智慧，如果沒有智慧，無論什麼法師統統都請，那不但沒有功德，福德也都有問題。為什麼？每一個法師修學的法門不一樣，知見不相同，佛家古大德常說：「寧動千江水，不動道人心」。這個地方是個凈宗道場，如果是禪宗大德、密宗大德到這個地方來講經說法，他介紹「禪比凈好」、「密比凈殊勝多了」，我們這裡修凈土的同修一聽，心都動搖了，對於凈土修學信心沒有了，馬上就改學禪改學密，這是把你的道心破壞掉，這就錯了！
就好像你辦學校一樣，你這個學校是一個醫科大學，你請了一個不是同科的這些學者到你這個地方來教學，不是把你學生教亂了？你找一個學科學技術的，找一個學數學的，跟你學校里所教的完全不相干的科目，你想想看是不是把你的學生統統都搞亂掉？這個地方必須要懂得。這不是不尊重別的法門，那要這樣講法的時候那就完全錯了。佛門裡面分這麼多宗派，每一個宗派都是專科大學。為什麼有這麼多宗派？適合眾生不同的根性，你是禪的根性，你修禪；你是密的根性，你修密；你是凈的根性，那你念佛。佛傳的八萬四千法門是要適合世間八萬四千不同的根性，各個都能得佛法利益，法門與法門之間平等的。
《金剛經》大家都念過，「是法平等，無有高下」，真正佛弟子決定不可以自贊毀他，「我的法門第一，其他的法門不如我」，這就錯了，錯得太離譜了。每一個法門都第一，沒有第二的。最明顯的就是在《華嚴經》這五十三參，我們現在讀的這個本子，這五十三位善知識，他們每一個人修學的法門都不一樣，他們彼此互相之間是什麼態度？互相讚歎，沒有毀謗，都是自己謙虛讚歎別人。善財來參學，他用什麼態度？我在無量法門裡面只懂得這一門，他們那些善知識，他們有智慧有德行，廣學多聞，「你應當到他那裡去參學」；沒有一個不是自己謙虛、讚歎別人的。這是學佛基本的原則、基本的心態，我們要懂得。
佛教導我們，在《梵網經》上教的「不犯國制」，國家的法律、規制我們決定要遵守，決定不可以違犯，何況世尊給我們訂的這些戒律，我們要遵守。人何以會犯法？何以會破戒？都是為了自私自利。放下自私自利你自然就歡喜遵守，決定不會做破戒犯規的事情。他的法令、他的規定是錯誤的，錯誤我們要遵守，害人的，害人我們也遵守。那我們這是利益眾生呢？不要緊，利益眾生等待機緣成熟。因為一個法律規章它的期限是有限的，它不是永久的，怎麼說沒有永久？因為一個朝代他不可能到千年萬世，西方羅馬也只有一千年，你就等一千年，等底下一個朝代他就新的規章出來了，這一個朝代當中絕不做違犯他的規定，這是諸佛如來。
諸佛如來度眾生不在這一世，生生世世。世間會有改朝換代，佛法是永遠綿延下去。所以我們要有佛菩薩那樣的耐心，要有佛菩薩那樣的智慧，要有那樣的定力，我們可以度眾生到無量劫之後再度他，無量劫地球成住壞空都不曉得多少次了，所以時節因緣一定要認識清楚。這個地方沒有緣分，就是這個世界沒有緣分，他方世界有緣分；人間沒有緣分，可能天上有緣分；娑婆世界沒有緣分，其他諸佛國土也許有緣分。世界太大太大、太多太多，「佛不度無緣之人」，佛在任何地方都要給大家做一個守法的好榜樣，這個不能不知道。
佛弟子在任何環境當中絕對不做有損害社會的一個壞樣子，決定沒有！那個不是佛弟子，那是魔弟子所作所為，佛與魔的辨別就在這裡，這是我們要懂得的。所以廣大的福聚說不盡，我們今天只舉這一個例子，希望同修們聽了之後能夠舉一反三，聞一知十，在我們日常生活當中，我們應當怎樣積德、怎樣修福。總的來說一定要利益社會、利益大眾，決定不要想到利益自己，想到利益自己這就錯誤。為什麼說人利益自己錯誤？我們世間人諺語裡頭常說：「人不為己，天誅地滅」。過去何守信先生也問過我這個問題，我回答他，我說這句話是錯誤的，這句話誤導了許許多多眾生，它不是正確的。
佛為什麼教人放棄自私自利，一切為眾生？這裡頭有個真理存在，那就是虛空法界是我們心性變現出來的，國土眾生也是我們心性變現出來的。《華嚴經》上所講的世出世間一切法「唯心所現，唯識所變」；宗門裡頭有所謂：「若人識得心，大地無寸土」。一個人真正認識了自己的真心，大地無寸土就是什麼問題都解決了。心是能現能變，國土眾生是所現所變，能所是一不是二，二就不是佛法。佛是覺悟的意思，佛法就是對一切法徹底明了覺悟，徹底明了覺悟叫做佛法，你不覺你就是迷，你就是愚痴。
我們為什麼會把一真法界變成十法界、變成無量無邊法界？原因都是妄想分別執著，所以佛教我們離開一切妄想分別執著，這個成就就快了。妄想分別執著的根在哪裡？根就是我執，起心動念沒有忘掉我，「我的利益」，這是妄想分別執著的大根大本。「我所有的，我的利益」，這個觀念要不放下，菩提道我們講學佛的道路你就寸步難進。不管你怎麼用功，不管你怎麼努力，說得不好聽的話，原地踏步，一寸都進不得，我們就是這樣的人。
佛的經典給我們印證，我們每一個同修過去生中生生世世都學過佛法，尤其你在這個地方，你聽到凈宗法門，你還能發心我要求生西方凈土，這一個念頭不得了！我為什麼這麼說？你們在《無量壽經》上讀到阿闍王子與五百大長者，當年聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，他們聽了之後非常歡喜。這個小團體、小集團，五百人，向釋迦牟尼佛頂禮供養，自己心裡想到「我們將來成佛也要像阿彌陀佛一樣」；還沒有發心求生極樂世界；佛說這些人過去生中曾經供養四百億佛。累積這樣深厚的善根福德，聽到凈宗法門，遇到凈土法門，還不能發心求生極樂世界；回過頭來想想我們自己，我們今天遇到、聽到了生歡喜心，發心要求生西方極樂世界，你這個善根比阿闍王子不知道要超過多少倍，他們還沒有能發這個心。
既然過去生中有這樣深厚的善根，為什麼現前還落得這個樣子？這就是我剛才說的，無量劫來你供養四百億、五百億、六百億諸佛如來，你都是在原地踏步，菩提道上你沒有向前跨進一步，所以今天還是這個樣子。為什麼搞得原地踏步？就是自私自利沒有放下。我學佛這五十年當中發現這個問題，所以我肯放下。我「看破、放下」是當年章嘉大師教給我的，我受他教誨影響很深，這是真實教誨，我深深體會到。
現在我在澳洲建一個道場，我請一個澳洲的大德作會長。他沒有辦法做，那是澳洲的法律限制：道場的負責人，他居住的住處距離道場不可以超過
末後這一句，『要得增長白法』。什麼叫白？我們中國人講善惡，印度人講黑白，「白法」就是善法，黑法就是惡法。善法要增長，惡法要減除，天天減少。善法要天天增長，你就能常生歡喜心，我們現代人所講的你有成就感，天天有進步。善法天天有進步，惡法天天減少，這好事，焉得不歡喜？好事裡面我再舉幾個例子，傳播佛法是好事。現在比從前方便，從前傳播佛法要寫經，因為印刷術沒有發明，寫經；所以古時候富貴人家才請得起人，找字寫得好的人在家裡面抄經，專門請人在家裡寫經，寫《金剛經》寫十部、寫五十部、寫一百部，他可以請幾個秀才，雇一批人在家裡寫，那個量都很少，成本很高。現代我們做這個事情方便了，現在印刷術發達，成本低廉，所以印經布施這個功德非常大。隨著科技的進步，現在不但我們可以印送經書，我們還可以製作講經的錄像帶、錄音帶、CD、VCD，這些成本都不高。
如果自己一個人沒有力量，集合三、五同志，今天要真正發心把弘法利生的事情做好，我們真正把迴向偈的話落實，「上報四重恩，下濟三途苦」。四重恩：報父母恩，報國家恩，報佛、老師的恩，報一切眾生恩。我們要幫助一切所有苦難的眾生，什麼方法？傳法度眾生，就統統都能夠落實。但是要記住，傳法，法要傳給有緣人，他要是不信，他要是反對排斥的，你把這些經典給他，他拿去燒掉，這個不可以。他燒掉經典這是有罪過，我們不能幫他造業，要懂這個道理。他歡喜接受，我們送給他；他搖頭不歡喜，我們就不能給他。利益？利益他已經得到了，他心裡頭已經落了佛的種子。所以善的種子下去了，絕對不叫他造惡業，這叫大慈大悲，這是佛家常講的「佛度有緣人」。又說，「佛不度無緣之人」。所以你要曉得哪是有緣、哪是無緣的；有緣，有有緣的度法，就是把佛法直接介紹給他；無緣，無緣要有善巧方便，把佛法間接介紹給他，方法多得很，前面所講的要得「真實巧方便」，這樣才真正叫普度眾生。「佛氏門中，不舍一人」，這些話並沒有矛盾，這些話真正顯示佛法的圓融自在，顯示出佛法之不可思議。
對於這些無緣眾生，像我們穿上這一身出家的衣服，在街上走一走就度不少人。街上來來往往的人看到，雖然他沒有說，他心裡頭總有一個印象：「這是一個佛教的出家人」，那個佛、和尚就落在他阿賴耶識裡頭，一歷眼根永為道種。他要是聽到音聲，「南無阿彌陀佛」，我們念佛聲音他聽進去了，一歷耳根永為道種，見色聞聲阿賴耶識裡面已經跟他種上了佛的種子，這不是不舍一人嗎？在家居士出門手上拿一串念珠，最好拿長的念珠，不要用手珠，手珠現在已經變成裝飾品，聽說在外國非常普遍、非常受歡迎，人家認為這是吉祥之物。拿一串長念珠，手上掐著珠，人家看到，「這是佛教徒」，加深他起佛教的念頭；這就是不信佛教的人、排斥佛教的人，佛的種子種下去了。所以「方便有多門，歸元無二路」，我們要懂得這個方法，這樣才真正「積集功德，廣大福聚，得增長白法」。今天我們就講到此地。
善財童子參學報告（二一）第5集
諸位同學，大家好！請掀開講義第二頁，第三大段，第三小段，我們將文念一遍：
【三、要能供事真善知識，諮問法要無疲厭。要舍慳吝無所藏積，於身命財無愛著。要離憍慢，心無高下，安住不動。要恆觀察如來境界，欣求修習至究竟。要恆利益安樂一切諸眾生。如是乃能發菩提心。】
這一段說的事很多，而且都是修行的根本，一條都不能夠缺少的。第一句話教我們『要能』，「能」字是關鍵，我們能不能？『要能供事真善知識，諮問法要無疲厭』，這是一句。「供」是供養，「事」是奉事，真善知識不容易遇到。哪些是真善知識？古大德教導我們的標準，必須具足信解行證，這是真善知識。真善知識遇不到，不得已而求其次，具足信解行，這是善知識，他能夠依教奉行，不過他還沒有證果，這是善知識；如果證果這是「真善知識」。由此可知，真善知識他的標準一般講阿羅漢、辟支佛、菩薩，這是真善知識。但是在《華嚴經》裡面真善知識的標準就高了：法身大士，這是有證；證什麼？證得法身，這才是真善知識。換句話說，十法界裡面的四聖法界，我們稱為善知識，四聖也不容易。
我們今天怎麼辦？隋朝智者大師教給我們，他老人家說：「能說不能行，國之師也；能說又能行，國之寶也。」你們聽聽這兩句話。能說又能行，就是我剛才講的具足信解行這三門，這是國之寶也。能說不能行，具足信解，當然他也行，未必能行得圓滿，還有許許多多他還沒能做到的，但是他的信仰正確的。「正信」，他的解沒有錯誤，「正解」，正信正解，國之師也；我們可以跟他學，他可以做我們的老師。老師教的學生，老師做不到，希望學生能做到，這就是古人常講「青出於藍，而勝於藍」。學生是老師教出來的，學生的成就超過老師，這是正確的，這個老師教學成功；如果老師所教出來的學生不如他，頂多跟他一樣，沒有辦法超過他，這個老師不是一個好老師，這個老師沒有成就。
我們看看中國古時候政府的官員，他們戴的那個帽子，那個帽子叫「進賢冠」，那個帽子像樓梯一樣，前面低，後面高出一層出來，那代表什麼意思？前面是自己，後面是下一代，戴上帽子提醒自己，希望後一代一定要高過我們前面這一代，你這才叫稱職，你這才叫做有成就、有成績。如果後面一代跟你差不多，你完全失敗，你沒有成績可言。古人穿的這些衣服、戴的帽子，都含著有很深教學的意義，我們佛法裡面講「表法」，你要懂得表法的意思，時時刻刻念念當中提醒自己。
我最近遇到我的一個老同學，南京的關長全先生，我們小時候同班同學，以後他作南京一中校長，做了不少年，培育出來的學生有一些很有成就，像現在的揚州大學的校長就是他的學生。我遇到他，我對他讚歎，「你的教育有成就」，他說怎麼說？你的學生作大學校長，你不過作中學校長，他超過你了，超過你就是你有成就。在佛門裡面，老師有行而沒有證，學生能達到信解行證，這是老師的成就。我們作學生的人千萬不要有個錯誤觀念，老師沒有做到，我為什麼要做？這個觀念是決定錯誤的觀念，這個觀念是個墮落的觀念；老師做不到，我要替他做到，這才叫好學生，這個學生才叫報恩的，報父母恩、報師長恩。這在中國過去歷史上太多太多的例子。
像我們剛剛講過的《了凡四訓》，袁了凡先生提到楊榮，福建建甌的楊榮，那個時候叫建寧，我在建甌住過六年，這個故事我很熟悉，他的家我小時候去玩過。楊榮的曾祖父、祖父都是劃渡船的，小河裡面劃渡船，以這個謀生的。有一年漲大水，漲大水的時候許許多多的村莊被淹沒，淹死了不少人，當然許多財物也都隨著水漂流，許多其他的人劃著船都去撈取財物。楊榮的曾祖父跟他的祖父對於財物是一無所取，救人，劃著船看到哪個人掉到水裡面去，趕緊去救人，積的陰功，積的德大。所以到他父親的時候，這個家庭環境逐漸就好轉了，生了他，他弱冠就登弟，弱冠是二十歲，二十歲就考取進士，官做到少師，少師就是太子的老師。古時候太師是皇帝的老師。所以，位列三公。皇帝對他不錯，他對國家有貢獻，加封他父親、祖父、曾祖父都封作少師。這就說明什麼？自己先人沒有做到的，先人沒有做到這麼大的榮耀，他做到了，他替他父親做到，替他祖父做到，替他曾祖父做到。我們要從這個地方學，要明白這個道理。決定不能說，我父親就是這個樣子，那我還幹什麼？我老師能說不能行，我也能說不能行就可以了，那這樣一來就是一代不如一代，那錯了。我們總要曉得古聖先賢教導我們，所以我們自己要爭氣，要奮發向上，這個就對了。
古時候從事於教育工作者，一般都是窮秀才，一生清貧，甚至於三餐飯都有問題。他熱心教子弟，熱心教學生，學生做了狀元、做了宰相，這是老師的榮耀，這是老師的成就。古人知恩報恩，譬如你中了狀元、中了進士，第一樁事情回家祭祖，報祖宗養育之恩，頭一樁事情回去祭祖；祭完祖之後就拜老師，自己的成就是老師心血教導而成就的。拜哪一個老師？給諸位說，拜啟蒙的老師，要用我們現在的話來說，大概是拜幼稚園的老師，我上幼稚園拜幼稚園老師、拜小學老師，我的根是他們栽培的，中學老師、大學老師不代表我們的根，根本重要。啟蒙是我初讀書，六、七歲的時候第一個教導我的老師，啟蒙老師，終身不忘。所以從前的社會跟現在社會不一樣了，它有道理在，知恩報恩。
供養承事善知識，拿什麼供養？真善知識決定不貪圖名利，那我們要用什麼供養？普賢菩薩在《行願品》裡面講得好，五十三參最後一參，菩薩教我們，財供養比不上法供養。法供養頭一句「如教修行供養」，這我們就懂得了。什麼叫做供養承事善知識？要依善知識教誨，依教奉行；老師怎樣教，我就怎樣做，一生不違背老師的教誨，這是真正供養善知識。自己有財力、有這個能力，不勉強，對於老師的生活當然也要照顧到。老師是修道、行道之人，無論是世法跟出世法，他是社會大眾的表率，「學為人師，行為世范」，他是大眾的模範，大眾的表率。我們對他們的供養，佛說得很好，四事供養。四樁事情第一個是飲食，他的生活能過得去，那這我們都不需要了；如果生活過得很清苦，沒有米的時候，沒有衣服的時候，我們要常常照顧到，送一些吃的給他，送一些穿的給他；他生病我們要幫助他醫藥費，如果他還行有餘力，還從事於教學工作，在這一方面我們要全心全力來協助。
世間法裡頭哪一個行業到一定的年齡都講退休，現代這個社會，教員到一定的年齡也要退休。其實這是錯誤的，中國古代唯有教學沒有退休的，為什麼？愈老經驗愈豐富，愈是老，他契入的境界愈高。所以在世間哪一個行業到老了就不行了，老了就沒有用；唯獨教學這一個行業，愈老愈是寶，真正到成熟的時候都是在晚年。我們從歷史上去看，絕大多數的人都是七十歲以後真正成熟。我們在印光大師傳記裡面，印老七十以後，這些蚊蟲蒼蠅跳蚤都不找他了，德行成就了。善心善行要時間累積，把自己無始劫以來不善的習氣淘汰得乾乾淨淨，所以他的德行才能感動這些小動物；年輕做不到，毛病習氣很多。所以修道這樁事情，年齡愈大，進步得愈快，為什麼？放下得愈多，因為人到晚年，修道的人自己警覺性很高，知道萬般帶不去，唯有業隨身，所以帶不去的統統放下了，想想什麼？沒有幾年了，古人常說「人生七十古來稀」，這個話是真的。
我上一次在香港非常感慨的跟大家說，我第一次到香港來講經，講《楞嚴經》，一九七七年在這邊住四個月，前面兩個月在中華佛教圖書館，後面兩個月在藍塘道壽冶老和尚的道場，共講了四個月。上個月紐約同學打電話來給我，壽冶老和尚往生了。老法師九十多歲，我對他老人家非常敬重，我在紐約去看過他，一生寫經，刺血寫《華嚴經》，在這個時代很少見。他也非常喜歡我，我年輕的時候因為講《華嚴經》，他把我看作一家人。這些年我在東南亞，他老人家還常常關注我，紐約同修到這邊來看我，他說老和尚還念著我，如果我到紐約去，老和尚一定要請我吃飯，沒有想到他老人家在今年往生了。他這個藍塘道叫光明講堂，那個時候距離現在二十五年，在二十五年前我講經當時那些聽眾大概一半都不在了；那個時候我在香港認識的法師也有很多都往生、過世了。
所以回想當年，真正體會到佛在經上常講的「世間無常，國土危脆」，年歲愈大體會愈深刻。年輕的時候還要想這個想那個，以為自己來日方長；人到六十歲之後，就感覺到來日不長，到七十歲，你會感覺得來日很短，愈來愈短；這個時候不放下什麼時候放下？萬緣放下，一心念佛，這才會有成就。千萬不要把這一生大好的機緣錯過了，開經偈裡面所說的「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士所說的「無量劫來希有難逢之一日」，就是我們今天這一日，我們自己要曉得。從前對於老師，老師對我們的教誨往往粗心大意疏忽了，現在要回頭，要覺悟，回頭是岸。常常想念老師的教誨，如何把老師教誨落實，經典裡面那是釋迦牟尼佛跟諸大菩薩的教誨，不能當面錯過。
菩薩在此地教善財，「要能供事真善知識」，特別提醒他，「諮問法要無疲厭」，要勤奮常常向善知識請教。請教要懂得抓住大法的綱要。法門廣大、無量無邊，我們從哪裡下手？怎樣才能讓自己在這一生當中決定成就？那你就得把「法要」抓住。法要是什麼？《華嚴經》上就很清楚，善財童子五十三參，這裡面就含藏著法要，諸佛如來的法要；不是一尊佛的，十方三世一切諸佛如來的法要。是什麼？念佛法門。善財童子第一位參訪的善知識吉祥雲比丘，我們念過了，跟諸位介紹過了。吉祥雲比丘教他什麼？教他念佛法門，一開頭就教你，一開頭教給你的這是法要。我們在吉祥雲比丘說法的綱要裡面知道，無量無邊法門沒有一門不是念佛法門。他將念佛法門分成二十一大類，這二十一是表法的，二十一代表大圓滿，它不是數字；因為《華嚴經》是佛法的根本法輪，一切宗派都是從《華嚴經》流出去的，所以《華嚴》裡面的表法是圓滿的。
《華嚴》用十表法，十是顯教；用二十一表法的，二十一是密教；顯密圓融，沒有一門不是念佛法門，門門都是念佛法門。吉祥雲比丘自己修什麼法門？他自己修的是般舟三昧，我們現在講般舟三昧，專念阿彌陀佛。般舟三昧也叫佛立三昧，念佛方式就是我們常講的經行，走著念、站著念，不能坐下來，當然更不能睡覺，所以這個法門不容易。他一期是三個月，就是九十天，九十天日夜不眠不休，一句佛號念到底，所以叫「佛立三昧」，可以站著，可以走著，不能坐著，不能躺下來。現代人業障很重，沒有這個體力，但是這世間還有少數的法師行，能做得到，這是給我們做證明。中國大陸上有，我聽李木源居士跟我說過，他見過。我們最近從北方來這些同修告訴我，百國興隆寺的常慧法師，她也是常常幾個月不眠不休，一句佛號念到底，不是一般人精神體力能夠承受得了的，這就說明一般人業障深重。
不睡眠，在理上講這是正常的。佛在經上告訴我們，財、色、名、食、睡，這叫五欲，也叫做五蓋，把我們的性德蓋覆住；這五種東西都可以去掉。在我們六道裡面什麼人去掉了？初禪天人去掉了。諸位要知道，如果你修禪定證得初禪，證得初禪是什麼樣子？這五種東西沒有了，不必要了，永遠不需要睡眠，永遠不需要飲食。他怎麼活命？這經上常講「禪悅為食」，他到色界，脫離欲界了；欲界才有財色名食睡，五欲；色界天人慾沒有了，超越欲界。欲界有六層天，愈往上面去欲就愈淡薄，到夜摩天、兜率天，對於飲食不需要真的吃，聞到味道就飽滿，他還要聞味道；到初禪不需要，味道也不要聞了，看也不要看。
在我們現前社會上，修行真正有功夫的人飲食一定少。釋迦牟尼佛當年在世日中一食，我往年追隨李炳南老居士，李老居士日中一食，數十年如一日。他告訴我，他學佛是三十幾歲開始學佛的，在四十多歲的時候他就開始日中一食。他告訴我省事，你一天吃三餐多麻煩！所以真正有功夫的人生活非常簡單。我在台中在生活上也跟他學習；我初學佛的時候是二十六歲，二十六歲那一年下半年，大概學佛六個月，就是現在一般人講持午，晚上這一餐不吃，我把晚飯斷掉。人家說是我修行有功夫，不是的，那個時候我生活太苦，我每個月掙的錢太少，三餐維持不住，所以吃兩餐，我不是學人家我一定要吃兩餐，不是的，確確實實是沒有能力，但是也熬過來了。所以有同修看到我初出家時候的那些照片，確確實實那時候生活非常非常困苦。
我一直保持這種生活方式，所以到台中之後，看到老師日中一食，我想我早晨這一餐也能斷掉，真的就斷掉。我在台中一天吃一餐，我吃到第八個月才向老師報告，老師問我，他說：「你這個身體體力精神，感覺有沒有什麼變化？」我說：「沒有，很正常。」他把桌子一拍，「好！永遠下去。」告訴我，這樣一生不求人，「人到無求品自高」，我們生活簡單，日子很好過，真正做到「於人無爭，於世無求」。於是我跟老師討論飲食的問題，我向他報告，我說我現在有一些體會，飲食是能量的補充。我們人的身體像個機器，機器日夜它都在動，都在運作，運作是需要能量來推動的；就好像汽車，汽車你要讓它跑，要加油，油料消耗快，消耗完的時候趕緊加油；人的體力消耗的時候趕緊補充，飲食就是補充。每一個人體質不一樣，就好像那個車，性能不相同，有耗油的車，有省油的車，我們每一個人身體狀況不一樣。能量到底消耗到哪裡去了？我得到一個結論，我向老師報告，能量百分之九十五消耗在妄想上，與勞心勞力不相干。老師聽了點頭，對！他給我印證。
因為我在台中住那麼久，我看到李老師的工作量是平常人五個人以上。他非常忙碌，外面客人要想見他，必須在一個星期之前預約，因為他見的客很多，都要排得滿滿的，你不是一個星期之前跟他預約，你臨時找不到他。他每天見客，他是一個很好的中醫，還要替人看病；當時他是中興大學跟中國醫藥學院的教授，他還要上課；對我們還要講經、還要教學。他的工作量至少超過五個人，他一天吃一餐，所以我說能量消耗與勞心勞力都不大，最大的消耗是妄想。老師沒有妄想、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，所以他那一點點東西他就夠了。他吃得很少、吃得很簡單，我們如果看他的生活，決定說那個生活哪裡會有營養！青菜、豆腐、鹹菜。我跟他學也學吃一餐，生活大概也差不多跟老師一樣簡單，我吃的量比他多。那時候吃小饅頭，饅頭不大，他每一餐吃兩個饅頭，我一定要吃三個，這我比不上他；這就是說，他的心比我清凈，他的煩惱比我少，他的憂慮比我少，他的工作量大過我。
我們從這個地方真正體會到，世尊他們那個僧團為什麼一天一餐可以？煩惱少，除了托缽吃飯之外，不是聽釋迦牟尼佛講經說法之外，就是各人自己用功修行，這一種生活方式，那當然夠了。日子好過，法喜充滿，真正是自在快樂，對於這個世間一塵不染。身體沒有離開這個世間之前，為眾生服務，他不為自己。你想想看，他多快樂，他多自在！
諸佛如來的法要，釋迦牟尼佛全做出來給我們看。對於末法眾生特別的指點念佛法門，《華嚴經》第一個吉祥雲比丘為我們指示出來。所以如果我們的煩惱斷盡，斷到相當的程度，妄想分別執著放下了，財色名食睡我們也能離開。你離不開你就是煩惱習氣太重，你不肯放下，你身上背的重擔，這個重擔壓住你，你活得很辛苦，你活得很可憐，要放下，放下是正確的。善財童子最後參訪普賢菩薩，普賢菩薩傳給他的是十大願王導歸極樂，五十三參一個頭一個尾，徹始徹終一個念佛法門。當中五十一位善知識雖然顯示修學各種不同的法門，善財童子沒有受他們的影響；吸取他們的智慧，吸取他們的教誨，依舊是一句彌陀念到底。為什麼？他能「供養承事真善知識」，不會改變。
參學是為什麼？成就自己圓滿的定慧。參訪禪宗的大德，參訪教下的大德，參訪密宗大德，參訪律宗大德，聽他們的教誨增長智慧，如如不動增長定功；不是一聽就跟他學去了，那你毫無定功。聽了之後更堅定自己的念佛法門。所以五十三參是定慧等學，五十三參是歷事煉心，是要經歷這麼多事，練自己如如不動的心。如如不動的心就是《彌陀經》上講的一心不亂，增長定功、增長智慧一直到圓滿。吉祥雲代表初住，普賢菩薩代表如來果覺，在五十三參裡面末後十一位都是等覺菩薩，到普賢菩薩得大圓滿，這個道理我們要懂，從這個地方學習怎樣「供事真善知識」，怎樣「諮問法要」。好，這一堂就講到此地。
善財童子參學報告（二一）第6集
諸位同學，大家好！請接著看講義第二面，第三大段的第三小段第二句，我們從頭念起：
【要能供事真善知識，諮問法要無疲厭。】
這一句講過了，我們看第二句：
【要舍慳吝無所藏積，於身命財無愛著。】
這是第二句，這一句是佛菩薩教導我們舍根本煩惱。煩惱無量無邊，根本就是個「貪」，我們自己要常常虛心檢點，怎麼樣把貪煩惱斷掉。貪從哪裡來的？貪從愚痴來的，由此可知，有智慧的人不貪。如果說這個人有智慧、智慧很高，他還貪，他還放不下，智慧是假的不是真的；真智慧決定是徹底放下。有智慧而不能放下，這是佛法裡面講的世智辯聰，不是真智慧，也就是經上常說的世間人的聰明智慧，不是佛菩薩的智慧。佛菩薩的智慧是從戒定裡面生的，因戒得定，因定開慧；世智辯聰是從意識心裡頭生的，不一樣。意識心產生的世智辯聰，不能了生死，不能出三界，這個道理我們一定要懂。
菩薩在此地教我們，頭一條『要舍慳吝』，「吝」是吝嗇，「慳」是慳貪，要捨棄。『無所藏積』，世間人總是有藏積的習氣。『於身』，身體，一切凡夫沒有不執著身體的；要這個身體生活得很舒服，要有豐足的五欲六塵的供養，貪圖享受；命更愛惜，總希望自己長生不老。世間人求福、求壽、求男女，古人總喜歡兒孫滿堂，現在人這些觀念跟中國古人不一樣，受了西方文化的衝擊，現在中國人喜歡小家庭，也不喜歡兒女太多，這跟古時候，跟古人觀念不一樣。
第三個財、財物，我們如何能夠對『身命財無愛著』，愛就是貪，愛著都是貪，怎樣能夠學到諸佛菩薩、真善知識，他們生活在這個世間，對於身命財適可而止，決定沒有貪心，所以他心清凈，他沒有煩惱。如果對於這三樁事情，這三樁事情是最難捨的，難捨能舍這才是功夫。今天我們講捨身，不是舍這個身體，是捨身體的享受；能把這個舍掉，身在這個世間，命在這個世間，乃至於財物，隨緣而不攀緣。我們的身在世間不是為自己，為服務眾生的，為成就道業的。對自己來說是為成就道業；對大眾來說是為教化眾生的，自行化他的一個工具。一定要認識清楚，這是我自行化他的工具。如果我要為了它貪圖世間名聞利養，那就錯了，那就完全顛倒，變成什麼？變成身是主宰，我們自己做了奴僕，起心動念要伺候這個身體，你說可憐不可憐？譬如飲食貪圖口味，誰貪圖口味？舌頭，舌頭不過三寸長，為三寸的舌頭在飲食上造種種惡業，豈不是大錯特錯？
諸佛菩薩不如是，飲食之間絕對沒有起一念貪心。世尊當年在世，是行托缽的制度，每天沿門托缽，而托缽只托七家。因為在古代的社會，物質生活都非常缺乏，一般平民在沒有準備之下，突然來了一個人，多一個人吃飯，他措手不及。出家人來托缽，只能給他一點點，這一點點可能是一瓢羹兩瓢羹，他吃不飽的，所以還要到第二家，到七家差不多，七家給你的，你這一頓飯可以能吃得飽。從這個地方想古代生活的艱難，不像現代，現代開發中的國家，人民生活富裕。但是我們有沒有想到現代社會，現在這個地球上還有許許多多貧困的地區，沒有飯吃、沒有衣服穿，還很多，他們生活在飢餓的邊緣，日子過得非常辛苦，我們要常常想到。我們能夠省一點，對他們就多幫助一點，要常常存這個心，要常常行這個好事，決不為身體某一個器官它的貪心，我們順從它，而造許多的業障。釋迦牟尼佛不會為三寸舌而貪吃，他要利用三寸舌為他講經說法教化眾生。舌為我用，我不被舌所欺騙，凡聖差別不就在此地嗎？
凡人的眼睛現在看什麼？看色。大概現在觀色相裡頭可能時間最長的是電視，每天用好幾個小時在看電視節目，外面形形色色滿足他眼根的慾望，眼貪；耳貪噪音，都不正常，眼貪亂色。我們看佛的眼，佛我們沒有見到，我們看現在所造的這些佛像，佛的眼是眼觀鼻，鼻觀心，決定不隨順眼根的慾望。佛利用眼根觀機，用眼根觀法，我們要學，我們要用我們寶貴的眼根看經，用我們的耳根聞法，這就正確。自己在五欲六塵裡頭要做得了主，不要被六根的貪瞋痴欺騙了自己，決定不能滿足六根的慾望，滿足六根的慾望是大錯特錯！所以佛菩薩善知識教我們看破放下，我們要用眼根看破世界，我們要放下一切非分的享受。
今天澳洲同修給我打電話，我們那邊小道場在修建，來問我的意思；我告訴他，我沒有意思，我沒有意見。諸佛菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，我要加一點意思在裡面，錯了！世出世間法為什麼今天混攪到這個程度？大家意見太多，彼此不相讓，彼此不相容，問題出來了。我們要為社會大眾做個好樣子，先要看看社會大眾流弊在哪裡？就是意見太多、成見太多。我們怎樣教他？我沒有意見，你有意見我聽你的，我沒有意見。他們要問，假如是個壞人、壞意見來，那怎麼辦？佛菩薩會幫我們解決，這是真話。我這個方法不是我想出來的，我的老師章嘉大師傳授給我的。原則：「真信佛」，我真信佛，佛也真信我；我真心為佛，佛也真心為我。這是相對的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。
如果有不善的人要破壞這個道場，有佛菩薩有鬼神遷他的單，他在這個道場自己心神不定，他待不下去，他一定來告假他要走。這個事情有，我們過去在台北華藏圖書館裡面遇到過，我跟館長都很滿意，這個惹麻煩的人自動走了，不再來了。佛陀教育基金會成立的時候也有這麼一個人，不守規矩，惹了不少麻煩，總幹事簡豐文居士來問我，我說：「我信佛，不要理他，你要是把他開除，得罪人，何必跟他結個冤讎？」他說：「那不走的話，我們這邊大眾受不了。」我說：「慢慢等待」，果然一個月之後，他自動請假辭職。簡豐文說：「法師你這個話應驗了。」對！有佛菩薩照顧，佛菩薩會遷他的單，不是他出什麼事就是他生病，他非走不可，而不是我們叫他走的。所以我跟簡居士交代一句話，他辭職，不要挽留就行了。他提出辭職照準，以後還好見面。
所以我們真正要相信佛菩薩，章嘉大師告訴我：「你一生有佛菩薩照顧，自己不要操一點心。」所以我沒有成見，我沒有意見，我隨順眾生。希望大家都懂這個道理，你的心就清凈，唯有心地真誠清凈，才能跟諸佛菩薩感應道交，至誠感通。我的意思很多、意見很多，哪裡來的感應？感應是靠誠心，要誠到極處，愈真誠感應愈明顯。我們今天在澳洲建這個小道場，純真的心，純正的念，我自己深深相信，一絲毫疑惑都沒有，這個道場有諸佛護念，龍天善神擁護，我有信心！所以我告訴大眾，任何一個人到我們道場來，我們眼睛都要把他看作是諸佛菩薩，都想別人的好處，不要想別人的壞處。「他到我這兒來是不是將來破壞我道場的，是不是會來找麻煩的」，不要想這些，這些是打妄想，不善的心，別人還沒有動作，自己心就壞掉了，那哪有不著魔的道理？魔怎麼來的？魔就是這麼來的，不善的心行招惹的妖魔鬼怪；如果是真誠的善心一定感得諸佛菩薩，一定感得善神擁護。
所以決不為身的享受，也決不為命的長短，我們就能改造命運。了凡先生把命運轉過來，孔先生算命算他只有五十三歲；他活到七十四歲，多活了二十一年。我看印光大師年譜，印光大師在年輕的時候也有人給他算命，算他的壽命只有三十八歲；印祖八十歲圓寂的，他多活了四十多年。不要去想這些，把這個東西放在心上，錯了！所以我們不要去看相，也不要去算命，也不必去看風水。佛在經上教導我們，只要心好行好，我們提倡的四好，「存好心、說好話、行好事、做好人」，那你就是日日是好日，時時是好時，不必操這些心了；你說這個多自在，你就不會被命數所拘。
第三、財舍掉，心裡頭決定不要有貪財愛財這個念頭，這個念頭錯了。這個念頭不舍，死了以後多半墮餓鬼道。所以世間人常講人死了都變鬼，實在講這個話是很不合邏輯的，明明六道擺在面前，為什麼人死了就去作鬼？他不會再來作人嗎？他不會生天嗎？為什麼一定要說鬼？可是大家都這個說法，那我們就得想想這個原因何在？細究根由，好像也不無道理，為什麼？鬼是貪心重，貪財、貪色、貪名、貪利，財是第一個。貪財這個心行是餓鬼道的第一個因素，所以說人死了之後都作鬼，也還是有點道理。換句話說，我們不貪就不墮餓鬼道，不瞋就不墮地獄道，不痴就不墮畜生道。佛給我們講，貪瞋痴三毒煩惱；如果貪瞋痴不能夠拔除，來生到三惡道的機會最多。佛陀的教誨慈悲到了極處，說實在話就是幫助我們明了貪瞋痴、拔除貪瞋痴；明了是看破，拔除是放下，這是功夫。
所以頭一個要把財看破，縱然我自己命中有財，有大的財富，心裏面要常常看作這些財富是一切眾生的，我是代他看管的，我個人不能貪圖享受，決定要做利益眾生的事情，這才是正確；決定沒有絲毫貪戀的念頭，這是「舍慳吝無所藏積」。世間人財物裡面包括珍寶，世間人愛好的東西很多，世俗人貪財寶，有些人收藏古物、古董；讀書人喜歡藏積古書，把古書看作珍寶。無論貪圖哪一樣東西，都是過失。佛教我們斷貪心，不是說我們慳貪的對象，不論慳貪的對象，要把慳貪的心斷掉。
過去出家人好，真正是三衣一缽，一無所有，他慳貪斷得乾淨，他在生活上雖然清苦，但是無憂無慮。為什麼？天下叢林、寺院、庵堂都可以掛單，到那邊去吃飯有人招待，到那邊住宿沒有問題，你喜歡住多久就能住多久。現在是困難了，現在社會跟從前不一樣，現在的寺院庵堂我們佛家叫子孫廟，不是十方道場。子孫廟是他家裡的，你去，他歡迎你喜歡你，供給你一餐飯，招待你住宿；他不歡喜、不喜歡，他連一餐飯都不招待你，所以現在出家人苦。苦怎麼樣？他又不甘心受苦，那就得自己去想歪主意，把佛陀的教誨忘得一乾二淨，攀緣心生起來了。
佛教我們隨緣而不攀緣，現在我們是攀緣而不隨緣，錯了！結交權貴，拉攏信徒，清凈心怎麼能夠得到？沒有清凈心，道就沒有了，戒定慧三學都沒有了。於是身雖然出家，心跟在家沒有兩樣，依舊是有煩惱、有憂慮、有牽掛，樣樣都放不下，這怎麼行？這怎麼能成就？所以我們學佛要想在這一生真正成就，一定要自己認真反省，我對這個世間哪一樣東西最貪愛、最執著，從這個先放下，然後其他的都容易了，就不難了。連弘法利生都包括在其中；如果對弘法利生也非常的貪愛，也錯了！還是出不了六道輪迴。不過弘法利生是好事，在六道輪迴裡面受好的果報，決定出不了六道輪迴，然後你才知道慳貪的可怕。
出不了六道輪迴，你就一定要曉得，決定在三惡道的時間長，在三善道的時間短。為什麼？因為我們這一生貪圖佛法不貪圖世間法，都做利益社會的事情，昨天講的修積的是福德不是功德，來生得福報；享福的時候就又糊塗，福報一現前又糊塗了，於是又造殺盜淫妄，又起貪瞋痴慢；來生的福享完了，後生就墮落，這是佛法裡面講的「三世怨」。就是你第一生修福，第二生享福造業，第三生墮落，叫三世怨。這個事情不能幹。
弘法利生無論世法佛法都要栽培別人去做，自己要做一段時期，但是要知道什麼時候該放下；如果執著不肯放下，你的麻煩就大了，功變成過，福變成禍；認識時節因緣，這是智慧。所以佛家，世間法也一樣，世世代代要有傳人，這是你成功了，真正的成功。你的接棒人愈早，那你就提前享福，一定要把接棒人培養起來。不管是哪一行，我講經，我要栽培講經的接棒人；我主持道場，我要栽培主持道場的接棒人。無論我從事哪一個行業，我一定要培養接棒人，認真的去培養他，希望他將來做得比我更好，這是圓滿的功德、圓滿的成就。
否則的話，自己做得再好，自己死了之後就完了，你的成績等於零，你這一生完全叫白做了。你對不起祖宗，在我們佛門裡講你對不起祖師大德。代代相傳，傳到你這裡就完了，你怎麼對得起？世間人常說：「不孝有三，無後為大。」在佛法里也不例外，佛法也是無後為大。所以選拔一個接班人、栽培一個接班人、教導一個接班人，使他將來做出成績出來，超過我們這一代，弘光大法，利益眾生，這是真實究竟圓滿的功德。所以世出世間一切的事業，講經說法也是個事業，就像流水一樣，在我們面前流過，我要善於利用，不能把這一段大好的機緣錯過，要好好的利用它；像水一樣，我要好好的疏導它，決定要叫它暢通無阻，這是真實功德。
再看下面一句：
【要離憍慢，心無高下，安住不動。】
這是一句，『憍』是驕傲，『慢』是我慢，這個煩惱很重。世尊為我們常講貪、瞋、痴、慢，後面還有一個疑，疑是懷疑，對於聖教懷疑。這五條叫根本煩惱，無量無邊的煩惱都從這五個根生的。慢是第四個，人如果憍慢不舍，他什麼都不能成就，為什麼？無有受教，好像這個杯子，這個杯子裝得滿滿的，一滴水都不能加上去，加上去就流出來了，滿了，「滿招損，謙受益」。人要學謙虛，唯有謙虛別人才肯教導你，歡喜教你。你愈謙虛，你得的就愈多；愈自滿，一滴都得不到，那可惜了。把憍慢舍掉，學佛菩薩的謙虛。諸佛如來眼目當中，一切眾生皆成佛道，我們要多想一想。佛眼睛看一切眾生都是諸佛；菩薩眼睛看一切眾生，一切眾生皆是未來佛，不敢輕慢。佛比菩薩高，佛眼睛看一切眾生，一切眾生本來成佛。佛在《大乘無量壽經》裡面講的「一切皆成佛」，平等的。
『心無高下，安住不動』，「不動」就是自性本定，《楞嚴經》上講的首楞嚴大定，對人對事對物不動心。不動心就是不起念頭，不起念頭心是平等的，無有高下；念頭才動就不平等。要在這個地方下功夫，這叫真功夫。無論對什麼人，對人對事對物不動心，不動心那個心是真實智慧；所以處理事情，是真實智慧、高度的智慧。動心就是妄想分別執著起來，這個東西是煩惱，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，心才動，三大類的煩惱統統起來了，風起雲湧，智日就被掩蓋住，智慧沒有了。
你要想智慧用事，一定要像佛菩薩一樣，「那伽常在定，無有不定時」。這個意思就是說，一切時一切處，順境也好、逆境也好，善緣也好、惡緣也好，總是如如不動，這是大定，是自性本定。定心起用就是自性本具般若智慧，這個智慧不要學的，不是從外頭得來的，是自性本具無量智慧、無量德能、無量相好，它都現前。為什麼我們自己不會？宗門接引學人，常常講：「會么？」這句話很有意思，你真會了，凡夫就成佛；不會，那你還是當凡夫，你還要在六道裡面去受苦受難。這一「會了」就超越，佛法裡面講頓超、圓超，這一「會了」就永斷煩惱。他怎麼斷的？安住不動就斷，見思、塵沙、無明統統斷掉。
這個心安住，安住在哪裡？《金剛經》上說得很好，「應無所住，而生其心」。要住在無所住裡頭，你心裡頭可不能著「無所住」，如果真的「我安住在無所住」，那你錯了，你還有住處；還有住處，你的煩惱根就在那裡，所有煩惱那個根就是你還有一個住處。住處都消融了，煩惱連根拔掉。我這個說法，所謂是點到為止，同學們你們自己好好的去想想，好好去體會，體會得了很有受用。我不敢說受用無窮，我告訴你很有受用。好，今天就講到此地。
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