慈法法師《善導大師觀經四帖疏》講記（7）

《善導大師觀經四帖疏》講記（7）

慈法法師

我等咸皈命

善導大師是個大威德者，老人家用的話就是「共發金剛志，大家眾等，我等咸皈命，共者，等者」，就是希望一個也不要漏下來，這是大乘金剛心，不是說我發個金剛心就可以了，別人怎麼樣我不管，得到這個金剛心，金剛志的利益與善巧，不退的利益與善巧，讓人人都來引發，一切有情都來運用，所以我等咸皈命，「我等」是等於法界，等於九界有情，等於諸佛。

在我們漢地學法有個大的疏漏，就是說我個人要幹什麼，要成個什麼，我們一定要從這個地方走出來，我個人要改變什麼，這個力量太小，諸佛菩薩的攝護力也小，因為取用的少分，護法往往不容易發起正護持因緣，威德也就小。

三乘等賢聖

「三乘」即菩薩聲聞緣覺人。

學佛大悲心，長時無退者。

「大悲心」即是佛心，就是對一切有情無有親疏，同一對待，如佛無異，悲愍眾生，昭示一切眾生本來是佛的真相，回施一個圓滿的功德，這是大悲心根本所在，沒有親疏的面對有情，回施善法，這個善法呢，是為佛所成，為佛所證。

大悲心就是佛心，佛心就是大悲心，他是從清凈光明藏中流出，我們每個人也有一個安住的善巧，能不能流出大悲心呢，學佛吧。

「長時無退者」，運用這個大悲心的確是很難，但是學佛，尤其是仗借阿彌陀佛果德的回施，一念南無就具足大悲心，如《往生論》第五念門講，不舍一切苦惱眾生，就是我們稱念這一句南無阿彌陀佛，知道佛的果德給予，不舍一切苦惱眾生，轉向回施，成就大悲心，來學佛大悲心，長時無退轉，願把阿彌陀佛的大功德相，回施給每一個與我們有緣的眾生，使大家同得往生阿彌陀佛清凈國土。

無始以來一切佛心，一切眾生心，其清凈廣大，無色無相，無起無著，無量幻化眾生妄知妄緣，輪迴六道，苦不可言，諸佛予眾生無盡大悲，饒益世界，所以佛法常住於世，眾生無盡，佛法亦無盡，如是大悲心悲愍一切眾生，使無量眾生成就無上菩提，所以一切眾生也是諸佛自己，那要是大悲心的成就者，成就的對象，成就的啟發者、啟迪者，一切眾生苦，能啟發諸佛的悲憫，這個大悲心，那我們於學佛若不運用大悲心，不啟用、不啟發出大悲心，一切法都是毫無意義的，所謂大悲心中能流出一切陀羅尼教，能產生一切善巧威德，乃至神通自在力，莫不從大悲心中流出，因為大悲心的本體不離如來藏性，學佛大悲心也能得見清凈本體，得以真實安住，這時方有大悲心的真正運用。

「長時無退者」，做為一個薄地凡夫來說，思想行為往往就是進進退退，多諸變化，所以是無常相，大悲心是無衰無變，以竟饒益一切為目地，或者是無衰無變的，其行真實周遍，廣大普含一切。

請願遙加被

就象小孩子呼喚自已的父母，父母必聞聲應呼，那諸佛的慈悲加佑亦復如是。

念念見諸佛

我們這一念貪嗔痴舉起，也就是法界的貪嗔痴，一念祈請諸佛菩薩加被提攜，那念念也得見諸佛菩薩，法界全體亦復如是，每一個眾生的每一個思想意識，就是一個法界的全體再現，各個互不相妨，互不相害，如此呢，有無量無邊的法界。

有人提過這樣的問題，說有無量的眾生要往生極樂世界，那怎麼能接納這麼多眾生？這是思想障礙，因為這個世界種，就象我們這個房間，假設現在有二十個人做夢是互不相妨的，就這一個房間就夠用了，極樂世界有無量的眾生，無量的人都能往生也是不會相妨的，就在這一個世界，有無量的受用差別，是互不相妨的，互不相破的，唯有回心嚮往者可以改變自己的因緣，所以我們祈請佛加被，也就是改變我們無始以來的六道無明流轉。

我等愚痴身

此乃善導大師以悲憫心與我等「等」，眾所周知，善導大師是阿彌陀佛於此堪忍世界悲憫有情，示現應化垂跡所現，「垂跡」是現一個人的身份，從凡夫逐步的成就自己，與一切眾生做最上乘的信心的一個生命，他把彌陀的全部教誨、願望、本願力全部彰顯出來，所以是彌陀應化身。

「我等愚痴身」，此是善導大師以彌陀的大威德來與我們等，希望我們這些無始以來愚痴顛倒的生命意識莫自悲、莫自賤，實際是佛與我們等，這是本質的，也是提攜性的，也是給予性的，來加被我們，使我們有一個轉身出離的機會。

曠劫來流轉

「曠」是不可稱量、不可稱計。

今逢釋迦佛，末法之遺迹。

在唐朝時代大家就是認為到末法了，因為按正法一千歲，像法一千歲，末法一萬歲，因為有尼師出家，使釋迦的正教丟失了五百歲，按這個算，當時已經過了一千五百年，已進入末法之際。