七月不是鬼節（盂蘭盆會的由來及其發展）

盂蘭盆會，是漢語系佛教地區佛教徒根據《盂蘭盆經》而於每年七月十五日舉行的超度歷代宗親的法會。《佛說盂蘭盆經》為西晉竺法護所譯，全文八百餘字；與此經同本異譯的還有東晉失譯的《佛說報恩奉盆經》，又名《報象功德經》，其文字更短，約三百餘字。另外，在《開元釋教錄》卷十八「疑惑再詳錄」中有《凈土盂蘭盆經》一卷，此經已佚；《法苑珠林》卷六十二引用其文，稱為《盂盆凈土經》，說十六國王聞佛說目連救母脫苦之事，各造種種寶盆以盛飲食，獻佛及僧事。　　《盂蘭盆經》的經題有兩種解釋，一說「盂蘭」為梵語譯音，義為倒懸（困苦），「盆」為漢語，即盛供品的器皿，據說這種供品器具可解先亡的倒懸之苦。第二種說法是「盂蘭盆」三字都是梵語Ullambana譯音，意為救倒懸。實際上第一種解釋是誤解，第二種解釋才是正確的。　　據《盂蘭盆經》所載，佛弟子目連以天眼通見其母墮在餓鬼道，皮骨相連，日夜苦悶相續；目連見已，以缽盛飯奉母，但是他母親因為惡業受報的原因，飯食都化為火焰。目連為了拯救母親，向佛陀請示解救的方法。佛陀於是指示目連在七月十五日眾僧自恣時（印度雨季期間，僧眾結夏安居三個月，此日是安居結束的日子），以百味飲食供養置於盂蘭盆中以供養三寶，　以此功德使七世父母和現生父母在厄難中者，脫離餓鬼道，生人世或天界受樂。 　　《盂蘭盆經》中說：「是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母供養，乃至七世父母，年年七月十五日常以孝順慈憶所生父母，乃至七世父母，為作盂蘭盆會，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。」此外，在盂蘭盆會中所設之齋食供養，稱為盂蘭盆齋；供佛的百味飲食和百種器具，稱為盂蘭盆供。後世多以瓜、果、面、餅、茶、飯等，供養餓鬼。　　至於依據《盂蘭盆經》而舉行儀式，創始於梁武帝蕭衍。《佛祖統紀》卷三十七記載，大同四年（538），梁武帝幸同泰寺，設盂蘭盆齋。梁武帝於每年的七月十五日給各個寺院送盆供養，用車每天運送。唐代風俗對於盂蘭盆供十分重視，唐代道世的《法苑珠林》卷六十二「祭祠篇」記載，當時長安西明寺、慈恩寺等，皇帝每年都送盆獻供，並且有專門的送盆官人，來者非一。有時皇帝宮內也舉行盂蘭盆供，供器十分莊嚴，以金銀作為裝飾。民間於盂蘭盆會也日見熱烈，如日本圓仁《入唐求法巡禮行記》卷四，會昌四年（844）條記載，當時長安民眾作各種奇妙的花蠟、花餅、假花果樹等，七月十五日在城中諸寺設立供養，城中百姓都到寺廟參觀，乃一大盛會。不僅在家信徒競修供養，出家僧人也各出己財，造盆供佛及僧。 　　到了宋代，這種風俗一直在沿續著。但是盂蘭盆供的富麗莊嚴和供佛及僧的意義減少了，薦亡超度的意味更濃。北宋時，孟元老《東京夢華錄》卷八「中元節」條記載，當時寺院印售《尊勝陀羅尼經》、《目連經》，又用竹竿搭成三腳架，高大約三、五尺，竹竿上織成燈窩形狀，稱為盂蘭盆。在三腳竹竿的周圍，掛上紙衣、冥錢，用火焚燒。在大街上，從初七至十五，樂人上演《目連經》救母戲劇，觀眾很多。　　宋代以後，盂蘭盆會成為寺院中每年重要行事之一，其主要內容是誦經施食，白天誦經，晚上放焰口施食。元代德輝重編《百丈清規》卷七「節臘章」月分須知中說：「七月初旬，堂司預出盂蘭盆會諸寮看誦經單，預率眾財辦斛食供養。十三日散楞嚴會。十五日解制。當晚設盂蘭盆會，諷經施食。」元代明本《幻住庵清規》說：「七月，（中略）十五日解制人事。此夜分啟建盂蘭盆勝會以濟幽爽，以報劬勞。此會亦須預出經單，請大眾隨意披閱。此會有開甘露門一壇，請依而行之。」這就說明盂蘭盆會的主要內容在於誦經施食了。 　　這種儀式一直流行到明代。明代袾宏《正訛集》中曾加以辯正：「世人以七月十五日施鬼神食為盂蘭盆大齋之會，此訛也。蘭盆緣起目連，謂七月十五日，眾僧解夏自恣，九旬參學多得道者，此日修供，其福百倍，非施鬼神食也。施食自緣起阿難，不限七月十五。所用之器是摩竭國斛，亦非蘭盆。蓋一則上奉賢聖，一則下濟餓鬼，惡可得混？」清代儀潤曾欲兩全其道，謂日獻蘭盆，恭敬三寶；夜施斛食，普渡鬼神。儀潤《百丈清規證義記》卷八中詳載《蘭盆儀軌摘要》，其中有凈壇繞經、上蘭盆供、眾僧受食諸儀節，又附蘭盆會約二十一條。但是各寺院遵行者不多，在群眾中仍多以薦亡度鬼為盂蘭盆會的主要行事。 1、七月不是鬼節　　炎熱的七月，卻是「鬼」的世界，這總是令人感到有點不自在。七月，鬼節，世間與陰間，似乎在這個時候得到一種連接。無論是中國大陸，還是在香港、台灣，或者在新加坡、馬來西亞，乃至在日本、韓國，忙碌的人們放下手中的工作，忙著紀念死去的祖先。但是，七月，卻不應該是「鬼節」。　　人死為鬼，是中國人的傳統觀念。但在佛教里，人死後不一定為鬼，有可能因清凈業而往生凈土，或者因善業而生為天人，或重新投胎為人，等而下之，才可能為鬼，乃至到地獄受苦。佛法的因緣業報告訴我們，鬼趣眾生多為嗔心太重。所以，我們紀念「鬼節」時，應該想到嗔心的危害性。　　嗔，就是對不喜歡的事物所產生的厭噁心理。有些人怒目猙獰，這是外現的嗔心；有些人口蜜腹劍，這是隱藏的嗔心；生活中的破口相罵，舉拳相打，都是由於內在的嗔心所發動！　　當一個人嗔心生起的時候，再好的東西都可以把它毀壞。我們常見到家庭里夫妻起了爭執，某一方為了發泄自己的嗔心，什麼心愛的物品打破了也在所不惜，等到事後花錢再買，只能懊悔不迭。人們往往為了一時的感情衝動，壓制不住嗔怒之火，恩愛的夫妻因此離婚，相知的朋友因此反目。嗔心是希望加深別人的痛苦，但首先傷害的卻是自己。不論什麼刻毒的言詞，不論什麼狠惡的手段，都會從萬惡的嗔心中衍生出來。經中說：「一念嗔心起，百萬障門開」、「嗔恚之火，能燒功德之林」，嗔心的確是人生最大的不良情緒，對身體健康也有很大的影響。　　人與人之間，因為嗔心而產生爭執。而種族之間、國家之間，更會因為嗔心的擴展而導致可怕的後果。中東問題久久不能得到根本解決，印度宗教之間的衝突又使多少生靈塗炭，9·11事件的陰影至今還縈繞在所有愛好和平的人的心中，這些現象的背後隱藏著一顆可怕的嗔心。人類只有滅除嗔心，才能和諧地相處，才可能實現永恆的和平。　　所以，炎熱的七月，需要我們一顆清涼、寧靜的心。「坐禪何須山水地，滅卻心頭火自涼。」只有這樣，火焰才能化紅蓮，炎熱的娑婆世界才能成為「清涼地」。　　2、活著比死去的重要　　炎熱的七月，卻傳來一些不和諧的聲音。莊嚴的施食道場，感人的梵音，但總是令人有幾分凄涼。死者往矣，生者又有何奈呢？但是，生命的無常會令我們更加珍惜難得的親情與緣分。　　目犍連尊者原為救度其母，而於七月十五眾僧自恣日供養眾僧，依眾僧道德力令其母得免於難。因此，盂蘭盆會的來源於目犍連尊者的孝心，這是最根本的。　　在中華文化中，「孝」具有舉足輕重的地位。所謂「孝」，是對生命的摯誠感謝，更是無悔無怨的回饋報恩。孝是對國家和親人的至真感情的流露，是人我之間應有的一份責任，是人倫之際的一種密切關係。在千百年流離顛沛、迷惘失措的時空里，孝維持了長幼有序、世代相承的美德，並成為中華文明的核心倫理。中國文化主張三綱五常，但是一切人生的重心主要在孝道的闡明，以孝順為中心，擴而充之，對國家的孝順就是忠，對兄弟的孝順就是悌，對朋友的孝順就是義，乃至對眾生的孝順就是仁。　　在動物中，有「羔羊跪乳」、「烏鴉反哺」。人貴為萬物之靈，不能忘記父母從前哺育襁褓的恩澤，今日一切成就，皆由從前乳育而來。子女愛親，非但要從物質上給予回報，而且最主要在存有極謙恭和睦的心態，讓父母順心適意，彌補他們為養育子女而犧牲奉獻的生命時光，撫慰他們為子女承受的卒勞傷痛。這樣，才是真正的「孝順」。　　《大乘本生心地觀經·報父母章》說：「慈父悲母長養恩，一切男女皆安樂；慈父恩高如山丘，慈母恩深如海洋；若我住世於一劫，敘述母恩不能盡。世間大地稱為重，母恩其重勝過彼；世間須彌稱為高，悲母恩高過於彼。」這說明父母養育之恩，世間難比。為人子女累劫累世，甘旨奉養曲意承歡，乃至割肉刺血肝腦塗地，也難以報答哺乳之恩。因此經上又說：「若有男子與女人，為報恩慈行孝養，割肉刺血常供給，如是數盡於一劫，種種精勤修孝道，猶未能報暫時恩。」從中，我們可以明白父母慈恩的偉大深遠，子女的區區寸草孝行，怎麼報答得了父母的春暉之愛！　　佛教認為孝可分為三種層次：一般的甘旨奉養父母，使父母免於饑寒，只是小孝；功成名就，光宗耀祖，使父母光彩愉悅，是為中孝；引導父母趨向正信，遠離煩惱惡道、了生脫死，使宗親得度，永斷三途輾轉之苦，才是上上大孝。所以，佛教的孝道不僅強調在物質上給予奉養，而且要求在精神上給予愉悅，並且能夠引導其信仰佛法，解脫生死。　　佛陀的父親凈飯王去世時，佛陀親自回去出殯，也參加了諸位王子抬棺的行列，親自為父母抬扶棺木。佛陀為了報答母后摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到忉利天宮為母親說法三個月。佛陀為了感激姨母大愛道夫人的撫養恩惠，廣開方便慈悲法門，允許五百位釋迦種族的女眾出家，佛教終於有了比丘尼的教團。　　佛陀為後代佛弟子樹立了偉大的榜樣，使我們明白了孝道的重要性。佛教徒不僅孝順還活著的現世父母，更要孝順生生世世的父母。人身難得，十月懷胎，含辛茹苦，養育成長。「生前一滴水，勝過死後百重泉。」父母長輩在世的時候，不能承歡膝下，甘旨奉養，甚至百般忤逆，等到慈親逝世了，縱然身後極盡風光體面，墓冢巍峨，又有什麼意義呢？「堂上雙親你不孝，遠廟拜佛有何功？」，倒不如父母活著的時候，多盡一點孝心。　　因此，炎熱的七月，我們可以少燒一點金銀紙，多買一些東西孝順父母；少休息一點時間，多在家陪父母度過幸福的晚年。我們可以與父母一起到寺院禮佛、誦經、修行，讓親情在佛前提升；讓愛隨經聲而擴大。人，只有好好地活著，才可以好好地死去。這不僅是為了父母，也是為了自己。「樹欲止而風欲動，子欲孝而親不待」，這又是何等的不幸？我們要好好孝順現在的堂上雙親，為世間奉獻一點愛，為人間增加幾分溫暖，為自己少幾分遺憾，這又是何等的幸運！
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