莊子·外篇·駢拇08

　　 《駢拇》認為駢拇歧指都是自然的東西，沒有必要改變它，「駢於拇者，決之則泣；歧於手者，斷之則啼。」但喜歡仁義的人，則認為它不符合規矩，所以要改變它，就像野鴨腿短，要接上一截一樣，就像仙鶴腿長，要截下一截一樣。

　　 《駢拇》認為，仁義是人為的駢拇歧指。天下之至正，是「不失其性命之情」，不需要 多、駢、旁、歧之類的仁義。

　　老子說，「故失道而後德， 失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」（38章）道為天然、自然。在外為道，在內為德。樹也有道，然不自知。人與樹不同，可以自知。此自知，就是西方文化講的原罪，也是老子講的「失道」。人能自知，雖系自然，但自知也使人失道，人不得已而求其次，只好求德，即得道於內心。這就是人要與天合，主觀要符合客觀，所以老子主張「法自然」，主張「復命曰常」，「知和曰常，知常曰明」。法自然，就是內心得道，這「得」就是「德」。

　　《駢拇》認為，「自三代以下者，天下莫不以物易其性。」也就是說，自三代以下，人類失德。

　　孔子應運而生，他提倡仁義禮。仁者人也，保持人的情性；仁慈，仁愛，愛人，不但自己是人，別人也是人，要社會公平，要己所不欲勿施之人；不能以我為中心，不能從自己出發，要克己，而要有集體觀念，從家、從鄉、從邦、從國、從天下出發。仁生義殺。要維持社會正義，路見不平，拔刀相助。不但要務虛，不但思想上的仁義要統一，而且要用禮儀作角色定位，行為上要一致。

　　失禮而後法。不過法在中國，僅在秦朝施行了短暫的一段時間，在文景時代又恢復了仁義禮。秦法是很完善的，有些地方，甚至現代社會都做不到。比如管理學，秦沒有現代的生產流水線，生產都是分散在各地的手工小作坊，但百萬秦軍所用的箭簇，誤差不超過1毫米。而百萬秦軍所用的弩機，可以拆卸互換。

　　《駢拇》認為，仁義「如膠漆繩索，而游乎道德之間」，而「使天下惑」，而使天下「失其常然」。

　　《駢拇》說，天下「至正者，不失其性命之情。」而他所認為的好，「非所謂仁義之謂也，好在其德而已」，好在「任其性命之情而已」。而他所認為的聰明得適，完全是自見、自明、自得、自適，而不是為了他人。

　　《駢拇》批評仁義禮，他說，「自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！小人則以身殉利；士則以身殉名；大夫則以身殉家；聖人則以身殉天下。」

　　我非常贊同老莊的自然，非常贊同天人合一。但我也認為，孔子也是不得已。道德已失，不搞仁義禮，社會何以維持，人已經出生，是無法再送回子宮的，復水難收。

　　中國二千年，都是禮儀之邦，角色定位沒有錯位。

　　尊孔的結果，是中國人關心國家的前途、人類的命運，是先天下之憂爾憂、後天下之樂爾樂，是「士則以身殉名；大夫則以身殉家；聖人則以身殉天下」，各有其事業。

　　許由說， 「鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。」中國人歷來把錢財當做身外之物，生不帶來，死不帶去，沒有錢財萬萬不行，有了夠用就行，錢財多了也是洪水猛獸，也是伐性之斧，聰明人是不取的。保持健康、愉快、自然，比追求七情六慾的刺激更為重要。所以即便講仁義的孔子，也把以身殉利者視為小人。所以五千年的中國，整體上講，是沒有殘酷剝削的。經濟危機是道德的缺失造成的，所以五千年的中國，整體上講，也是沒有經濟危機的。

　　現在我們把孔老二打倒了，中國人的最後底線沒有了，我們的留法學者，打開了窗戶，放進了蒼蠅，一個個中國人，都變成小人，一切朝錢看，以身殉利，國恥不管了，親情不要了，夫妻反目了，道義見鬼了，環境污染了，資源枯竭了，家園糟蹋了。

　　歷史在前進，我們要與時俱進。我們的最後底線是什麼？我不知道。中國要崛起，這是無疑的。但下一步是什麼？我不知道。歷史也許是個圓？也許是周而復始？也許要回歸自然？我不知道。但我知道，天不變，道亦不變。冬天過去了，春天還遠嗎？

0801 駢（pián）拇歧指，出乎性哉，而侈於德；附贅懸疣，出乎形哉，而侈於性；多方推用仁義，比列於五臟，而非道德之正也。是故駢於足者，連無用之肉也；歧於手者，樹無用之指也；多方駢歧於五臟之情者，淫僻於仁義之行，而多方用於聰明也。

　　是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃綉品之煌煌非乎？而離朱是已！多在聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎？而師曠是已！歧在仁者，拔德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已！駢在辯者，纍瓦結繩竄句，游心於堅白同異之間，疲憊羅列無用之言而譽之乎？而楊、墨是已！故此皆多、駢、旁、歧之道，非天下之至正也。

0802 彼至正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而歧者不為跂；長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非可斷，性短非可續，無所去憂也。

　　或仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也。且夫駢於拇者，決之則泣；歧於手者，斷之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，目光鬱郁而憂世之患；不仁之人，棄性命之情而貪貴富。故或仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其喧囂也。

　　依鉤繩規矩而正者，是削其性者也；依繩約膠漆而固者，是侵其德者也；屈折禮樂，培養仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，粘合不以膠漆，約束不以繩索。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又何連連如膠漆繩索，而游乎道德之間為哉！使天下惑也！

0803 夫小惑易向，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義。是否以仁義易其性與？

　　故嘗試論之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！小人則以身殉利；士則以身殉名；大夫則以身殉家；聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。

　　家奴與童僕，二人相與牧羊而俱亡其羊。問家奴何事，則挾策讀書；問童僕何事，則博塞以游。二人者，事業不同，其於亡羊均也。

　　伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於泰山之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性均也。何必伯夷之是而盜跖之非乎？

　　天下盡殉也：彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！

0804 且夫屬其性於仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂好也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂好也；屬其性於五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性於五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。

　　吾所謂好者，非所謂仁義之謂也，好在其德而已矣；吾所謂好者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已。吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。

　　夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得，而不自得其得者也，適人之適，而不自適其適者也。夫適人之適，而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。

　　余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。

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