真耶穌教會的會名

提到「真耶穌教會」這個會名，不論是未信主的朋友，還是其他基督教派的朋友，都會好奇或者不服氣地發出疑問：「耶穌難道還有真假嗎？」

亦或是反問道：「難道只有你們是真的，別的教派都是假的嗎？」

真耶穌教會就像道成肉身之時的耶穌一樣，叫許多人興起，也叫許多人跌倒。

那麼，本會緣何要冠以「真耶穌教會」這樣特殊的會名呢？願通過本文與眾分享。

為什麼冠以「真」字？

1. 「真」代表真神（約壹5：20；帖後1:1）

真代表真實的神，因為聖經一直強調我們所信的這位神是真實的，有時也會用「真實的」來指代神（約壹5：20）。

2. 「真」代表真實

那麼，有人勢必會問：「既如此，你們教會為何不取名為『真神耶穌教會』呢？這樣也不至於成為眾矢之的。」

其實，「真」也具有真假的含義。「真」字一則強調我們所信的耶穌的真實性，二則強調我們教會的真實性。

有人說：「耶穌不就一位嗎？怎麼會有真假呢？」

耶穌確實只有一位，但前提是這一位耶穌是真耶穌，除此之外，還有許多冒充耶穌的假耶穌。

耶穌曾經如是說過：「因為假基督、假先知將要起來，顯大神跡、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了（太24:24）。」

早在使徒教會時期，教會中就有人「另傳一個耶穌」（林後11：），其實，那不是真正的耶穌。

反觀今日世代，異端邪教更是猖獗橫行，這更證實了許多人冒著耶穌的名傳揚敵基督的信息，做違背真理之事。

真耶穌教會強調「真」，就是要讓人知道只有耶穌是真神，同時也讓人知道打著「耶穌」名號的信仰團體，不見得都能真正歸向真神耶穌。

有人說：「難道就你們教會是真的，別處教會就是假的嗎？」

其實，當我們高舉「真耶穌教會」的會名，強調本會是真的屬神的教會時，這是我們對本會所秉承的真理富有把握，若有人心中存疑，大可本著聖經共同探討辨識，真理必然越辯越明。

凸顯「真」字並不意味著非我即假，這只是用來提醒這世界上有假教會的存在，何去何從，需要慎重思量。

有人說：「真的假不了，假的真不了。是真的，不用強調也是真的；是假的，強調了也是假的。」

此言不虛，真教會貴在其里，而不在其所言。

即便如此，我們仍不可忽略了會名的重要作用，所謂名正言順。

在真假並存的世界中，本會會名凸顯「真」字，乃強調自我的真實性，達到以正視聽之效果，以免有人以假亂真、混淆視聽。

難道耶穌強調「真」的行為都是沒有必要的嗎？都是自以為是嗎？

有人說：「真耶穌教會說的好聽，但並不見得你們每個信徒都是真信徒。」

我們從來不敢自詡本會的每一位信徒都擁有豐盛的屬靈生命，也沒有一個教派敢如此誇口，每個人都有其靈性剛強和軟弱的時候，

即便耶穌時期和使徒教會時期，門徒中也不乏「財狼」、「稗子」、「沉淪之子」等。

真耶穌教會所強調的「真」，乃是在強調本會所宣揚的道理乃是符合聖經的真理，這是主耶穌的託付，我們不敢怠慢，雖然我們也並非完全之人。

我們高舉「真耶穌教會」的會名，不僅是對外宣揚耶穌和屬神的教會，同時對於本會信徒也是一種自我勉勵和立志。

我們深深明白，基督徒的行為就是未信之人的活聖經，基督徒的好行為才是福音的真見證，而基督徒若行得不好，則會成為別人信主的絆腳石。

本會願借「真耶穌教會」的會名鞭策和激勵每一位真耶穌教會的信徒，遵行真理，攻克己身，真正活出耶穌基督的生命，成為真教會當中的真信徒。

為什麼冠以「耶穌」之名？

「耶穌」這名字是馬利亞受聖靈感孕，天使向約瑟顯現時所啟示的。

神的名字是耶穌，教會在會名中冠以「耶穌」是理所當然的，理由如下：

1. 教會是耶穌的身體（弗1：23）

教會既是耶穌的身體、歸屬於耶穌，教會因此被稱為耶穌基督里的教會（帖後1：1），所以會名冠以「耶穌」二字自然理所應當。

2. 救贖需靠耶穌聖名（徒2：38；4：12）

教會是蒙耶穌寶血救贖，藉著受洗使罪得赦的信徒所組成的團體（徒20:28）。

罪之所以得以赦免，在於聖靈的工作和耶穌的寶血，同時也當奉耶穌的聖名（徒10：43），在洗禮中得以實現。教會既然靠耶穌的名得救贖，將「耶穌」二字立於會名，有何不可？

3. 當高舉真神的聖名（詩34：3）

舊約時，神吩咐百姓要到神所選擇立為他名的地方獻祭、敬拜和求問，神就要在那裡賜福給他們（申12：11、13），雖然當時「耶穌」這一名字還未顯明，但是他們仍然照著神所指示的實行。

所以，我們也應該在立神名的教會崇拜。

另外，教會負有見證基督和救恩的使命，教會以耶穌立名，高舉真神的名，這也是應當的。

為什麼冠以「教會」？

「教」乃是指某一種信仰的宗教團體，它不僅僅指信奉耶穌的基督教，也指信奉其他對象的宗教。

而「教會」是聖經中的特殊用法，特指耶穌用他的寶血所救贖出來的選民組成的團體（徒20：28），與一般的宗教團體和社會團體有別。

總結

1. 真耶穌教會是神借著魏保羅等本會初期工人建立的教會，但是本會並沒有被命名為「魏保羅會」或「魏保羅宗」，因為教會應該高舉神的名，而不是人的名（林前3：4-5）；

2.也沒有以本會的「五大教義」來命名，因為這些教義雖然符合聖經，但只是聖經中的部分真理；

3.真耶穌教會以長老、執事、傳道三種聖職作為治理教會的核心團隊，但也沒有以這些職分來命名，因為這些職分只是神賦予人的恩賜，聖職人員也只是屬於教會整體中的局部；

4.真耶穌教會發源於中國北京，是完全自治、自傳、自養的本土宗教，但我們並未讓會名具有鮮明的地域色彩，因為我們知道神的教會是不分國界的，他要從各族、各方、各民、各國中，用他的血買出他的人來，叫他們作神國的子民（啟5:9-10）。

會名不同的實質是教派不同，教派不同的實質是教義不同。

妥協主義者常常強調會名不重要，教派不重要，只要傳揚基督的福音就好了。

其實，宣揚此言者並非真為教會的合一著想，而是面對真理不一以至教派林立的現狀，對真理的混淆和對非真理的妥協。

使徒教會初期，真理都出於耶穌基督，藉著十二使徒傳揚開來，因此該時期教會之間僅存在地域的區別，並不存在教派的區別。

然而，在後期的使徒書信中（如《加拉太書》、《哥林多後書》、《約翰一書》等），我們看到使徒教會漸漸出現了「另一個靈」、「另一位耶穌」、「另一個福音」。

在此這種局勢下，按照妥協主義的邏輯，使徒們是不是應該站出來大聲疾呼：「信耶穌都一樣，大家不分彼此，我們的差異是基督里的豐富，我們的融合是基督里的寬容！」呢？

但聖經明文記載，使徒們從未對異端做過哪怕一次的妥協和讓步，他們堅定勇敢地竭力為一次交付他們的真道爭辯。

保羅斥責更改基督福音的群體當受咒詛；約翰強調接待傳揚錯謬信仰的敵基督者是在惡行上與他們有份，甚至強調從使徒教會中間出去另立的群體或是個人不再屬於我們。

因此，會名很重要，而會名背後的真理更重要。

真耶穌教會的會名不應當繼續被誤解，更不應當成為您來真耶穌教會探討真理的阻礙，

真耶穌教會的弟兄姐妹願本著聖經，與您共同促膝而談！真耶穌教會歡迎您的到來！

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