[轉載]葉曼先生講楞嚴經（04a）_快樂

（正文）摩訶拘希羅，這是舍利佛的舅舅。當舍利佛的媽媽懷孕的時候變得非常聰明，於是他這個舅舅說我這個姐姐一定是懷了聖胎，否則她這個姐姐從前不是太有學問不是太聰明的，這個肚子里的孩子不得了，將來生下來，我這個作舅舅的怎麼辦呢？於是他去修行去了，他連指甲都不剪。人家說你剪剪指甲嗎？他說，哪有功夫剪指甲，我要好好讀書，我不能讓我的外甥把我這個舅舅比下去，所以他外號叫長爪梵志。於是他把這個波羅門教的人家一輩子念完一部就不錯了，他全念完了。這回加去要跟外甥比較比較，結果一回去，人家說對不住，你的外甥出家了。天底下還有這樣的人，可以做我外甥的師父。於是他就去了，就跟釋迦牟尼算賬，他說我今天跟你比賽，我們兩人辯論，假設你輸了，你把外甥還我，假設我輸了，我把頭給你。釋迦牟尼說，你說吧，請問你修什麼的？修行的宗旨是什麼？他說，我以一切法不受為宗，一切法都不愛。釋迦牟尼說，如果是這樣的話，這句話你受不受啊。他說，你狡辯，我不跟你辯了。回頭就走，走了幾步，遭糕了，我全輸了。一切法不受，這句話受不受，要不受的話，這句話不成立，怎麼說都輸了。他說，好了，你砍我吧，釋迦牟尼說，在我的宗教中間沒有殺人這個事情，要是你願意的話，可以皈依我，於是他老老實實的皈依了。然後富樓那彌多羅尼子，釋迦牟尼十個第一的大弟子，有智慧第一，神通第一，他是說法第一。他可以把釋迦牟尼說的法原本照說出來，說得頭頭是道。須菩提是解空第一，所以他沒出家以前，他叫空生。他家非常有錢，他出生那天突然之間什麼都沒有了，財富寶貝什麼東西全都沒有了，家裡非常著急，說這生了個什麼怪孩子。你知道在印度，他們都很流行找所謂仙人，就是得道的人，生這個孩子，全家都空了。仙人說不空，三天之後就全現出來了，果然到了三天所有的東西都出來了。仙人說，你這個孩子將來的成就不得了，他一定會出家的。所以後來他出家了。我們知道在釋迦牟尼那兒有個比丘尼叫蓮花色，臉上跟蓮花一樣的，美極了，她是妓女。為什麼作妓女呢？身世非常的可憐，她十幾歲就結婚了，在印度結婚很早，她媽媽才二十幾歲。結果她發現他的丈夫跟她的媽媽有有關係，痛苦得不得了，她那時生了個女兒，離開丈夫就走了。於是遇到一個人再嫁，過了沒多久，帶了一個小老婆回來，一打聽這個小老婆是她的女兒。所以她傷心得不得了，天底下這麼倒霉的事情都讓我遇上了，我豁出去了，於是自己就亂來。怎麼說了？也不像是妓女，反正一切都不在乎了，男人可以胡來，我為什麼不可以？於是有一次她正要跟所謂一個長者子進入樹林，一個菩薩化身就跟她說，你這麼下去，不但你這輩子所受的都是過去的業報，你這輩子再這麼下去的話，下輩子不得了。你應該趕緊把這件事情斷掉，她聰明極了，立刻就悟了。悟了以後，她還是跟男人進到樹林里去，然後自己現出一堆白骨，這個男的嚇壞了。她就度這個男的說，你知道吧，無論多少漂亮的人，到最後都是一堆白骨而已，這個男的也因為她得度了。她就跟釋迦牟尼出家了。你知道佛教啊，釋迦牟尼並不比我們孔子高明多少啊，重男輕女到家了。和尚只有二百五十戒，尼姑是三百八十戒，即使老了受了具足戒，見到沙彌還要恭敬的站在旁邊。所以蓮花色呢，我們說男人神通第一是目犍連，女人神通第一就是蓮花色。釋迦牟尼為了度母親到怊利天為母親說法，所以一去去了很久，在天上沒有多久，但是在人間很久，大家非常想釋迦牟尼，於是把想他的相貌用木頭雕刻出來，這是第一尊佛相就是這麼來的。蓮花色尼有神通，平常我們都要跟在和尚後面，這回我知道釋迦牟尼就要從天上下來，他們不知道，我一個人先去。等到釋迦牟尼下來的時候，她給釋迦牟尼稽首，她說，世尊我第一個來接你的。釋迦牟尼說，你不是第一個，須菩提在洞中已經迎接我了。空生就是須菩提。所以在佛經里有好幾次提到須菩提，因為他解空第一。底下優波泥沙陀，也是佛的弟子，不太出名，不像迦葉舍利佛出名，但是這個人悟到了一切都是塵性，他是看到塵性悟道了。他說我們即使看到了，好比說我們修白骨觀，當我們真正修成了的時候，自己變成白骨，看所有人都是白骨。那麼他看到不只是變成白骨，白骨最後也變成微塵，微塵最後也不存在。所以他由這個東西證入空性，證入虛空。證入虛空以後呢，他發現不但色是空的，沒有，空也沒有啊。這個大家體會吧，不但是色是沒有的，空也是沒有的，空是對色而說，對不對？有無相生，難易相成。大家還記得吧？我們說沒有，是說從前有過，根本沒有這樣東西，何必說無呢？假設我們說色沒有，還談什麼空啊？由此體悟到色即是空，空即是色。大家知道心經的色不異空，空不異色，這還是兩個，他證悟到色空不二，所以釋迦牟尼說你印證到不二法門，所以稱他為尼沙陀。而為上首，就是佛講經的時候他們坐在高處，上首。復有無量辟支，就是辟支加佛陀的簡稱，釋迦牟尼沒出世的時候，他們沒聽過所謂緣覺，那麼這樣的人，他自己不是因為聽佛說緣覺而悟道的，我們管他辟支佛。聽了佛從老死到生，六入到名色，識到行，行到無明，倒著往上數。十二因緣呢？我們為什麼有死，我們生了嘛，我們為什麼生，因為我們有，為什麼有，因為我們取了，我們為什麼取？因為我們愛，為什麼愛？因為受，為什麼受？因為接觸。用六根接觸的，意是名。因為有名有色，什麼叫名色？因為有識，分別心。為什麼會有識？因為心裡發動了，行，所以張拙秀才悟道以後「一念不生全體現，六根才動被雲遮」，一行天下事情都來了，所以十二因從老死往上追。然後因為無明了，所以我們緣行就出來了，名色緣六入。所以十二因緣，一個是從上往下，一個是從下往上，我們人是因為緣，我們有今天完全是緣生啊。所以說諸法因緣生，我們怎麼能夠逃過輪迴，逃過老死，往上頭走，不要看這是緣覺，是小乘，這是佛法的基本。所以這個辟支佛不是聽佛說十二因緣，而是他自己就是知道生死的因緣就是這麼來的，這叫辟支。等到聽到的，這叫緣覺。還有個小乘叫聲聞，像五大臣。佛最初在鹿野園度的，開始是說四聖諦，苦集滅道。苦怎麼來的？貪嗔痴慢疑積攢起來的，所以集是苦的因，苦是集的果。怎麼把這個痛苦滅掉呢？唯一的辦法是修八證道，所以滅是道的果，道是滅的因，所以知道懂得這四聖諦的就叫聲聞。釋迦牟尼從講四聖諦起，講十二因緣，都談的是因果，沒有離開因果過，無論小乘的，還是大乘的，講到最高大乘的時候，除非講到一切都是幻生的。而他講的這些東西都是事相，世間的一切萬相沒有不是因果的，但是這個因果只是談到萬相。談到本體，非因緣、非自然，所以這要弄清楚。佛談因果報應這些東西是談我們看到的萬相，但是你真正談到最後本體的時候，非因緣非自然。假設它是因緣的話，怎麼叫本體？它用什麼因生的，用什麼緣成的，但是也不是自然而然就有，是本自具足，人人都有的。復有無量辟支無學。我們證果，小乘證果四個果，所以叫四果羅漢。這個無學啊，是達到第四果阿羅漢果，可以不必再學了。初果須陀洹，是預流果，剛剛參與入流。然後阿那含果就是說我這一輩子，我還要再回來一次，人世間還要輪迴一次。阿那漢還果，然後到阿羅漢果，是四果羅漢，不必再學了，也沒有東西可學了。所以釋迦牟尼剛剛開始告訴他的這些弟子們，希望他們得到阿羅漢果。阿羅漢叫殺賊，他已經把賊全殺了，是傷害到我們的名利權情，貪嗔痴慢疑嫉妒，這才是殺害我們的，跟賊一樣的。然後呢，也叫應供，因為他修行到這個地步，他可以接受天人的供養。另外一個，不生，他是「世事已辦，梵行已立，不受後有」，三界都不來了。所以無學就是已經證得四果羅漢。並其初心，就是我們剛發心，我們現在都算初心，這個佛法倒是什麼東西，真是好。那麼我發了心想要學，什麼果都沒有證，可是我們發心想要學。同來佛所。這些大羅漢都來了。屬諸比丘休夏自恣。在印度啊，平常都要托缽乞食，但是呢，有一陣子有九十天下大雨，沒辦法乞食。於是釋迦牟尼說現在我們休夏，夏天休息，不是玩啊，自己來批評自己，這叫自恣。自己說自己的毛病，我這個人還是有貪心，我還是有嗔念。你不批評，別人批評你。這一個休夏自恣，一共九十天。期滿的時候正是七月十四、十五、十六三天，休夏我們又叫結夏。不出去乞食，我們怎麼樣？現在還有這個規矩，就是供養他，把東西送給他們。所以我們對於出家人在結夏的時候，所以我們送糧食水果跟衣服，這時候就供養他們。這個時候呢，能夠休夏而且自恣，自己反省，自己責備自己。責備自己就跟頭一句話一樣的，嚴凈毗尼，非常嚴肅的，對於戒律要守得清凈、非常乾淨。比丘二百五十戒，我做到了沒有，哪一點錯了，自己不說的話，大家公審。自恣，我說共產黨就是學這個。自己不自白，大家來公審。十方菩薩咨決心疑，所有的菩薩都來了，咨是向佛提出問題，於是把心裡的疑惑都解決了。欽奉慈嚴，對於佛的慈悲和教誨，非常恭敬的接受。將求密義，為什麼對釋迦牟尼這麼好，希望釋迦牟尼能夠教給他們佛的密義。即時如來敷坐宴安，古時候沒有座位的，都是習地而坐，釋迦牟尼要說法的時候，要把座位坐好，心裡頭非常平和，非常安祥，為諸會中，宣說法要。為會裡十方的菩薩這些大弟子，還有初發心的一直到四果羅漢，給他們宣揚指示最深、最奧妙的法嚴，我們剛剛吃完飯啊，吃了飯只是飽肚子啊。我們聽到很好的法，跟吃一樣的，這個是食物的酒席，聽法是聽說法的酒席，很豐富的宴席，就跟大家在吃一頓好飯一樣的。所以說比丘，乞士，上乞佛法以養慧命，下乞飲食以養身命。慧命怎麼養呢？聽法啊。<="" div="">

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