看了這篇講稿，就知道周文王是怎樣寫《周易》了

我研究周易三十年，創建了「四維解易法」易學體系，和所有的易學理論都是不同的。希望大家先把自己以往學習周易的思路放一下，看看我講的有沒有道理。先聲明，我講的都是卦爻辭裡面表達的或暗含的意思，沒有佐料和雞湯，我也不會燉雞湯。

今天講講《坤》卦。我前一段時間發過兩篇對《坤》卦的解析，可能大家沒看到。這一卦包含的信息比較多，可以從每一個字的反覆推敲中獲得更多的收穫。

許多《周易》愛好者希望能看懂卦爻辭，知道周易說的什麼意思。其實你要是抱著這種思想學習的話會令你失望的，因為以往的書籍都想解釋清楚卦爻辭講的是什麼，但都弄不明白，也就講不清楚。我通過講這一卦，你可以明白是誰寫的周易，在什麼情況下寫的，依據什麼寫的，是寫給誰看的，想要表達什麼主旨，分別有幾層含義，句子的結構有什麼特色，每個字暗含的意義是什麼，寫斷辭有什麼講究。你只要能耐心閱讀這篇長文，就能獲得超預期的結果。

寫作背景

當時的形勢是文王被商紂王關押在羑里，就是現在的湯陰縣，而周國的政治外交和軍事一直是文王親力親為，姬發沒有成熟的執政經驗。文王生死難料，國際形勢又是如此複雜，所以文王就產生了寫《周易》用於指導周國發展的想法。筮卦規則只有周國少數幾個人知道，商朝大臣根本是不懂的，這是《周易》產生的客觀條件。

每個卦的卦符代表了一種形勢狀態，卦辭是根據卦符狀態寫出來的。像坤卦，卦符六個爻全陰，沒有陽爻，說明什麼呢？說明這個世界沒有領導者。商紂王是眾諸侯的領導，但諸侯都有反叛之心。周國是最強大的諸侯國，文王又被軟禁起來，現在各國管各國的事，如同一盤散沙，就是坤卦六爻的卦象內涵。

兩個八卦內為地、外為地，各守疆界。兩個八卦聯合起來又是相同的一個整體，又有聯合之義。所以文王借這個卦，撰寫卦爻辭，提出自己對這種形勢的分析和戰略思想。

「坤元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安，貞吉。」

首先談一下「坤」字。

一般解釋，乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤是八卦之名。兩個八卦「坤」卦組合成的六爻卦也稱為坤卦，其實這是錯誤的。

一、《大象》裡面很明確指出「地勢坤」，就是兩個地卦相連為坤，八卦的名稱為「地」，其它八卦的名稱也要以象辭所言為準。

二、「坤」是六爻卦用字。在解卦辭時，「坤」不能當卦名解，因為做卦名講就成了名詞。「元亨」是針對某種行為而言的，名詞沒有元亨。所以坤不能解為地。

既然坤不是地，就說明《易傳》對「坤」下的定義是不對的，也就是到目前為止要對坤的所有解釋都要推翻，我們可以大膽地重新推論。

坤由土、申構成。土怎麼理解呢？土就是指八卦中的地。看一下卦象，內卦為地，外卦為地，是各守疆土的意思。你的國家守住你的疆土；我的國家守住我的疆土，保持這種局面。

再看「申」字旁，《說文》：「申，神也。從臼，自持也」按現在理解，就是雙手奉香敬神。在很多地方清明、十月一上祖墳都是在申時，就是敬神的時刻。

古人認為你佔有的土地不管是自己拓展的，還是用戰爭搶奪來的，都是神賜給的，神不賜給你，還會丟掉。所以「坤」的意思是要保守住上天賜給我們的這片疆土。這與卦象是一致的。

「坤元亨」。《文言》：「元，善之長也。」善就是好，我們是好的，和我們敵對的是不好的。長是首長，指國君。在卦辭中「元」就是指國家。《周易》是文王寫給武王、周公等公子看的，是講應當怎樣妥善處理各種問題，從這個意義上說，「元」就是指周國，講周國應當在當前形勢下怎樣做。

「亨」，《文言》：「嘉之會也。」指最好的方法。大家可以看一下卦辭中帶「亨」的，都是與國家大政方針或戰略思想有關。「元亨」更是與國家戰略思想有關，不是一般的方針，是大政方針。那些把「亨」解作「享」的把周易完全解成卜筮之辭，是不對的。

「亨」字在具體解釋中還有個語法功能，是大家不知道的。如果說亨是最好的，那它的有特定指向，是我們亨呢？是所有的人這樣做都亨呢？還是我們的敵人這樣做也亨呢？文王寫周易是給自己人看到，是不能給別人看的，別人看了也不懂，所以這個特定的主語是「我們」，我們這樣做亨。

亨字在白話解釋時不能都寫成「亨通」，這樣就把字解死了，等於沒白話。它要根據動詞的不同，用不同的概念解釋。

「亨」的語法意義在哪裡呢？像「坤元亨」，白話解釋時前面要把主語「我們」添加上，是「我們坤元亨。」

這樣再白話就清楚了，文王在自己被囚禁的情況下，「坤元亨」，指出：（我們）要守衛好上天賜給的這片國土（坤），才能保證周國的（元）長期安寧（亨）。

關於「利牝馬之貞。」

看過周易註解的都知道，牝馬指雌馬，牡馬指雄馬，牡馬是頭馬，沒有頭馬在前，牝馬是不會走出自己活動範圍的。為什麼寫牝馬呢？卦象沒有陽爻，就是一盤散沙，形成不了合力，馬就不敢出行。但為什麼寫馬而不寫別的動物呢？因為馬是用來作戰的。如果用來運輸，會寫車馬；如果軍隊出征，會寫乘，是馬拉著戰車。這個馬又是動態的，如果是靜態的會寫馬牢。所以既是動的，又不是向外出征的，言外之意就是要求加強在國境線上巡邏守衛，我們不去進攻別人，也要防止別人來侵犯我們。

「利」是有利於，沒有異議。這個「貞」字異議就大了。傳統解釋為「正固」。如傅佩榮先生譯為：「適宜像母馬那樣的正固。」歷來都這樣想，大家就不覺得好笑了，反正我覺得好笑的很，母馬怎麼正固了？這屬於錯解。

「貞」在甲骨卜辭中指「貞人」，屬於卜筮概念，但在周易中就增加了主觀意象，指這樣做好還是不好。「利貞」就是這樣做好，有利於這樣做。「貞凶」就是這樣做很不好。在這裡我就不詳細論證了。「這樣做」指像誰的樣子去做呢?「利牝馬之貞」就是說有利於像牝馬一樣去做。牝馬的意義前面講了，是一種既不出界又要活動的行為。

明白了這點不算完，我們應當進一步追問：文王為什麼要特意寫「利貞」？其實意在強調這是一種既定戰略思想，是目前必須遵守的方針。周易卦爻辭中沒有多餘的廢話，即寫「利貞」，就是不要講價錢，堅決遵守。這叫以不變應萬變。

「君子有攸往，先迷後得，主利。」

攸，所。有攸往不是漫無目的的出去，而是有目的地的前往。有攸往也指走出國境。

有一個問題，為何是「君子」有攸往？君子有兩個概念，一是個人身份；二是沒有統領身份。坤卦講的是國家大政，應當與沒有統領身份有關。前面說了，文王要求不要走出國境，如果有人違背命令執意出去，就不是君子了，所以這種出去是不得已而為之。在天下大亂之際，文王被羈押於商，有可能別的實力強的邦國邀請周國共同謀事，又無法推脫，怎麼辦？

「先」是走在前面。走在誰的前面，自然是走在別的方國部隊的前面。我們不領頭鬧事，不見得別人不領頭鬧事，我們有我們的主張，如果我們打仗時沖在前面，是替別人賣命，這與我們自己的志向不一致，就是迷失了自己的方向。

「後」是走在後面。這個「得」字很有學問。慢慢走在後面，看戰爭形勢，如果對我們有利，就一擁而上，繳獲戰利品。雖然這樣有點小人心思，但戰爭是殘酷的，誰取得勝利，誰獲得最終利益才是最終的贏家。

主的本義是燈燭，晚上的燈光，引申為主見。坤卦六爻全陰，沒有領導，沒有主見，各行其是。我們要按照我們的既定目標行事，就是主見，才有利。

「西南得朋，東北喪朋。」

西南、東北可以從兩個角度考慮：一是周原和殷都，相對位置是西南和東北；一個是周國的西南方位的方國和東北方位的方國。第二種更符合坤卦的戰略思想。誰是我們的朋友，誰是我們的敵人，這是個嚴肅問題，只有文王最清楚。

一是從長期相處的關係和歷史進程考慮，文王的父親季歷執政時就開始拓展疆土，到文王時經過多年拼搏，周國雄霸一方，西南方國成了可靠的盟友。東北方的方國則時好時壞，因為他們夾在商周之間，習慣性的腳踏兩隻船，是不可靠的。

二是文王被囚禁以後，東北方的方國有可能受商王的指使或施壓，覺得周國群龍無首，原來的盟友會撕破臉皮來侵佔國土，所以文王指出了這種利害關係，讓姬發他們心中有數。

「安」就是安定。對「吉」我們應該清楚它的界限。「亨」是對國家政策路線而言的；「吉」是針對個人而言的。文王被紂王羈押，會造成老百姓人心惶惶，再有特務造謠，容易產生動蕩。所以現在的重要工作是維穩，讓老百姓生活安定。「貞」是代指安定。「貞吉」意在強調這項工作的重要性。這句話的白話是：一定要讓老百姓安定生活，只有這樣才吉。

卦辭表達了這麼幾層含義：1目前的戰略思想是什麼；2應該採取什麼具體措施；3如果有不可控的情況出現怎麼辦；4怎麼分清敵友；5現在工作的重點是什麼。

初六履霜，堅冰至

初六最下，履、霜、冰、至都是下面的事，與爻位聯繫在一起的。

霜是秋冬之際，堅冰是深冬之時。

但履和至寫的不對。不對在哪裡呢？「霜」是天上下來的冷氣將空氣中的水分凝結而成的，是嚴寒天氣的預兆。「至」《說文》：「鳥飛從高下至地也」是從上落到地面上。正確的寫法應該是：霜至，履堅冰。為什麼要反著寫呢？

霜，代表小的失誤。履霜形容從整個事情的一開始就踏入了錯誤的道路。「堅冰至」有兩種含義：一是嚴寒來到了；二是以堅冰代表的重大錯誤是由上層決策所導致的。這句話的意思是作為決策者，思考問題要縝密，從事物發展起始就要做好，凡事從大處著眼，小處著手。

六二居內中，從靜。

直，正直。

方，《說文》：「方，併船也，象兩舟省總頭形。」其原義是將兩個船並聯在一起。需要注意的是卦爻辭和《大象》所言的「方」概念是不同的，卦爻辭一般是造字的原義，象辭用的是引申義，所以不能用象辭的「方」定義卦辭的方。並聯的含義：一是聯合在一起，二是沒有主從之分。大是大的力量，即一加一大於二的力量。正直的方國聯合起來，就能形成大的力量。

在內中之爻談聯合，是講我們要和鄰邦友好聯合，互相照應，可以威懾有不良企圖的邦國。這也是文王提出的在亂世中的戰略思想。

習（習），甲骨文中羽下面是日。日代表天。習（習）是伸展著羽翼飛向於天。習在句子中是往高處起的意思，學習是引申義。不習，是不要起事。

我們和鄰邦聯合起來了，力量強大了，有些人可能就膨脹了，但這種聯合的目的是形成防禦陣線，不是為了起事。因為要起事必須有一個為主，一個或數個為從，才能成功。但誰來主事呢？這是個問題。所以不能「習」。

「無不利」是強調「不習」的正確性。一些臣屬不明白聯合鄰邦的意義，覺得勢力大了就可以攻打弱小的或有仇怨的國家，但是不能這麼做，目前只有不起事才是最有利的決策。

六三含章，可貞。或從王事，無成有終

章：原指音樂一個章節；樂章。又表示完滿，引申為完整的規劃、宏大的目標。含章，暗藏著宏大的志向。王事，商王徵調諸侯國派兵征伐叛亂者。可貞，可以這樣做。

為什麼說「六三含章可貞」呢？六三爻為兵，是弱旅。假如在不得已的情況下，我們要派兵跟隨商王出征那就派弱旅，或裝作軟弱的樣子。這是做樣子給商王看，讓他不防備我們，其實我們心中暗藏著宏圖大業。如果不寫「含章」，六三就是真弱旅了；寫了「含章」，就是表面示弱，其實內在剛強。

「或從王事，無成有終。」是對前面句子的解釋，意思是前面說的是當我們的軍隊跟隨商王征戰時，不要追求成就，才能有完美的結局。光看前面的句子，不知「六三含章」要表達什麼思想；光看後面的句子，不知「無成有終」指的是什麼意思。只有這兩句話連貫起來分析，才能知道話里話外的意思。

「括囊」是把口袋裝滿東西紮緊了，就是聚斂財物的意思。這裡不是搜刮本國老百姓的財物，而是掠奪其他部族的財物。四爻在外，是出去掠奪。跟著商軍出征，我們的任務不是建立功勛，而是掠奪財物。在亂世中，打仗打的是財力，別管是什麼樣的錢財，只要撈到手裡就行，反正是打著商王的旗號。

「咎」是錯，無咎是沒錯。「譽」是讚美，無譽是沒有人讚美你。「無咎，無譽」只能是指在國外掠奪財物。獲取了財物，充實了我們的財政，對我們來說是沒有錯的。借打仗的機會，沒立戰功，卻扛著滿滿的口袋回去了，別人也不會讚美你。管他呢，該怎麼做我們自己心裡有數。

六五黃裳元吉

六五是君位，指國君應堅持的治國原則。「黃裳」應該取自《繫辭》：「黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。」《繫辭》十三卦的前面很明確寫著：「古者包犧氏之王天下也，」是說十三卦之辭是從遙遠的古代流傳下來的，故十三卦極有可能是《歸藏》易的原文。坤卦全陰，象徵天下大亂；乾卦全陽，象徵大治。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，正是敘述這一治理過程。「垂衣裳」是不起兵戈，發展農業，改善民生。「元」指國家。文王延續《歸藏》的主題，提出這一點，是強調在目前形勢下要以培養國力為中心任務，我們的國家才吉。如果窮兵黷武，國家本身貧窮，再搞軍備競賽，那就變成凶了。

上六在最上，「龍」似是指從天上下界的應龍。《山海經·大荒東經》：「大荒東北隅中，有山名曰凶犁土丘。應龍處南極，殺蚩尤與夸父，不得復上。」傳說黃帝與蚩尤在涿鹿之野大戰，應龍助陣黃帝，殺掉了蚩尤和夸父。玄為天，黃為地。「其血玄黃」是說屍橫遍野，血染天地。文王借黃帝戰勝蚩尤統一中原部落的故事，指出我們應當尋訪像應龍一樣的隱士高人來幫助我們打天下，但要防止過多的犧牲生命。

用六是筮法範疇，不能斷定是文王所寫，故不予置評。