朱子語類[宋]黎靖德 編卷五十三 孟子三

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卷五十三 孟子三

　　◎公孫丑上之下 　　△以力假仁章 　　彝叟問：""行仁"與"假仁"如何？"曰："公且道如何是"行仁、假仁"？"曰："莫是誠與不誠否？"曰："這個自分曉，不須問得。如"由仁義行，非行仁義"處卻好問。如行仁，便自仁中行出，皆仁之德。若假仁，便是恃其甲兵之強，財賦之多，足以欺人，是假仁之名以欺其眾，非有仁之實也。故下文言"伯必有大國"，其言可見。"又曰："成湯東征西怨，南征北怨，皆是拯民於水火之中，此是行仁也。齊桓公時，周室微弱，夷狄強大，桓公攘夷狄，尊王室，"九合諸侯，不以兵車"。這只是仁之功，終無拯民塗炭之心，謂之"行仁"則不可。"〔卓〕 　　問"以力假仁"，"以德行仁"。曰：""以力假仁"，仁與力是兩個；"以德行仁"，仁便是德，德便是仁。"問"霸"字之義。曰："霸即伯也，漢書引"哉生魄"作"哉生霸"，古者"霸、伯、魄"三字通用。"〔夔孫〕 　　"以德行仁者王"。所謂德者，非止謂有救民於水火之誠心。這"德"字又說得闊，是自己身上事都做得是，無一不備了，所以行出去便是仁。〔僩〕 　　問"以德行仁者王"。曰："且如成湯"不邇聲色，不殖貨利；德懋懋官，功懋懋賞；用人惟己，改過不吝；克寬克仁，彰信兆民"。是先有前面底，方能"彰信兆民"，"救民於水火之中"。若無前面底，雖欲"救民於水火之中"，不可得也。武王"亶聰明，作元後"，是亶聰明，方能作元後，"救民於水火之中"。若無這亶聰明，雖欲救民，其道何由？"〔燾〕 　　仁則榮章 　　"仁則榮，不仁則辱"。此亦只是為下等人言。若是上等人，他豈以榮辱之故而後行仁哉？伊川易傳比彖辭有云："以聖人之心言之，固至誠求天下之比，以安民也。以後王之私言之，不求下民之附，則危亡至矣。"蓋且得他畏危亡之禍，而求所以比附其民，猶勝於全不顧者，政此謂也。〔僩〕 　　尊賢使能章 　　"市廛而不征"。問："此市在何處？"曰："此都邑之市。人君國都如井田樣，畫為九區：面朝背市，左祖右社，中間一區，則君之宮室。宮室前一區為外朝，凡朝會藏庫之屬皆在焉。後一區為市，市四面有門，每日市門開，則商賈百物皆入焉。賦其廛者，謂收其市地錢，如今民間之鋪面錢。蓋逐末者多，則賦其廛以抑之；少則不廛，而但治以市官之法，所以招徠之也。市官之法，如周禮司市平物價，治爭訟，譏察異服異言之類。市中惟民乃得入，凡公卿大夫有爵位及士者皆不得入，入則有罰。如"國君過市，則刑人赦；夫人過市，則罰一幕；世子過市，則罰一欒；命夫、命婦過市，則罰一蓋、帷"之類。左右各三區，皆民所居。而外朝一區，左則宗廟，右則社稷在焉。此國君都邑規模之大概也。"〔僩〕 　　或問：""法而不廛"，謂治以市官之法，如何是市官之法？"曰："周禮自有，如司市之屬平價，治爭訟，謹權量等事，皆其法也。"又問："市，廛而不征，法而不廛。"曰：""市，廛而不征"，謂使居市之廛者，各出廛賦若干，如今人賃鋪面相似，更不徵稅其所貨之物。"法而不廛"，則但治之以市官之法而已，雖廛賦亦不取之也。"又問：""古之為市者，以其所有，易其所無者，有司者治之耳。"此便是市官之法否？"曰："然。如漢之獄市、軍市之類，皆是古之遺制。蓋自有一個所在以為市，其中自有許多事。"〔廣〕 　　""市，廛而不征，法而不廛"，伊川之說如何？"曰："伊川之說不可曉。橫渠作二法，其說卻似分明。"〔謨〕 　　問：""廛無夫里之布"。周禮："宅不毛者有裡布，民無職事，出夫家之徵。"鄭氏謂宅不種桑麻者，罰之，使出一里二十五家之布。不知一里二十五家之布是如何？"曰："亦不可考。"又問："鄭氏謂民無常業者，罰之，使出一夫百畝之稅，一家力役之徵。如何罰得恁地重？"曰："後世之法與此正相反，農民賦稅丁錢卻重，而游手浮浪之民，泰然都不管他。"因說："浙間農民丁錢之重，民之彫困，不可開眼！"〔至〕 　　人皆有不忍人之心章 　　"人皆有不忍人之心"者，是得天地生物之心為心也。蓋無天地生物之心，則沒這身。才有這血氣之身，便具天地生物之心矣。〔燾〕 　　"人皆有不忍人之心"。人皆自和氣中生。天地生人物，須是和氣方生。要生這人，便是氣和，然後能生。人自和氣中生，所以有不忍人之心。 　　"天地以生物為心"。天包著地，別無所作為，只是生物而已。亘古亘今，生生不窮。人物則得此生物之心以為心，所以個個肖他，本不須說以生物為心。緣做個語句難做，著個以生物為心。〔僩〕 　　問："天地以生物為心，而所生之物，因各得夫天地之心以為心，所以"人皆有不忍人之心"。"曰："天地生物，自是溫暖和煦，這個便是仁。所以人物得之，無不有慈愛惻怛之心。"又曰："人物皆得此理，只緣他上面一個母子如此，所以生物無不肖他。"又曰："心如界方，一面青，一面赤，一面白，一面黑。青屬東方，仁也；赤屬南方，禮也；白屬西方，義也；黑屬北方，智也。又如寅卯辰屬東方，為春；巳午未屬南方，為夏；申酉戌屬西方，為秋；亥子丑屬北方，為冬。寅卯辰是萬物初生時，是那生氣方發，這便是仁。至巳午未，則萬物長茂，只是那生氣發得來盛。及至申酉戌，則那生氣到此生得來充足無餘，那物事只有許多限量，生滿了更生去不得，須用收斂。所以秋訓揫。揫，斂也，揫斂個什麼？只是生氣到這裡都揫斂耳。若更生去，則無合殺矣。及至亥子丑屬冬。冬，終也；終，藏也。生氣到此都終藏了，然那生底氣早是在裡面發動了，可以見生氣之不息也，所以說"復，見天地之心"也。"〔胡泳〕 　　""天地以生物為心"。譬如甄蒸飯，氣從下面滾到上面，又滾下，只管在裡面滾，便蒸得熟。天地只是包許多氣在這裡無出處，滾一番，便生一番物。他別無勾當，只是生物，不似人便有許多應接。所謂為心者，豈是切切然去做，如雲"天命之，豈諄諄然命之"也？但如磨子相似，只管磨出這物事。人便是小胞，天地是大胞。人首圓象天，足方象地，中間虛包許多生氣，自是惻隱；不是為見人我一理後，方有此惻隱。而今便教單獨只有一個人，也自有這惻隱。若謂見人我一理而後有之，便是兩人相夾在這裡，方有惻隱，則是仁在外，非由內也。且如乍見孺子入井時有惻隱，若見他人入井時，也須自有惻隱在。"池錄作："若未見孺子入井，亦自是惻隱。"問："怵惕，莫是動處？因怵惕而後惻隱否？"曰："不知孟子怎生尋得這四個字恁地好！"〔夔孫〕 　　孟子"赤子入井"章，間架闊，須恁地看。〔夔孫〕 　　說仁，只看孺子將入井時，尤好體認。〔季札〕 　　問："如何是"發之人心而不可已"？"曰："見孺子將入井，惻隱之心便發出來，如何已得！此樣說話，孟子說得極分明。世間事若出於人力安排底，便已得；若已不得底，便是自然底。"〔祖道〕 　　方其乍見孺子入井時，也著腳手不得。縱有許多私意，要譽鄉黨之類，也未暇思量到。但更遲霎時，則了不得也。是非、辭遜、羞惡，雖是與惻隱並說，但此三者皆自惻隱中發出來。因有惻隱後，方有此三者。惻隱比三者又較大得些子。〔義剛〕 　　"非惡其聲"，非惡其有不救孺子之惡聲也。〔升卿〕 　　問："惡其聲而然，何為不可？"曰："惡其聲，已是有些計較。乍見而惻隱，天理之所發見，而無所計較也。惡其聲之念一形，則出於人慾矣。人慾隱於天理之中，其幾甚微，學者所宜體察。"〔燾〕 　　或問："非內交、要譽、惡其聲，而怵惕惻隱形焉，是其中心不忍之實也。若內交、要譽、惡其聲之類一毫萌焉，則為私慾蔽其本心矣。據南軒如此說，集注卻不如此說。"曰："這當作兩截看。初且將大界限看，且分別一個義利了，卻細看。初看，惻隱便是仁，若恁地殘賊，便是不仁；羞惡是義，若無廉恥便是不義；辭遜是禮，若恁地爭奪，便是無禮；是非是知，若恁地顛顛倒倒，便是不知。且恁地看了，又卻於惻隱、羞惡上面看。有是出於至誠如此底，有不是出於本來善心底。"〔賀孫〕 　　先生問節曰："孺子入井，如何不推得羞惡之類出來，只推得惻隱出來？"節應曰："節以為當他出來。"曰："是從這一路子去感得他出來。"〔節〕 　　如孺子入井，如何不推得其他底出來，只推得惻隱之心出來？蓋理各有路。如做得穿窬底事，如何令人不羞惡！偶遇一人衣冠而揖我，我便亦揖他，如何不恭敬！事有是非，必辨別其是非。試看是甚麼去感得他何處，一般出來。〔節〕 　　孟子論"乍見孺子將入於井，怵惕惻隱"一段，如何說得如此好？只是平平地說去，自是好。而今人做作說一片，只是不如他。又曰："怵惕、惻隱、羞惡，都是道理自然如此，不是安排。合下制這"仁"字，才是那傷害底事，便自然惻隱。合下制這"義"字，才見那不好底事，便自然羞惡。這仁與義，都在那惻隱、羞惡之先。未有那惻隱底事時，已先有那愛底心了；未有那羞惡底事時，已先有那斷制裁割底心了。"又曰："日用應接動靜之間，這個道理從這裡迸將出去。如個寶塔，那毫光都從四面迸出去。"〔僩〕 　　或問"滿腔子是惻隱之心"。曰："此身軀殼謂之腔子。而今人滿身知痛處可見。"〔銖〕池錄作："疾痛痾癢，舉切吾身，何處不有！" 　　問"滿腔子是惻隱之心"。曰："此身軀殼謂之腔子。能於此身知有痛，便見於應接，方知有個是與不是。"〔季札〕 　　問：""滿腔子是惻隱之心。"只是此心常存，才有一分私意，便闕了他一分。"曰："只是滿這個軀殼，都是惻隱之心。才築著，便是這個物事出來，大感則大應，小靶則小應。恰似大段痛傷固是痛，只如針子略挑些血出，也便痛。故日用所當應接，更無些子間隔。癢痾疾痛，莫不相關。才是有些子不通，便是被些私意隔了。"〔賀孫〕 　　問：""滿腔子是惻隱之心"，或以為京師市語："食飽時心動。""呂子約雲。曰："不然，此是為"動"字所拘。腔子，身里也，言滿身里皆惻隱之心。心在腔子里，亦如雲心只是在身里。"問："心所發處不一，便說惻隱，如何？"曰："惻隱之心，渾身皆是，無處不發。如見赤子有惻隱之心，見一蟻子亦豈無此心！"〔可學〕 　　問："如何是"滿腔子皆惻隱之心"？"曰："腔，只是此身里虛處。"問："莫是人生來惻隱之心具足否？"曰："如今也恁地看。事有個不穩處，便自覺不穩，這便是惻隱之心。林擇之嘗說："人七尺之軀，一個針劄著便痛。""問："吾身固如此，處事物亦然否？"曰："此心應物不窮。若事事物物常是這個心，便是仁。若有一事不如此，便是這一處不仁了。"問："本心依舊在否？"曰："如今未要理會在不在。論著理來，他自是在那裡。只是這一處不恁地，便是這一處不在了。如"率土之濱，莫非王臣"。忽然有一鄉人自不服化，稱王稱伯，便是這一處無君，君也只在那裡，然而他靠不得。不可道是天理只在那裡，自家這私慾放行不妨。王信伯在館中，范伯達問："人須是天下物物皆歸吾仁？"王指窗櫺問范曰："此窗還歸仁否？"范默然。某見之，當答曰："此窗不歸仁，何故不打壞了？"如人處事，但個個處得是，便是事事歸仁。且如窗也要糊得在那裡教好，不成沒巴鼻打壞了！"問：""仁者以萬物為一體"，如事至物來，皆有以處之。如事物未至，不可得而體者，如何？"曰："只是不在這裡。然此理也在這裡，若來時，便以此處之。"〔榦〕 　　問：""滿腔子是惻隱之心"，如何是滿腔子？"曰："滿腔子，是只在這軀殼裡，"腔子"乃洛中俗語。"又問："惻隱之心，固是人心之懿，因物感而發見處。前輩令以此操而存之，充而達之。不知如何要常存得此心？"曰："此心因物方感得出來，如何強要尋討出？此心常存在這裡，只是因感時識得此體。平時敬以存之，久久會熟。善端發處，益見得分曉，則存養之功益有所施矣。"又問："要惻隱之心常存，莫只是要得此心常有發生意否？"曰："四端中，羞惡、辭讓、是非亦因事而發爾。此心未當起羞惡之時，而強要憎惡那人，便不可。如惻隱，亦因有感而始見，欲強安排教如此，也不得。如天之四時，亦因發見處見得。欲於冬時要尋討個春出來，不知如何尋。到那陽氣發生萬物處，方見得是春耳。學者但要識得此心，存主在敬，四端漸會擴充矣。"〔宇〕 　　"滿腔子是惻隱之心"。不特是惻隱之心，滿腔子是羞惡之心，滿腔子是辭遜之心，滿腔子是是非之心。彌滿充實，都無空闕處。"滿腔子是惻隱之心"，如將刀割著固是痛，若將針劄著也痛，如爛打一頓，固是痛，便輕掐一下，也痛，此類可見。〔僩〕 　　""滿腔子是惻隱之心"，腔子，猶言邼郭，此是方言，指盈於人身而言。"因論"方言難曉，如橫渠語錄是呂與叔諸公隨日編者，多陝西方言，全有不可曉者。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕 　　惻隱之心，頭尾都是惻隱。三者則頭是惻隱，尾是羞惡、辭遜、是非。若不是惻隱，則三者都是死物。蓋惻隱是個頭子，羞惡、辭遜、是非便從這裡發來。〔夔孫〕 　　既仁矣，合惻隱則惻隱，合羞惡則羞惡。〔節〕 　　不成只管惻隱，須有斷制。〔德明〕 　　惻隱羞惡，也有中節、不中節。若不當惻隱而惻隱，不當羞惡而羞惡，便是不中節。〔淳〕 　　仁義禮智，性也，且言有此理。至惻隱、羞惡、辭遜、是非，始謂之心。〔德明〕 　　惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也。仁義禮智，性也。心，統情性者也。端，緒也。因情之發露，而後性之本然者可得而見。〔季札〕 　　四端本諸人心，皆因所寓而後發見。〔季札〕 　　王丈說："孟子"惻隱之心"一段，論心不論性。"曰："心性只是一個物事，離不得。孟子說四端處最好看。惻隱是情，惻隱之心是心，仁是性，三者相因。橫渠雲"心統性情"，此說極好。"〔閎祖〕 　　王德修解四端，謂和靖言："此只言心，不言性。如"操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉"，亦只是言心。"曰："固是言心。畢竟那仁義禮智是甚物？仁義禮智是性，端便是情。才說一個"心"字，便是著性情。果判然是二截如何？"此處疑有闕誤。德修曰："固是"心統性情"，孟子於此只是說心。"〔文蔚〕 　　問：""四端"之"端"，集解以為端緒。向見季通說"端乃尾"，如何？"曰："以體、用言之，有體而後有用，故端亦可謂之尾。若以始終言之，則四端是始發處，故亦可以端緒言之。二說各有所指，自不相礙也。"〔廣〕 　　"四端未是盡，所以只謂之端。然四端八個字，每字是一意：惻，是惻然有此念起；隱，是惻然之後隱痛，比惻是深；羞者，羞己之非；惡者，惡人之惡；辭者，辭己之物；讓者，讓與他人；是、非自是兩樣分明。但仁是總名。若說仁義，便如陰陽；若說四端，便如四時；若分四端八字，便如八節。"又曰："天地只是一氣，便自分陰陽，緣有陰陽二氣相感，化生萬物，故事物未嘗無對。天便對地，生便對死，語默動靜皆然，以其種如此故也。所以四端只舉仁義言，亦如陰陽。故曰："立天之道，曰陰與陽；立人之道，曰仁與義。""〔明作〕 　　四端皆是自人心發出。惻隱本是說愛，愛則是說仁。如見孺子將入井而救之，此心只是愛這孺子。惻隱元在這心裏面，被外面事觸起。羞惡、辭遜、是非亦然。格物便是從此四者推將去，要見裡面是甚底物事。〔賜〕 　　仁言惻隱之端，如水之動處。蓋水平靜而流，則不見其動。流到灘石之地，有以觸之，則其勢必動，動則有可見之端。如仁之體存之於心，若愛親敬兄，皆是此心本然，初無可見。及其發而接物，有所感動，此心惻然，所以可見，如怵惕於孺子入井之類是也。〔卓〕 　　或問"四端"。曰："看道理也有兩般，看得細時，卻見得義理精處；看得粗時，卻且見得大概處。四端未見精細時，且見得惻隱便是仁，不惻隱而殘忍便是不仁；羞惡便是義，貪利無廉恥便是不義；辭遜便是禮，攘奪便是非禮；是非便是智，大段無知顛倒錯謬，便是不智。若見得細時，雖有惻隱之心，而意在於內交、要譽，亦是不仁了。然孟子之意，本初不如此，只是言此四端皆是心中本有之物，隨觸而發。方孺子將入於井之時，而怵惕惻隱之心便形於外，初無許多涯涘。"〔卓〕 　　"惻隱、羞惡，是仁義之端。惻隱自是情，仁自是性，性即是這道理。仁本難說，中間卻是愛之理，發出來方有惻隱；義卻是羞惡之理，發出來方有羞惡；禮卻是辭遜之理，發出來方有辭遜；智卻是是非之理，發出來方有是非。仁義禮智，是未發底道理，惻隱、羞惡、辭遜、是非，是已發底端倪。如桃仁、杏仁是仁，到得萌芽，卻是惻隱。"又曰："分別得界限了，更須日用常自體認，看仁義禮智意思是如何。"又曰："如今因孟子所說惻隱之端，可以識得仁意思；因說羞惡之端，可以識得義意思；因說恭敬之端，可以識得禮意思；因說是非之端，可以識得智意思。緣是仁義禮智本體自無形影，要捉模不著，一作"得"。只得將他發動處看，卻自見得。恰如有這般兒子，便知得是這樣母。程子云"以其惻隱，知其有仁"，此八字說得最親切分明。也不道惻隱便是仁，又不道掉了惻隱，別取一個物事說仁。譬如草木之萌芽，可以因萌芽知得他下面有根。也不道萌芽便是根，又不道掉了萌芽別取一個根。"又曰："孟子說性，不曾說著性，只說"乃若其情，則可以為善"。看得情善，則性之善可知。"又曰："惻隱羞惡，多是因逆其理而見。惟有所可傷，這裡惻隱之端便動；惟有所可惡，這裡羞惡之端便動。若是事親從兄，又是自然順處見之。"又曰："人須擴而充之。人誰無惻隱，只是不能常如此。能常如此，便似孟子說"火之始然，泉之始達，苟能充之，足以保四海"。若不能常如此，恰似火相似，自去打滅了；水相似，自去淤塞了；如草木之萌芽相似，自去踏折了，便死了，更無生意。"又曰："孟子云："仁義禮智根於心。""心統性情"，故說心亦得。"〔賀孫〕 　　問喜怒哀樂未發、已發之別。曰："未發時無形影可見，但於已發時照見。謂如見孺子入井，而有怵惕惻隱之心，便照見得有仁在裡面；見穿窬之類，而有羞惡之心，便照見得有義在裡面。蓋這惻隱之心屬仁，必有這仁在裡面，故發出來做惻隱之心；羞惡之心屬義，必有這義在裡面，故發出來做羞惡之心。譬如目屬肝，耳屬腎。若視不明，聽不聰，必是肝腎有病；若視之明，聽之聰，必是肝腎之氣無虧，方能如此。然而仁未有惻隱之心，只是個愛底心；義未有羞惡之心，只是個斷制底心。惟是先有這物事在裡面，但隨所感觸，便自是發出來。故見孺子入井，便是惻隱之心；見穿窬之類，便有羞惡之心；見尊長之屬，便有恭敬之心；見得是，便有是之之心；見得非，便有非之之心，從那縫罅里迸將出來，恰似寶塔裡面四面毫光放出來。"又云："孟子此一章，其初只是匹自閒容易說出來。然說得來連那本末內外，體用精粗，都包在裡面，無些欠闕處。如孔子許多門弟，都不曾恁地說得分曉。想是曾子子思後來講來講去講得精，所以孟子說得來恁地。若子思亦只說得個大體分曉而已。"〔燾〕 　　問："前面專說不忍之心，後面兼說四端，亦是仁包四者否？"曰："然。"〔道夫〕 　　問："惻隱之心，如何包得四端？"曰："惻隱便是初動時，羞惡、是非、恭敬，亦須是這個先動一動了，方會恁地只於動處便見。譬如四時，若不是有春生之氣，夏來長個甚麼？秋時又把甚收？冬時又把甚藏？"〔時舉〕 　　惻隱是個腦子，羞惡、辭遜、是非須從這裡發來。若非惻隱，三者俱是死物了。惻隱之心，通貫此三者。〔賜〕 　　因說仁義禮智之別，曰："譬如一個物，自然有四界，而仁則又周貫其中。以四端言之，其間又自有小界限，各各是兩件事。惻是惻然發動處，隱是漸漸及著隱痛處，羞是羞己之非，惡是惡人之惡，辭是辭之於己，遜是遜之於人，是、非固是兩端。"〔雉〕 　　問："四端之根於心，覺得一者才動，三者亦自次第而見。"曰："這四個界限自分明，然亦有隨事相連而見者：如事親孝是愛之理；才孝，便能敬兄，便是義。"問："有節文便是禮，知其所以然便是智。"曰："然。"問："據看來多是相連而至者：如惻隱於所傷，便惡於其所以傷，這是仁帶義意思；惡於其所以傷，便須惜其本來之未嘗傷，這是義帶仁意思。"曰："也是如此。嘗思之：孟子發明四端，乃孔子所未發。人只道孟子有辟楊墨之功，殊不知他就人心上發明大功如此。看來此說那時若行，楊墨亦不攻而自退。辟楊墨，是扞邊境之功；發明四端，是安社稷之功。若常體認得來，所謂活潑潑地，真箇是活潑潑地！"〔賀孫〕 　　"伊川常說："如今人說，力行是淺近事，惟知為上，知最為要緊。"中庸說"知仁勇"，把知做擗初頭說，可見知是要緊。"賀孫問："孟子四端，何為以知為後？"曰："孟子只循環說。智本來是藏仁義禮，惟是知恁地了，方恁地，是仁禮義都藏在智裡面。如元亨利貞，貞是智，貞卻藏元亨利意思在裡面。如春夏秋冬，冬是智，冬卻藏春生、夏長、秋成意思在裡面。且如冬伏藏，都似不見，到一陽初動，這生意方從中出，也未發露，十二月也未盡發露。只管養在這裡，到春方發生，到夏一齊都長，秋漸成，漸藏，冬依舊都收藏了。只是"大明終始"亦見得，無終安得有始！所以易言"先生以至日閉關，商旅不行，後不省方。""〔賀孫〕 　　孟子四端處極好思索玩味，只反身而自驗其明昧深淺如何。〔升卿〕 　　著意讀孟子四端之類切要處，其他論事處，且緩不妨。 　　仔細看孟子說四端處兩段，未發明一段處，意思便與發明底同。又不是安排，須是本源有，方發得出來，著實見得皆是當為底道理。又不是外面事如此。知得果性善，便有賓有主，有輕有重。又要心為主，心把得定，人慾自然沒安頓處。孟子言"仁人心也"一段，兩句下只說心。〔祖道〕 　　至問：""凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。"莫是知得了，方能擴而充之否？"曰：""知皆擴而充之"，即是苟能知去擴充，則此道漸漸生長，"如火之始然，泉之始達"。中間"矣"字，文意不斷。充，是滿其本然之量，卻就上有"擴"字，則是方知去推擴，要充滿他，所以"如火之始然，泉之始達"。" 　　問：""知皆擴而充之矣"，"知"字是重字？還是輕字？"曰："不能擴充者，正為不知，都只是冷過了。若能知而擴充，其勢甚順，如乘快馬、放下水船相似。"〔文蔚〕 　　劉居之問：""知皆擴而充之"章兩說"充"字，寬夫未曉。"曰："上只說"知皆擴而充之"，只說知得了，要推廣以充滿此心之量；下雲"苟能充之，足以保四海"，是能充滿此心之量。上帶"知皆擴"字說，下就能充滿說。推擴而後能充，能充則不必說擴也。"〔賀孫〕 　　劉居之問"人皆有不忍人之心"一節。曰：""隱之心，仁之端也。"乍見孺子入井，此只是一件事。仁之端，只是仁萌芽處。如羞惡、辭遜、是非，方是義、禮、智之萌芽處。要推廣充滿得自家本然之量，不特是孺子入井便恁地，其他事皆恁地。如羞惡、辭遜、是非，不特於一件事上恁地，要事事皆然，方是充滿慊足，無少欠闕也。"知皆擴而充之矣。"知，方且是知得如此。至說到"苟能充之，足以保四海"，即掉了"擴"字，只說"充"字。蓋"知"字與"始然、始達"字相應；"充"字與"保四海"相應。才知得，便自不能已。若火始然，便不可遏；泉才達，便涓涓流而不絕。"〔時舉〕 　　問"知皆擴而充之"。曰："上面言"擴而充之"，是方知要擴充。到下面"苟能充之"，便掉了個"擴"字。蓋"充"字是充滿得了，知已到地頭相似；"擴"字是方在個路里相似。"〔時舉〕 　　"知皆擴而充之"，南軒把知做重，文勢未有此意。"知"字只帶"擴充"說。"知皆擴而充之"，與"苟能充之"句相應。上句是方知去充，下句是真能恁地充。〔淳〕 　　問"知皆擴而充之"。曰："這處與"於止，知其所止"語意略同。上面在"知"字上，下在"能"字上。既知得，則皆當擴而充之。如惻隱之心是仁，則每事皆當擴而為仁；羞惡之心是義，則每事皆當擴而為義。為禮為知，亦各如此。今有一種人，雖然知得，又道是這個也無妨。而今未能理會得，又且恁地。如知這事做得不是，到人憎，面前也自皇恐，識得可羞，又卻不能改。如今人受人之物，既知是不當受，便不受可也；心裡又要，卻說是我且受去莫管，這便是不能充。但當於知之之初，便一向從這裡充將去，便廣大"如火之始然，泉之始達"。始然始達，能有幾多。於這裡便當擴開放出，使四散流出去，便是能擴。如怵惕孺子入井之心，這一些子能做得甚事。若不能充，今日這些子發了，又過卻，明日這些子發了，又過卻，都只是閑。若能擴充，於這一事發見，知得這是惻隱之心，是仁；於別底事便當將此心充去，使事事是仁。如不欲害人，這是本心，這是不忍處。若能充之於每事上，有害人之處便不可做，這也是充其惻隱。如齊宣王有愛牛之心，孟子謂"是乃仁術也"。若宣王能充著這心，看甚事不可做！只是面前見這一牛，這心便動，那不曾見底，便不如此了。至於"興甲兵，危士臣，構怨於諸侯"，這是多少傷害！只為利心一蔽，見得土地之美，卻忘了這心。故孟子曰："不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛；不仁者以其所不愛及其所愛。"且如土地無情之物，自是不當愛，自家不必愛之，愛他作甚。梁惠王其始者愛心一萌，縻爛其民以戰，已自不是了；又恐不勝，盡驅所愛子弟以徇之。這是由其不愛之心，反之以至害其所愛處，這又是反著那心處。"〔子蒙〕 　　"凡有四端於我者，知皆擴而充之"，只是要擴而充之。而今四端之發，甚有不整齊處。有惻隱處，有合惻隱而不惻隱處；有羞惡處，又有合羞惡而不羞惡處。且如齊宣不忍於一牛，而卻不愛百姓。呼爾之食，則知惡而弗受；至於萬鍾之祿，則不辨禮義而受之。而今則要就這處理會。〔夔孫〕 　　人於仁義禮智，惻隱、羞惡、辭遜、是非此四者，須當日夕體究，令分曉精確。此四者皆我所固有，其初發時毫毛如也。及推廣將去，充滿其量，則廣大無窮，故孟子曰："知皆擴而充之。"且如人有當惻隱而不惻隱，當羞而不羞，當惡而不惡，當辭而不辭，當遜而不遜，是其所非，非其所是者，皆是失其本心。此處皆當體察，必有所以然也。只此便是日用間做工夫處。〔廣〕 　　人只有個仁義禮智四者，是此身綱紐，其他更無當。於其發處，體驗擴充將去。惻隱、羞惡、是非、辭遜，日間時時發動，特人自不能擴充耳。又言，四者時時發動，特有正不正耳。如暴戾愚狠，便是發錯了羞惡之心；含糊不分曉，便是發錯了是非之心；如一種不遜；便是發錯了辭遜之心。日間一正一反，無往而非四端之發。〔方子〕 　　子武問："四端須著逐處擴充之？"曰："固是。才常常如此推廣，少間便自會密，自會闊。到得無間斷，少問卻自打合作一片去。"〔木之〕 　　問："如何擴而充之？"曰："這事恭敬，那事也恭敬，事事恭敬，方是。"〔節〕 　　問："推四端而行，亦無欠闕。"曰："無欠闕，只恐交加了：合惻隱底不惻隱，合羞惡底不羞惡，是是非非交加了。四端本是對著，他後流出來，恐不對窠臼子。"問："不對窠臼子，莫是為私意隔了？"曰："也是私意，也是不曉。"節又問："恭敬卻無當不當？"曰："此人不當拜他，自家也去拜他，便不是。"〔節〕 　　問"推"字與"充"字。曰："推，是從這裡推將去，如"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"，到得此，充則填得來滿了。注水相似，推是注下水去，充則注得這一器滿了。蓋仁義之性，本自充塞天地。若自家不能擴充，則無緣得這個殼子滿，只是個空殼子。"又曰："充是佔得這地位滿，推是推吐雷反。向前去。"〔僩〕 　　問："推四端，無出乎守。"曰："學者須見得守底是甚底物事。人只是一個心，識得個心，卓然在這裡無走作，雖不守，亦自在，學者且恁守將去。"〔賜〕 　　問"知皆擴而充之，若火之始然"，至"以事父母"。曰："此心之量，本足以包括天地，兼利萬物。只是人自不能充滿其量，所以推不去。或能推之於一家，而不能推之於一國；或能推之於一國，而不足以及天下，此皆是未盡其本然之量。須是充滿其量，自然足以保四海。"〔僩〕 　　胡問擴充之義。曰："擴是張開，充是放滿。惻隱之心，不是只見孺子時有，事事都如此。今日就第一件事上推將去，明日又就第二件事上推將去，漸漸放開，自家及國，自國及天下，至足以保四海處，便是充得盡。"問："擴充亦是盡己、推己否？"曰："只是擴而充之，那曾有界限處！如手把筆落紙，便自成字，不可道手是一樣，字又是一樣。孺子入井在彼，惻隱之心在我，只是一個物事，不可道孺子入井是他底，惻隱之心是我底。"〔義剛〕 　　問："前日承教，令於日用間體認仁義禮知意思。且如朋友皆異鄉人，一日會聚，思意便自相親，這可見得愛之理形見處。同門中或有做不好底事，或有不好底人，便使人惡之，這可見得羞惡之理形見處。每時升堂，尊卑序齒，秩然有序而不亂，這可見得恭敬之理形見處。聽先生教誨而能辨別得真是真非，這可見得是非之理形見處。凡此四端，時時體認，不使少有間斷，便是所謂擴充之意否？"曰："如此看得好，這便是尋得路，踏著了。"〔賀孫〕 　　問："體認四端擴充之意，如朋友相親，充之而無間斷，則貧病必相恤，患難必相死，至於仁民愛物莫不皆然，則仁之理得矣。如朋友責善，充之而無間斷，則見惡必如惡惡臭，以至於除殘去穢，戢暴禁亂，莫不皆然，則義之理得矣。如尊卑秩序，充之而無間斷，則不肯一時安於不正，以至於正天下之大倫，定天下之大分，莫不皆然，則禮之理得矣。如是是非非充之而無間斷，則善惡義利公私之別，截然而不可亂，以至於分別忠佞，親君子，遠小人，莫不皆然，則智之理得矣。"曰："只要常常恁地體認。若常常恁地體認，則日用之間，匝匝都滿，密拶拶地。"問："人心陷溺之久，四端蔽於利慾之私，初用工亦未免間斷。"曰："固是。然義理之心才勝，則利慾之念便消。且如惻隱之心勝，則殘虐之意自消；羞惡之心勝，則貪冒無恥之意自消；恭敬之心勝，則驕惰之意自消；是非之心勝，則含糊苟且頑冥昏謬之意自消。"〔賀孫〕 　　楊至之云："看孟子，見得一個大意，是性之本體，仁義之良心，到戰國時，君臣上下都一齊埋沒了。孟子所以推明發見之端緒，教人去體認擴充。"曰："孟子高，他都未有許多意思。今說得一"體認"字，蚤是遲鈍了孟子。孟子大段見得敏，見到快，他說話，恰似個獅子跳躍相似。且如他說個惻隱之心，便是仁之端；羞惡之心，便是義之端；只他說在那裡底便是。似他說時，見得聖賢大段易做，全無許多等級，所以程子云："孟子才高，學之無可依據。""〔道夫〕 　　周季儼云："在興化攝學事，因與諸生說得一部孟子。"先生因問："孟子裡面大綱目是如何？"答云："要得人充擴。惻隱、羞惡、許多固要充擴，如說無欲害人，無穿窬之心，亦要充擴。"先生曰："人生本來合有許多好底，到得被物遮蔽了，卻把不好處做合著做底事。"周云："看孟子說性，只是道順底是，才逆便不是。"曰："止緣今人做不好事卻順。"因問："孟子以下諸人言性，誰說得庶幾？"周云："似乎荀子以為惡，卻索性。只荀子有意於救世，故為此說。"先生久之曰："韓公之意，人多看不出。他初便說："所以為性者五，曰仁義禮智信；所以為情者七，曰喜怒哀懼愛惡欲。"下方說"三品"。看其初語，豈不知得性善？他只欠數字，便說得出。"黃嵩老云："韓子欠說一個氣稟不同。"曰："然。他道仁義禮知信，自是了。只說到"三品"，不知是氣稟使然，所以說得不盡。"賀孫因云："自孟子說，已是欠了下意，所以費無限言語。"先生即舉程子之言："論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。""若如說"性惡"，"性善惡混"，都只說得氣。如孟子韓子之言，便是不論氣，所以不全。"〔賀孫〕 　　或問："性中只有四端，信是如何？"曰："且如惻隱羞惡，實是惻隱羞惡，便信在其中。"〔祖道〕 　　問："四端不言信，周子謂"五性動而善惡分"。如信之未發時如何，已發時如何？"曰："如惻隱真箇惻隱，羞惡真箇羞惡，此便是信。"曰："此卻是已發時，方有這信。"曰："其中真箇有此理。"〔賜〕 　　問："四端不言信，如何？"曰："公潑了碗中飯，卻去碗背拾！"〔振〕 　　問："四端便是明德？"曰："此是大者。"節問：""明明德"，只是擴充得他去？"曰："不昏著他。"〔節〕 　　"四端是理之發，七情是氣之發。"問："看得來如喜怒愛惡欲，卻似近仁義。"曰："固有相似處。"〔廣〕 　　或問："孟子言四端處有二，大抵皆以心為言。明道卻云："惻隱之類，皆情也。"伊川亦云："人性所以善者，於四端之情可見。"一以四端屬諸心，一以四端屬諸情，何也？"曰："心，包情性者也，自其動者言之，雖謂之情亦可也。"〔去偽〕集義。 　　黃景申嵩老問："仁兼四端意思，理會不透。"曰："謝上蔡見明道先生，舉史文成誦，明道謂其"玩物喪志"。上蔡汗流浹背，面發赤色，明道云："此便見得惻隱之心。"公且道上蔡聞得過失，恁地慚皇，自是羞惡之心，如何卻說道"見得惻隱之心"？公試思。"久之，先生曰："惟是有惻隱之心，方會動；若無惻隱之心，卻不會動。惟是先動了，方始有羞惡，方始有恭敬，方始有是非。動處便是惻隱。若不會動，卻不成人。若不從動處發出，所謂羞惡者非羞惡，所謂恭敬者非恭敬，所謂是非者非是非。天地生生之理，這些動意未嘗止息，看如何梏亡，亦未嘗盡消滅，自是有時而動，學者只怕間斷了。"〔賀孫〕 　　問："何謂惻隱？"曰："惻，惻然也；隱，痛也。"又問："明道先生以上蔡面赤為惻隱之心，何也？"曰："指其動處而言之，只是羞惡之心。然惻隱之心必須動，則方有羞惡之心。如肅然恭敬，其中必動。羞惡、恭敬、是非之心，皆自仁中出。故仁，專言則包四者，是個帶子。無仁則麻痺死了，安有羞惡恭敬是非之心！仁則有知覺，癢則覺得癢，痛則覺得痛，癢痛雖不同，其覺則一也。"又問："若指動言仁，則近禪。"曰："這個如何佔得斷！是天下公共底。釋氏也窺見些子，只是他只知得這個，合惻隱底不惻隱，合羞惡底不羞惡，合恭敬底不恭敬。"又問："他卻無惻隱、羞惡、恭敬、是非？"曰："然。"〔節〕 　　仁言惻隱之端，程云："端如水之動處。"蓋水平靜則不見其動流。愛親敬兄，皆是此心本然，初無可見。及其發而接物，有所感動，此心惻然，所以可見，如怵惕於孺子入井之類是也。〔卓〕按集義不見程說。 　　四端，伊川云："聖人無端，故不見其心。"今按：遺書中止云："復非天地心，復則見天地心。聖人無復，故未嘗見其心。今雲"無端"，義亦不通，恐誤。"〔閎祖〕 　　龜山答人問赤子入井，令求所以然一段，好。〔方〕 　　矢人豈不仁於函人章 　　問：""仁，天之尊爵。"先生解曰："仁者，天地生物之心，得之最先。"如何是得之最先？"曰："人得那生底道理，所謂"心，生道"也。有是心，斯具是形以生也。"〔廣〕 　　"仁者如射"，但那發時毫釐不可差！ 　　子路人告以有過則喜章 　　"禹聞善言則拜"，猶著意做。舜與人同，是自然氣象。聖人之拜，固出於誠意。然拜是容貌間，未見得行不行。若舜，則真見於行事處，己未善，則舍己之未善而從人之善；人有善，則取人之善而為己之善。人樂於見取，便是許助他為善也。〔淳〕 　　問：""是與人為善"，當其取人之際，莫未有助之之意否？"曰："然。"曰："三者本意，似只是取人，但有淺深。而"與人為善"，乃是孟子再疊一意以發明之否？"曰："然。"〔道夫〕 　　大舜"樂取諸人以為善"，是成己之善，是與人為善，也是著人之善。〔端蒙〕 　　"與人為善"，蓋舜不私己，如為人為此善一般。〔升卿〕 　　伯夷非其君不事章 　　問"進不隱賢，必以其道"。曰：""不隱賢"，謂不隱避其賢，如己當廉，卻以利自汙；己當勇，卻以怯自處之類，乃是隱賢，是枉道也。"又問："所以不解作蔽賢，謂其下文雲"必以其道"。若作不蔽賢說，則下文不同矣。"曰："然。"〔人傑〕 　　至問："集注云：""進不隱賢"，不枉道也。"似少字。"曰：""進不隱賢"，便是"必以其道"。人有所見，不肯盡發出，尚有所藏，便是枉道。"至云："尋常看此二句，只雲進雖不敢自隱其賢，凡有所蘊，皆樂於發用，然而卻不妄進，二句做兩意看。"曰："恁地看也得。" 　　伯夷"不屑就已"，注云："屑，潔也。潔，猶美也。苟以其辭命禮意之美而就之，是切切於是也。"然伯夷"雖有善其辭命而至者"，亦不肯就，而況不道而無禮者，固速去之矣。世之所謂清者，不就惡人耳；若善辭令而來者，固有時而就之。惟伯夷不然，此其所以為聖之清也。柳下惠不屑之意亦然。夷隘，惠不恭，不必言效之而不至者，其弊乃如此。只二子所為，已有此弊矣。〔僩〕 　　"不屑去"，說文說"屑"字云："動作切切也。"只是不汲汲於就，不汲汲於去。"屑"字卻是重。必大錄云："不以就為重，而切切急於就；不以去為重，而切切急於去。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕 　　問：""伯夷隘，柳下惠不恭"，莫是後來之弊至此否？"曰："伯夷自是有隘處，柳下惠自是有不恭處。且如"雖袒裼裸裎於我側"，分明是不將人做人看了！"〔去偽〕 　　問：""柳下惠不恭"，是待人不恭否？"曰："是他玩世，不把人做人看，如"袒裼裸裎於我側"，是已。邵堯夫正是這意思，如皇極經世書成，封做一卷，題云："文字上呈堯夫。""〔〈螢，中"蟲改田"〉〕 　　或問："明道云："此非瑕疵夷惠之語，言其弊必至於此。"今觀伯夷與惡人處，"如以朝衣朝冠坐於塗炭"，則伯夷果似隘者。柳下惠"雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉"！柳下惠果似不恭者，豈得謂其弊必至於此哉？"曰："伯夷既清，必有隘處；柳下惠既和，必有不恭處。道理自是如此。孟子恐後人以隘為清，以不恭為和，故曰："隘與不恭，君子不由也。""〔去偽〕 　　《朱子語類》　宋·朱熹