道德經聖解（十九）

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第五章

天地不仁，①以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。②天地之 間，其猶橐籥乎？③虛而不屈，動而愈出。 ④多言數窮，⑤不如守中。⑥

【注釋】

①《說文》：「仁，親也。」《荀子·大略篇》：「仁，愛也。」不仁，有 「不亦仁乎」意，於物無所偏愛意。天地不仁，以萬物為芻狗，即天 地於萬物，一視同仁，無有愛憎存乎其心也。《文子·自然篇》引此，注云：「天地生萬物，聖人養百姓，豈有心於物?有私於人哉? 一以觀之，有同芻狗。」此解尚當，不以存心為仁而為之，方為大仁也。陳柱云：「不仁，謂任其自然，無仁恩之心也。」胡適謂：「仁即 是人的意思，天地不仁，即天地不與人同性的意思。」誤。或引《詩 .大雅》：「有周不顯，帝命不時。」將「不仁」作「豈不仁乎」解，較胡 適解為上。莊子曰：「澤及萬物而不為仁。」又曰：「大仁不仁。」正可為此註腳。

②自河上、王弼以下各通行本均作「芻狗」，即檀弓芻靈，乃古代祭祀之物，束芻為狗，陳以祀神，用為謝過求福，乃始用而終棄之物 也。《莊子·天運篇》曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文綉，尸祝齋戒以將之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。」其 言得之。王弼解此二句謂：「地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。」大誤。釋德清解此四句曰：「芻狗本無用之物，而祭者當 用，不得不用，雖用而本非有也。故曰天地不仁，以萬物為芻狗。聖人雖是愛養百姓，不是有心要愛，蓋由同體當愛，不得不愛，雖愛而無 心。譬如芻狗，雖虛假之物，而屍之者，當重不得不重，雖重而知終無用也。故曰聖人不仁，以百姓為芻狗。」此解較精。

③橐籥，或解為二器，謂橐為冶工鼓風以鑄物之器，籥為樂工用之簫管，乃承氣出音之器；或解為一器。後者吳澄主之，其義較深遠。 吳澄云：「橐籥，冶鑄所以吹風熾火之器也。為函以周罩於外者，橐也；為轄以鼓扇於內者，籥之。天地間猶橐籥者，橐象太虛，包含周遍之本；籥育元氣，氤氳流行之用。」旨在釋虛無之為用也。

④屈，顧歡本作「掘」，各本作「屈」。王弼曰：「虛而不得窮屈。」河上公曰：「言虛空無有屈揭時。」古義即作「窮」與「竭」解。 勞健曰：「按《說文》，屈，訓無尾，引申為凡短之稱，故有竭義。」孫子曰：「攻城則力屈。」曹註：「屈，盡也。」此三義均通。

⑤多言，遂州碑本及《文子·道原篇》引作「多聞」。數窮，馬敘倫曰：「數借為速。《禮記·曾子問》：『不知其己之遲數。』註：數 讀為速。《莊子·人間世》：『以為棺槨則速腐。』崔譔本速作數。並其證。」叟案：數窮，即作本字解亦得，言次數多也。猶謂多言多 窮，寡言寡窮，不言不窮。道家重默爾無言者以此。

⑥守中，武內義雄曰：「敦、遂二本，『中』作『忠』。」按：守忠無義，誤。或謂「中」亦猶《堯典》「允執厥中」，《盤庚》「各設中於乃心」，蔡仲 「率自中，無作聰明亂舊章」之「中」，或謂即同於佛典之「中」，此雖較 恰，然老子此處所指之「中」，乃系指為宇宙天地萬有之核心之「中」而言，亦可以說系一種「宇宙力」，實亦即道之別名也。

總闡守中之道第一

大道不道，大德不德，大仁不仁，大義不義。以道為道，以德為德，以仁為仁，以義為義者，乃道德仁義之小焉者也。夫由道德行與 行道德，由仁義行與行仁義，均各為二層境界。由道德行與由仁義行，在無心而行。自然而行，乃天道也；行道德行仁義，乃有心而行， 非自然而行，乃人道也。本來如是行，天性如是行；與故為如是行，勉強如是行，雖其行為不二，果亦不二，然其境界實有天壤之別。老 子以自然為宗，以天地為法，一切行概系無心行、自然行，本來如是即如是，非起心生意於其間，故能上與天道合。黃帝《陰符經》謂： 「天生天殺，道之理也。」天地於萬物之生殺，要亦為萬物之自生自殺，何有於仁不仁哉?故曰：即道德而無道德相，斯為大道大德；即 仁義而無仁義相，斯為大仁大義。

夫天地不仁，而大仁生。以萬物為芻狗者，實無心芻狗萬物，而一任萬物自為芻狗也。無心生物而物自生，無心成物而物自成，及 其殺也毀也，亦復如足。聖人不仁，以百姓為芻狗者，聖人體天地無為自然之大道，以治理天下；無心於為仁，而自然大仁至焉，大恩生 焉，大德立焉，大殺存焉!聖人與天地合其德，故其以百姓為芻狗者，乃一任百姓之自為芻狗也。死生得喪，無與焉，當如是則不得不 如是也。當生則生，當殺則殺；當行則行，當止則止；當用則用，當舍則舍；當成則成，當毀則毀。此當然而然，實即自然而然，純為一道之流行，與一氣之流行。聖人之用心，照之於天，亦因是也。

且夫大道之行也，一視同仁；天地運焉，日月明焉，四時行焉，百物生焉!人處兩間，各遂其生，各適其性，各樂其生，各安其死，各順 其性命之情，而各任其天，不亦為大仁乎?故莊子曰：「夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不（目兼），大勇不忮。」即闡斯旨之微傳也。良 以「我若無心於萬物，何妨萬物常芻狗」?

夫天地之間，譬猶橐籥，其中空虛，洞然無物；若鼓之吹之，則不竭不盡；動之撓之，則愈妙愈出。唯此動而愈出，系由其虛而不屈 也。此乃系承上章虛用、用虛之旨，繼而言虛受、虛動之道!其中有密義，千聖不傳玄。夫空虛象宇宙之本體，鼓吹象天地之炁機。不 用則虛靜自處，寂然不動；用之則發其炁機，造作萬千，妙化無窮；而天地生生不已之機，亦純在於是。故「虛而不屈，動而愈出」二語，非 深於《易》者，不能道也。故余嘗有道偈曰：「橐籥之中藏造化，虛無窟里隱乾坤；虛受虛動神為用，忘言守中自有春。」此中聖義，千古來 鮮人見及!

故聖人之以道治天下者，一以「為於無為，行於無行，因任自然，虛心自用」為旨，無心於以仁自為而自仁，則合道矣。若有心於為仁 以要天下，則仁斯下矣。且欲有為矣，則必多方為法，多言為教；多方則違道，多言則數窮，故不如「抱一以為天下式」、「守中以為天下 正」也。中即道體，守中即守道也。本章頭腦，全在此一「中」字。老子心法，亦即儒釋禪心法。中者，虛也；無也。無可名而強名者也。 及乎中亦不立，道亦不立，則唯有會之以心，而無可言說矣!此即所謂「心思路絕，言語道斷」者是。道猶不立，豈有乎仁?雖曰不仁，而 仁自在其中矣。

參證章旨第二

本章主旨，在教人宜效法天地，體天地而行，俾人合於天。天地無心於萬物，萬物之生生滅滅，天地無與乎其間，而萬物各遂其生， 各得其所。人生於天地間，存心行事，處世應物，亦應無心於其間。對世間一切，與過去、未來、現在三世，不生心，不動心，不用心，無思 無慮，無欲無念，則心自虛無湛寂。能虛則自不屈，以一止止眾止，不止而止，止而不止，而其用無窮矣；其中消息萬千。動則愈出，以 一動應萬動，動而不動，不動而動，而其應亦感而遂通矣。體同虛空，不但妄心不生，即識心亦不生；不但識心不生，即道心亦不生。 心無其心，則念何由起?欲何由生?情何由長?意何由動?一無所存，一無所著，心源清凈，真性自然顯煥，天道亦自然流行。此心一 動，則善惡是非，紛紛紜紜，無有底極矣。故必忘言體道而守中，洞然常虛，湛然常寂，則近道矣。

世人每好以言為教，老子則戒多言，以忘言為守，以無言為教。故曰多言數窮。言則必失，多言則多失，言必有瑕謫，語必有口過。 默而無言，其誰得而是非之?天地無言，而四時自行，百物自生。天地如是，其況人乎?且一落言詮，則有封有限有義有跡，不若無言之 可妙應無方也。

守中之道，實為入聖功夫，其清息則在橐籥。虛中為用，藏之愈深，則發之愈溥；動之愈妙，則生化愈出。寂然不動，則感而遂應，應 而遂通。守中不紛，則心自寂；抱一不離，則神自全。執一御萬，則可簡事；居中應圜，則可無為。以我之中，應天地之中，則我與天地 合一矣!以宇宙之中，應我之中，則我與宇宙精神共流行矣。至其極也，一亦不立，中亦不立，仍返歸於虛無，浩浩無垠，空空無礙，而 自然自在矣。 天地之道，不仁所以為大仁也，不義所以為大義也，不道所以為大道也，不中所以為大中也；守而不守，不守而守，所以為大守也；運 而不運，不運而運，所以為大運也。凡此，要皆為老子本其天道觀念，以立人道觀念，而為聖人之所守則也。