活得是心態

《莊子》優遊自得的哲理

《外篇·卷七下·第二十一·田子方》

引言：這一節命名為《田子方》。田子方字無擇，魏之賢人。所謂「無擇」，即取自「口無擇言，身無擇行，」令士人「皆有名譽天下，成其俊乂之美」的意思。這樣一位完人，說自己的老師是東郭順子。東郭順子有什麼過人的地方呢？一句話：「其為人也真。人貌而天，虛緣而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。」第一是真，真實無欺。第二是「人貌而天」，看樣子與一般人沒有什麼區別，但是心契自然，隨遇而安。第三，能虛靜，又純真無暇。第四，能「清而容物」，清是單純，「榮物」是寬容大度。更重要的一點是「物無道，正容以悟之，使人之意也消。」凡是世間不符合道的地方，或者遇見斜僻之人，他都能夠嚴肅地指出來，使之醒悟，使之打消邪念。即直指人心。

東郭順子，是一位真人。如何做真人，不是裝模作樣，假模假勢，狐假虎威，假話一套一套的，卻言不由衷；糊弄人，一遍一遍的，卻花樣翻新。做真人也不能像顏回那樣，跟著師傅亦步亦趨。師父說走，就走；師父說停，就停。要動心，用心，專心，一心。齊白石先生說：「學我者生，似我者死。」會學的，學精神，學技法，學筆墨。不會學的，學皮毛，比著葫蘆畫瓢，一模一樣，不差毫釐，惟妙惟肖，以假亂真。如此，學得再好，還是個模仿者。人必須有自己的特點，有自己的風格，那才是你自己。顏回亦步亦趨，到老也就是個孔子的崇拜者，模仿者，追隨者，終不能成為有所建樹，有所創新的一代新人。人與人是不一樣的，「我之形性，稟之造化，明暗研丑，崖分已成，一定已後，更無變化。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]因此你只能順應性格，順應變化，順應時代，創造自己的風格，追求自己的特點，以變化求生存。《莊子》借孔子之口，提出了「日徂」的概念，什麼是「日徂」？「徂」就是往，努力往前走。就是天天向前走，天天有變化，天天求新，求變。

老子形同藁木，心若死灰。孔子問：老子何以如此？老子回答說：「吾游心於物之初」。「游心」，「物之初」就是把心專註在事物本來的樣子上。老子游心於物初，即凝神妙本，關注自然規律，看事物的本質，不會被那些花里胡哨的東西所迷惑，不會在繽紛繁複的事物面前迷失自己。「泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬。」[宋·蘇洵《心術》]無煩無躁，無氣無火，不慍不怒，不喜不悲，坦然自若，方為至人。「游心」就是「游心是道」，養性者「游心是道」，靜篤者「游心是道」，虛己者「游心是道」。達到這樣的境界，就算是「至美」、「至樂」了。對於個人來說，沒有什麼成敗得失可以計較的。成者烈烈轟轟，鬧鬧哄哄，盛極而衰，翻過山頂就是下坡路，接著就是謝幕，「你方唱罷我登場。」因此懂得盛極必衰，懂得急流勇退，一轉念間，就能達到「至美」、「至樂」的境界。

《莊子》把人的身體和精神分開了。一切宗教都是主張身體和精神分離的。他們認為精神是人的本源，而身體則是被精神役使的。因此才會「知身之貴於隸，故棄之若遺土耳。苟知死生之變所在皆我，則貴者常在也。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]身體的確是受精神統轄，控制的。人沒有犧牲精神，不可能前仆後繼；沒有犧牲精神，不可能義無反顧。沒有悲觀厭世，也不可能逃世。但是精神不可能孤立於身體之外而存在。活人有思想，有思想才有精神；死人沒有思想，沒有思想，就沒有精神。因此精神與身體合一，思想和行動一致，才能不失於常，才能適應千變萬化的大千世界。

人的「心態」是最重要的。伯昏無人讓列子站在萬丈懸崖邊上表演射箭。列子嚇得雙腳發抖，大汗淋漓。心裡恐懼，是無法射箭的。百里奚人稱「五羊大夫」，他活的是心態。宋之善畫者「儃儃然不趨，受揖不立，因之舍」，活得還是心態。臧丈人，「其釣莫釣」活得更是心態。孫叔敖三登令尹，又三次被解職，活得依然是心態。人都是父母生養的，都有喜怒哀樂悲喜憂恐，都有物質需求，都有慾望滿足的需求。但是有定力，看得開，拿得起，放得下的人，就能把得失榮辱拋到一邊，把地位權利看得很輕。心態正了，什麼都無所謂了。人的心態方正了，「知者不得說」，花言巧語不能打動他；「美人不得濫」縱然美女如雲，也不能誘惑他；「盜人不得劫」不是沒有人來偷盜他，而是沒有人來騷擾他，干涉他，欺凌他，控制他。「伏戲、黃帝不得友。」他的水平高出了伏羲、黃帝的水平。死與生都算不上什麼大事，什麼情況都不能使他有所改變，更何況是爵位、俸祿呢。

田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工。（田子方，「姓田，名無擇，字子方，魏之賢人也，文侯師也。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]魏文侯，姬姓，魏氏，名斯，一名都，此人禮賢下士，師事儒門子弟子夏、田子方、段干木等人，是魏國的開創者。「谿工」，「姓谿，名工，亦魏之賢人。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）文侯曰：「谿工，子之師邪？」子方曰：「非也，無擇之里人也。稱道數當，故無擇稱之。」（文侯問田子方，谿工，是你的老師嗎？田子方回答，不是我的老師，是我的老鄉。因為此人說話，辦事情都在理上，無不合乎道義，所以無擇稱讚他。古人名與字，是相關聯的。「擇」字應該是「歝」字，做「厭倦」、「懈怠」、「厭棄」講。「無擇當作無歝。《詩·大雅·思齊》有詩句：「古之人無斁」，「《箋》云：古之人，謂聖王明君也。口無擇言，身無擇行，以身化其臣下，故令此士皆有名譽天下，成其俊乂之美也。」[《毛詩註疏》]可見「無擇」是一位言行完美的人。）文侯曰：「然則子無師邪？」子方曰：「有。」曰：「子之師誰邪？」子方曰：「東郭順子。」文侯曰：「然則夫子何故未嘗稱之？」（田子方說，自己的老師是「東郭順子」。此人「居在郭東，因以為氏，名順子，子方之師也。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]既然是先生的老師，為什麼不稱讚他呢？）子方曰：「其為人也真。人貌而天，（田子方說：東郭順子，「人也真」就是，人真實，無欺，有情操，人品好，道德高尚。而且「人貌而天」，「雖貌與人同，而獨任自然。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]雖然他的樣子與一般人沒有什麼區別，但是心契自然，隨遇而安。）虛緣而葆真，清而容物。（「虛」是虛靜。緣是順。「葆真」是純真無暇。「清」是單純。「容物」是大度，寬容。「夫清者患於大潔，今清而容物，與天同也。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）物無道，正容以悟之，使人之意也消。（世間，凡是不符合道的地方，或者遇見斜僻之人，他便嚴肅地向他們指出來，使之醒悟，使之打消邪念。）無擇何足以稱之！」（「師之盛德，深玄若是。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]至於「無擇庸鄙，何足稱揚也！」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]「無擇」不能與東郭順子相提並論。）子方出，文侯儻然，終日不言。召前立臣而語之曰：「遠矣，全德之君子！始吾以聖知之言、仁義之行為至矣。吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。（魏文侯聽了田子方的話之後，整天說不出話來。他對站在他身邊的大臣們說：全德君子，有道之人，真是深不可測呀。全德之人，不僅在言論上有聖知之言，在行動上有仁義之行，還應該有「為人也真」的品行，「人貌而天」的情操，「虛緣葆真」的追求，「清而容物」的思想，和對「無道」的「正容以悟之」的批判的精神。）吾所學者，直土埂耳！（做了幾件善事，捐了幾個錢，說了一些仁愛道德的話，真的不能算是「有道」之人，更不是什麼「真人」，甚至於說是微不足道。）夫魏真為我累耳！」（魏文侯感嘆自己與「真人」相差甚遠，害怕因為自己而拖累了國家。）

溫伯雪子適齊，舍於魯。（溫伯雪子，「姓溫，名伯，字雪子，楚之懷道人也。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]溫伯雪子「自楚往齊，途經於魯，止於主人之舍。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）魯人有請見之者，溫伯雪子曰：「不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心。吾不欲見也。」（「魯人是孔子門人，聞溫伯雪賢人，請欲相見。溫伯不許，云：『我聞中國之人，明於禮義聖跡，而拙於知人心，是故不欲見也。』」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]知禮儀聖跡，是知外；知人心是知內。知外而不知內，只形而不知心，不能算是有學問，有見識，不是談話的對象，所以溫伯雪子，不想見魯人。）至於齊，反舍於魯，是人也又請見。（溫伯雪子從齊國返回，又在魯國暫停投宿，魯人又請求見他。）溫伯雪子曰：「往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。」（去的時候，他要求會見我，如今又要求會見我，他一定是有什麼可以打動我的地方吧？）出而見客，入而嘆。明日見客，又入而嘆。其僕曰：「每見之客也，必入而嘆，何耶？」（於是溫伯雪子與魯人相見。今天見魯人，回來後嘆氣。明天見魯人，回來後又嘆氣。到底為什麼呢？）曰：「吾固告子矣：『中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。』（溫伯雪子說：這些人明瞭禮義，但是不知道人心。不知人心者，與之交談徒費口舌，索然無味。）昔之見我者，進退一成規、一成矩，從容一若龍、一若虎。其諫我也似子，其道我也似父，是以嘆也。」（魯人見我，規矩還是有的，禮貌還是有的，能循規蹈矩，也能生龍活虎，但是他勸諫我的時候，像我的兒子，開導我的時候又像個父親，因此我嘆息不已。一句話：魯人「假」，作假、裝假，虛假，假模解勢，狐假虎威，假話一套一套的，都是言不由衷的話，糊弄人的話，都是人人都會說的話。能不讓人嘆息嗎！）仲尼見之而不言。子路曰：「吾子欲見溫伯雪子久矣。見之而不言，何邪？」仲尼曰：「若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣！」（孔子也想見溫伯雪子，但是見面後，一句話也沒有說。子路不明白，問：先生想見溫伯雪子，見到了卻一句話也不說，這是為什麼？孔子說：「目擊而道存」「目裁往，意已達，無所容其德音也。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]既是高人何必喋喋不休；既是真人，何必談道論理；既是真人，一舉手，一投足，一言，一笑皆可領會，皆可會意，皆可領悟，皆可通達。何必多費口舌。只有凡夫俗子，才喋喋不休，喜歡教訓人，喜歡賣弄學問、才華，東拉西扯，滿嘴裡跑火車，不著調。）

顏淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣！」（人與人是有距離的，人與人是有差距的。亦步亦趨，你也跟不上；緊跑慢跑，還會被落下。人家學開車，你也學開車，一個師傅的徒弟，駕駛技術就是有高有低，有好有壞。）夫子曰：「回，何謂邪？」曰：「夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也，夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也，夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。」（老師幹啥我幹啥；老師走一步，我也走一步；老師跑一圈，我也跑一圈；老師說什麼，我也說什麼；老師反對什麼，我也反對什麼。為什麼就是追不上老師呢？齊白石先生說：「學我者生，似我者死。」會學的，學精神，學技法，學筆墨。不會學的學皮毛，追求畫得像，一模一樣，不差毫釐，惟妙惟肖，以假亂真。如此，學得再好，還是個模仿者。人必須有自己的特點，有了自己的風格，自己的特點，那才是你自己的。顏回亦步亦趨，到老也就是個孔子的模仿者，追隨者，終不能成為有所建樹，有所創新的一代新人。）仲尼曰：「惡！可不察與；夫哀莫大於心死，而人死亦次之。（「哀莫大於心死」，顏回的悲哀就是「心死」，老師說是，他說是；老師說不是，他說不是。理由呢？為什麼？顏回不問青黃皂白，不問事情緣由，對老師的話，盲目的，機械的應承。如此是永遠跟不上老師的。）日出東方而入於西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而後成功。是出則存，是入則亡。（太陽東升西落，是有它的道理的。自己長著眼睛，要看；長著腦子，要想；自己有腿腳，要走，要調查，要了解，要去實踐。「目成見功，足成行功也。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）萬物亦然，有待也而死，有待也而生。（向前走，有向前走的道理；向後退，有向後退的緣由。事情出來了，有出來的道理；事由消失了，也有消失的道理。盲目的跟風，盲目地崇拜，盲目的學樣，盲目的模仿，失敗是必然的。「物之隱顯，皆待造化，隱謂之死，顯謂之生。日出入既無存亡，物隱顯豈有生死耶！」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）吾一受其成形，而不化以待盡。（我既然成了我，那就是個我，不可能成為你。齊白石只有一個，徐悲鴻只有一個。別人永遠成不了齊白石，也成不了徐悲鴻。）效物而動，日夜無隙，而不知其所終；薰然其成形，知命不能規乎其前。（「我之形性，稟之造化，明暗研丑，崖分已成，一定已後，更無變化，唯常端然待盡，以此終年。研丑既不自由，生死理亦當任也。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]因此你只能順應變化，順應時代，順應性格，創造自己的風格，追求自己的特點，以變化求生存，而不是亦步亦趨，跟著學樣。）丘以是日徂。（「不繫於前，與變俱往，故日徂。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]「徂」就是往，努力往前走。「達於時變，不能預作規模，體於日新，是故與化俱往也。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》] 「日徂」就是天天向前走，天天有變化，天天求新，求變。）吾終身與女交一臂而失之，可不哀與？（孔子說顏回呀！我們整天在一起，但是你沒有真正地了解我，我們失之交臂啊，能說不是一種悲哀嗎？孔子為什麼說他與顏回失之交臂？因為顏回只追求亦步亦趨，只是天天學老師的樣子，孔子的精神氣質，他一樣也沒有學到。能不是一種悲哀嗎！）女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，（你看見的是我顯著的地方，你學的是我的外表，我的舉動，而我為什麼會這樣做，你不明白。一件事有一件事的處理方法，一件事有一件事的處理原則，你亦步亦趨地學著，同樣的事情還會再來嘛？同樣的事情還會重複嗎？既然時過境遷，時不再來，你亦步亦趨的學來的東西，還能用的上嗎？）是求馬於唐肆也。（「唐肆，非停馬處也。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]你到沒有馬的地方去買馬，能買得到馬嗎？「人之生，若馬之過肆耳，恆無駐須臾，新故之相續，不舍晝夜也。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]人生變化無常，事物瞬息萬變，以不變而求之，總是走老路，遇事總用老辦法，思維定式，頭腦禁錮，能有什麼作為！）吾服女也甚忘，女服吾也甚忘。雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。」（過去的，轉眼就會過去；存在的，又處在不停地變化之中。任何事物，都會過時，都會被遺忘，難道你遇事還要想想，我是怎麼說的，怎麼做的？還要翻開我的書，看看有什麼一句頂一萬句的話？人要面對新情況，解決新問題。）

孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而乾，蟄然似非人。孔子便而待之。（孔子去拜見老子，老子剛洗過頭，正披散著頭髮，等待吹乾，一動不動的樣子，好像木頭人一樣。老子有定力，凝神寂泊，形若藁木。孔子不敢打擾他。）少焉見，曰：「丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若藁木，似遺物離人而立於獨也。」（等一會兒，孔子見到了老子。孔子對老子說，是我眼花了，還是怎麼的？先生剛才的樣子真的像是枯槁的樹樁，又好像是遺忘了外物，脫離了人世間一樣。）老聃曰：「吾游心於物之初。」（「物初」就是事物本來的樣子。老子游心於物初，就是他凝神妙本，只關注自然規律，只看事物的本質，不會被那些花里胡哨的東西所迷惑，不會在繽紛繁複的事物面前迷失自己。所以能夠形同藁木，心若死灰。人要看得開，一笑了之，「泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬。」[宋·蘇洵《心術》]無煩無躁，無氣無火，不慍不怒，不喜不悲，坦然自若，方為至人。）孔子曰：「何謂邪？」曰：「心困焉而不能知，口辟焉而不能言。嘗為女議乎其將。（什麼叫中邪？就是痰彌心竅，糊塗油蒙了心，鑽進牛角尖里，出不來了。想也想不通，說也說不清。那麼我來給你講講清楚，「至理玄妙，非言意能詳。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]其實「聖心非不能知，為其無法可知；口非不能辯，為其無法可辯。辯之則乖其體，知之則喪其真，是知至道深玄，超言意之表，故困焉辟焉。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]這就是老子形若藁木，心如死灰的緣由。）至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。（陰到極點了，就是陽，陽到極點了，就是陰。天地和合，陰陽交泰，乾坤轉換，就是萬物化生的大道理，就是人間正道。就是萬物生死榮枯的內在的規律，而這規律你是看不見的，摸不著的。）消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗！」（而消逝、生長、滿盈、虛空、時而晦暗，時而明亮，一天，有一天的變化，一月，有一月的變化，每天，有每天的變化，這變化是無窮盡的。但是你卻看不到是誰指使它，它又是根據誰的指令發生這樣的變化的。）孔子曰：「請問游是。」（「游是」就是游心於宇宙之初，萬物之始。也就是說看問題要看它的實質。比如看到鐵杵，就會聯想到，它本初是掩埋在深山裡頭的一塊鐵礦石，後來被開採，被運輸，被破碎，被冶煉，被鍛造，被造型，又被出售，被使用等等。一切都是它的表象，無形無狀的一塊鐵礦石頭，才是它本初的樣子。「游是」就是要剔除虛浮，剔除一切掩蓋本相的東西，一下子看到本質上。）老聃曰：「夫得是，至美至樂也。得至美而游乎至樂，謂之至人。」（有修養「游心是道」，養性者「游心是道」，處處看到事物的本質上，達到這樣的境界，就算是「至美」、「至樂」了。對於個人來說，沒有什麼成敗。成者烈烈轟轟，鬧鬧哄哄，盛極而衰，翻過山頂就是下坡路，接著就是謝幕，「你方唱罷我登場。」因此懂得盛極必衰，懂得急流勇退，就能達到「至美」、「至樂」的境界。只有體察到「至美」也就能遨遊於「至樂」之中了，這才能叫做「至人」。）孔子曰：「願聞其方。」（「方，猶道也。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]孔子進一步地請教，至美至樂之道。）曰：「草食之獸，不疾易藪；水生之蟲，不疾易水。行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。（難道草蟲還怕回到沼澤嗎？水蟲還怕進入池沼嗎？適應變化，順應變化，呼應變化，喜也罷，悲也罷，愛也罷，恨也罷，升也罷，降也罷，窮也罷，富也罷，活著也罷，死了也罷。任其變化，如此就能到達「至美」、「至樂」的境界。）夫天下也者，萬物之所一也。（普天之下，概莫能外。都必須遵守自然法則，都必須承受子自然規律的約束和限制。）得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！（「萬物歸一」，你的生命，你的身體也是同樣的，既然有生長，就有死亡，也會腐爛，也會化為灰燼。「是以物我皆空，百體將為塵垢；死生虛幻，終始均乎晝夜。死生不能滑亂，而況得喪禍福生崖之事乎！愈不足以介懷也。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也。貴在於我而不失於變。（《莊子》把人的身體和精神分開了，一切宗教都是把身體和精神分離的。他們認為精神是人的主宰，而身體則是被精神役使的。因此才會「知身之貴於隸，故棄之若遺土耳。苟知死生之變所在皆我，則貴者常在也。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]身體的確是受精神統轄，控制的。人沒有犧牲精神，不可能前仆後繼；沒有犧牲精神，不可能義無反顧。沒有悲觀厭世，也不可能去自殺。但是精神不可能孤立於身體之外而存在。活人才有精神，死人沒有精神。因此精神與身體合一，思想和行動一致，才能不失於常，適應各種變化。「所貴者我也，而我與變俱，故無失也。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。」（事物的變化，不會停止，沒有盡頭，不會終結。「世物遷流，未嘗有極，而隨變任化，誰復累心！唯當修道達人，方能解此。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）

孔子曰：「夫子德配天地，而猶假至言以修心。古之君子，孰能脫焉！」（孔子說：先生的德行，合於天地，仍然藉助於至理真言來修養心性。古時候的君子，有誰不是這樣做的呢？）老聃曰：「不然。夫水之於勺也，無為而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！」（孔子說的聖人德配天地，是刻意而為之。老子不同意這樣的說法。「修身養性」不是別人強迫你的，不是在壓力之下進行的。舀起一瓢水來，嘩嘩地流著，這是自然。人的道德修養也要出於自然，你有這樣的自覺，有這樣的願望，有這樣的衝動，你覺得非如此不可，不這樣不行，須臾不能離開，才能做到身心合一，才能成為必然。就像天高，地厚，太陽、月亮必然明亮一樣。如果只是潛心去修行，著意去修行，師傅逼著去修行，按著牛頭喝水，逼著大象屈膝，外力沒有了，修行的興趣也沒有了，這哪裡是在修心養性呢！）孔子出，以告顏回曰：「丘之於道也，其猶醯雞與！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。」（人有能動性，人也有向善性，也有自覺地剋制能力，然而只有出於本性，處於自覺，處於內心的需求，才能持之以恆。孔子重教，但是疏於內心的疏導，和引領。他對於「性相近也，習相遠也。」[《論語·陽貨》]只能哀嘆。儒家對心，對精神的關注，到荀子的時代，才有所改變。）

莊子見魯哀公。哀公曰：「魯多儒士，少為先生方者。」（「方，術也。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]魯國儒士很多，但是如莊子一樣的方術之士卻很少。這是《莊子》的寓言，不是真有其事。魯哀公於公元前468年去世，差不多一百年後庄子才降生，兩人見不上面。）莊子曰：「魯少儒。」哀公曰：「舉魯國而儒服，何謂少乎？」（莊子說的是真正的儒士，而魯哀公說的是穿著儒服的人。「服膺儒服，長裾廣袖，魯地必多，無為之學，其人鮮矣。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）莊子曰：「周聞之，儒者冠圈冠者，知天時；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。（莊子說的儒者，是那些知曉天時的人，知曉地理的人，遇事有決斷的人。）君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。（有學問、有能力的人，不一定是穿著儒服的人；穿著儒服的人，不一定就是有學問，有本領的人。）公固以為不然，何不號於國中曰：『無此道而為此服者，其罪死！』」於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者。（你如果認為我說的不對，那麼你為什麼不下一個號令說：沒有學問、沒有本事，而穿著儒服的人，要判死罪呢？服飾與人的能力、學問沒有聯繫。衣冠楚楚，不一定是君子。粗衣布衫，不一定就是粗人。人的學問、能力是看不出來的，只有拿到實際當中，能否解決實際問題，才能判定。）獨有一丈夫，儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？」（有真本事，不在多少，在於真有本事，還是假有本事。口若懸河，不是真有本事；滔滔不絕，不是真有本事；天花亂墜，不是真有本事；把死人說活了，也不是真有本事。真有本事是能釋惑，答疑，扶危，解困，解民之倒懸，脫國家之危難，力挽狂瀾，轉危為安。還有什麼人有本事？淡定的人，也是一種本事；「無為而治」的人，是一種本事；「無我」的人是一種本事；「虛己」的人是一種本事；「游心於道」的人是一種本事；形如藁木，心如死灰的人，是一種本事。）

百里奚爵祿不入於心，（百里奚，「姓孟，字百里奚，秦之賢人也。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]一說，姓百里，名奚，字子明。春秋楚國宛邑，今河南南陽人，另說虞國，今山西平陸縣人。）故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。（公元前655年，晉獻公滅虞國。百里奚被當作秦穆公夫人出嫁時陪嫁，即媵人來到秦國，後逃到楚國給人牧牛。秦穆公，用五張黑羊皮從市井之中把百里奚換了回來，所以百里溪又稱「五羊大夫」，他輔佐秦穆公，成就了秦國的霸業。「五羊大夫」他對拿多少錢的工資，給多高的職位，都不放在心上。他的行為影響到秦穆公，個人生死貴賤置之度外，因此秦國才能崛起。）有虞氏死生不入於心，故足以動人。（有虞氏指舜帝。舜帝「遭後母之難，頻被躓頓，而不以死生經心，至孝有聞，感動天地，於是堯妻以二女，委以萬乘，故足以動人也。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]死生不入於心，就是生死置之度外，做不到這一點。一事無成。）

宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在外者半。（「宋元君」宋國之君，打算繪製山川地理圖，一下子來了很多人，有在一旁拱手站立的，也有舔著筆，調著墨，躍躍欲試的；站在門外等候的還有一大半呢。）有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礡臝。君曰：「可矣，是真畫者也。」（有一位畫師，來晚了，卻神態自然，不慌不忙，接受了旨意後也不恭候站立，隨即回館捨去了。有本事，有能力的人，心有所屬，氣定神閑，坦然面對。「外不矜持，徐行不趨，受命不立，直入就舍，解衣箕坐，倮露赤身，曾無懼憚。元君見其神彩，可謂真畫者也。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）

文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣。非持其釣有釣者也，常釣也。（「臧者，近渭水地名也。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]這是說姜太公遇見文王的故事。「呂望未遭文王之前，綸釣於臧地，無心施餌，聊自寄此逍遙。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。（文王想用呂望，但是不知道他是不是真有本事，真有能力，害怕大臣們反對他，欲捨棄不用，而又怕失掉一個賢人，國家得不到好的治理，老百姓受連累。）於是旦而屬之大夫曰：「昔者寡人夢見良人，黑色而髯，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：『寓而政於臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！』」（文王試探百官的反應，藉助於夢境，說出自己的想法。）諸大夫蹴然曰︰「先君王也。」文王曰：「然則卜之。」諸大夫曰︰「先君之命，王其無它，又何卜焉。」（古人對於祖宗是極為崇拜的，既然是祖宗顯靈，還有什麼話說呢？）遂迎臧丈人而授之政。（於是就把呂望請來了。）典法無更，偏令無出。（呂望來了之後，三年什麼都沒有改變，典章法規沒有更改，不好的命令也沒有發布。）三年，文王觀於國，則列士壞植散群，長官者不成德，斔斛不敢入於四竟。（呂望實行的是「無為而治」，一切都自然而然，按規矩辦事。如此下面的官員還誇耀什麼？標榜什麼？鑽營什麼？誹謗什麼？褒貶什麼？「斞」，「量也。」[《說文解字》]約合「六斗四升。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]斛，也是量器。「無為而治」，沒有爭執，沒有欺詐，沒有短斤少兩。所以天下大治。）列士壞植散群，則尚同也；（那些離心離德的人，沒有機會，沒有條件，，沒有空子鑽，只能「和光同塵」，只好作鳥獸散。）長官者不成德，則同務也，（各級長官，不用爭論誰有能力，誰沒有能力；誰的貢獻大，誰的貢獻小，只是各盡其能，各負其責，按法規辦事就行了。）斔斛不敢入於四竟，則諸侯無二心也。（買賣公平，無利可圖，自然四方安寧。「為政三年，移風易俗，君臣履道，無可箴規，散卻列士之爵，打破諫書之館，上下咸亨，長官不顯其德，遐邇同軌，度量不入四境。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）文王於是焉以為大師，北面而問曰：「政可以及天下乎？」（於是文王把呂望拜作太師，以臣下的禮節，恭敬地向他問道，如此是不是可以推行於天下呀？）臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。（呂望默然，不作回應，不置可否。於是早朝的時候臧地老人就不見了。）顏淵問於仲尼曰：「文王其猶未邪？又何以夢為乎？」（文王是不是還沒有達到聖人的境界？為什麼他還要假託夢呢？）仲尼曰：「默，汝無言！夫文王盡之也，而又何論刺焉！彼直以循斯須也。」（文王站得高，看得遠，謀得深。文王能理解的，眾人不能理解；文王能明了的，眾人不能明了；文王能看透的，眾人一頭霧水。揣測人心，引導視聽，掌控輿論，引而不發，推波助瀾，這是工作方法，領導方法。臧丈人是不是呂望，沒有關係，他到哪裡去了也沒有關係。重要的是「無為而治」。能理解，還要會運用。）

列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復踏，方矢復寓。當是時，猶象人也。（伯昏無人，亦為伯昏瞀人。一說伯昏無人是列子的老師。列禦寇為伯昏無人，表演射箭，他拉滿弓弦，又在手肘上放置一杯水，發出第一支箭，箭還未至靶，緊接著又搭上了一支箭。列禦寇就像木頭人一樣，穩穩噹噹的站在那裡。）伯昏無人曰：「是射之射，非不射之射也。（伯昏無人說：有心射箭，箭能中的，但是這不是無心射箭的射法。）嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」（登上高山，腳踏危石，面對深淵，你還能不能射呢？）於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背梭巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。（「心態」是最重要的。在萬丈懸崖邊上，隨時都有墜崖的危險，心驚膽顫，如何射箭！）伯昏無人曰：「夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝憷然有恂目之志，爾於中也殆矣夫！」（至人，方能做到臨危崖而不亂，歷險境而不懼，神情泰然，猶如等閑。否則膽戰心驚，心裡恐懼，是無法射箭的。人做什麼事情都要專註，都要投入，不能有私心雜念。打靶，擔心成績不好，臉面上不好看，十有八九會脫靶。高考擔心落榜，無法向父母交代，十有八九發揮失常。人活的不是物質財富，也不是名譽地位，而是心態，心態正了，什麼都無所謂了。）

肩吾問於孫叔敖曰：「子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨奈何？」（肩吾問道孫叔敖：三次出任令尹，卻不顯示榮耀；三次被罷官，也沒有氣餒恐懼。這樣的心態，一般人都難以相信，世上會有這樣拿得起，放得下的人嗎？）孫叔敖曰：「吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也。吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉！」（人都是父母生養的，都有喜怒哀樂悲喜憂恐，都有物質需求，都有慾望滿足的需求。但是有定力，看得開，拿得起，放得下的人，就能把得失榮辱拋到一邊，把地位權利看得很輕。這樣的人，有過人的本事，非凡的能力，超人的毅力，高遠的意志，淡定的心態，虛己的胸懷，超脫的精神。）仲尼聞之曰：「古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！（這樣的人「知者不得說」，花言巧語不能打動他；「美人不得濫」縱然美女如雲，也不能誘惑他；「盜人不得劫」不是沒有人來偷盜他，而是沒有人來騷擾他，干涉他，欺負他，控制他。「伏戲、黃帝不得友。」他的水平高出了伏羲、黃帝的水平。死與生也算不上什麼大事，什麼情況都不能使他有所改變，更何況是爵位、俸祿呢。）若然者，其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有。」（像他這樣的人，精神可以穿越大山，而沒有任何阻礙，潛入深淵也不會沾濕衣裳，處身卑微不會感到疲憊，他的精神充滿天地之間。把自己的全部奉獻給人類，自己越發地充實，越發的富有。）

楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰「凡亡「者三。凡君曰：「凡之亡也，不足以喪吾存。夫凡之亡不足以喪吾存，則楚之存不足以存存。（楚文王與凡國國君，坐在一起。楚王的近臣，再三說，凡國已經滅亡了。凡國國君說：凡國的滅亡，不足以喪失我的存在。楚國的存在，也不足以保存它的存在。）由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。」（由此看來，凡國沒有滅亡，而楚國也沒有存在。還是心態，平和的心態，可以寧靜，唯有寧靜方能致遠。）（峻岫）

推薦閱讀：