【歸根心理學】  第十五講 歸根心理學看禪修（下）

第十五講歸根心理學看禪修（下）孫澤先禪宗自惠能以來，進入了一個蓬勃發展時期。在此後的禪宗修鍊實踐中，留下了很多故事。這些故事，從常規思維來看往往眼花繚亂，而從歸根心理學來看就能一目了然。磨磚不成鏡南嶽懷讓（677 - 744）是惠能的親傳弟子。有一天，他看見馬祖道一（709 - 788）正在坐禪，就問道：「大德坐禪圖什麼？」馬祖說：「圖作佛。」於是，懷讓就拿起一塊磚在庵前的石頭上磨起來。馬祖覺得很奇怪，問：「磨作什麼？」懷讓說：「磨作鏡。」「磨磚豈得成鏡邪？」馬祖十分不解。「磨磚即不成鏡，坐禪豈得作佛？」懷讓因勢利導。「如何即是？」「如牛駕車，車若不行，打車即是，打牛即是？」懷讓這一問，令馬祖一時無語。接著，懷讓進一步啟發他說：「汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐卧。若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。」馬祖聞言，頓時大悟。（見《五燈會元》卷三）馬祖道一有句名言：「平常心是道。」這句話對後世禪學深有影響。他說：「道不用修，但莫污染。何為污染？但有生死心，造作趣向，皆是污染。所欲直會其道，平常心是道。所謂平常心，無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖。經云：非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行。只如今行住坐卧，應機接物，儘是道」（《景德傳燈錄》卷二十八）。「平常心是道」，告訴人們這樣一個道理：歸根悟道不只在於打坐、念佛之時，更在於日常生活的方方面面。相應於這種認識，一種新的修鍊方法誕生了，這就是「參禪」。所謂參禪，是指禪修者心存參究之意，練就有準備的頭腦，於日常生活之中適時捕捉禪機，以俟開悟。如果沒有練就有準備的頭腦，只是盲目枯坐，就如磨磚作鏡，於事無補。趙州公案三則趙州從諗（778 - 897）是唐代著名禪師，他的教學方式很具有代表性。以下三段教學對話，後來成為禪學公案的典範。其一：學僧問趙州：「狗子還有佛性也無？」趙州答道：「無。」「上至諸佛，下至螻蟻，皆有佛性，狗子為什麼卻無？」「為伊有業識在。」又有一學僧問趙州：「狗子有無佛性？」趙州答道：「有。」「既然有佛性，為什麼卻投入狗子皮囊中？」「這是他明知故犯。」（見《景德傳燈錄》卷十）其二：學僧問趙州：「如何是祖師西來意？」趙州：「庭前柏樹子。」學僧：「和尚莫將境示人。」趙州：「我不將境示人。」學僧又問：「如何是祖師西來意？」趙州：「庭前柏樹子。」（見《五燈會元》卷四）其三：趙州問一個新來的學僧：「曾到此間么？」學僧：「曾到。」趙州：「吃茶去。」又問另一個學僧：「曾到此間么？」學僧：「不曾到。」趙州：「吃茶去。」其後，院主問趙州：「為什麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去？」趙州召喚院主，院主應諾。趙州說：「吃茶去。」（見《五燈會元》卷四）在以上三則禪學公案中，趙州從諗回答學僧的提問，或自相矛盾，或答非所問，或以一答而應百問，其目的是讓學僧領悟這樣兩個道理：（一）道不在三維邏輯中，不超越三維邏輯，就不能開悟。（二）道是平常心，道就在日常生活中。看話頭看話頭，是禪宗獨特的修鍊方法。這種方法在趙州從諗所創立的公案中記述頗豐。趙州的公案在禪林中影響深廣，從唐代的黃檗希運（？- 855）到宋代的大慧宗杲（1089 - 1163），都曾給予高度重視。《黃檗斷際禪師宛陵集》中說：「若是個丈夫漢，看個公案。僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』州云：『無。』但去二六時中，看個『無』字，晝參夜參，行住坐卧，著衣吃飯處，屙屎放尿處，心心相顧，猛著精彩，守個『無』字，日久月深，打成一片，忽然心花頓發，悟佛祖之機，便不被天下老和尚舌頭瞞。」《大慧宗杲禪師語錄》中也指出：「但將妄想顛倒底心、思量分別底心、好生惡死底心、知見解會底心、欣靜厭鬧底心，一時按下，只就按下處看個話頭。僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』州云：『無。』此一『無』字，乃是摧破許多惡知惡覺底器杖也，不得作有無會，不得作道理會，不得向意根下思量卜度，不得向揚眉瞬目處垛根，不得向語路口作活計，不得颺在無事甲里，不得向舉起處承當，不得向文字中引證。但向十二時中，四威儀內，時時提撕，時時舉覺：狗子還有佛性也無？云：無。」如此參究日久，「忽然如睡夢覺」，「心華髮明，照十方剎，便能於一毛端，現寶王剎，坐微塵里，轉大法輪」。歸根悟道最要緊的是突破三維邏輯，然而三維邏輯非常不容易被突破。於是禪宗就採用了「看話頭」這個辦法，找上一個常規思維難以解答的問題，用識神不停地思索它，把識神用到極致。物極必反，當識神用致極點之時，就開始向它的相反方向轉化，即開始向元神轉化。這就是老子所說的「反者道之動」（《道德經》第40章）。禪宗教學中的極端舉動當然，在禪宗的教學當中，禪師為了幫助學生超越三維邏輯，不僅在語言上採用「截斷眾流」的方法，有時還採用略帶極端性質的舉動。「馬師踏」洪州水老和尚初次參見馬祖道一時，曾問起「如何是祖師西來意」。馬祖默然不答，卻趁水老和尚向他行參拜大禮之時，一腳將其踏倒在地。水老和尚只因這突如其來的一踏而開悟了，心裡非常高興。後來，他常向別人說：「自從一吃馬師踏，直至如今笑不休」（《景德傳燈錄》卷八）。「扭」與「喝」百丈懷海（720 - 814）有一次陪師父馬祖道一外出時，看見一群野鴨子從空中飛過。馬祖問：「是什麼？」百丈說：「野鴨子。」「甚處去也？」「飛過去也。」這時，馬祖把百丈鼻子用力扭住，百丈痛得大叫起來。馬祖趁機說道：「又道『飛過去也』。」百丈經這一扭一詰，心有所悟。馬祖對百丈的教導，除了扭鼻子，還用過喝法。有一次在師徒對話中，馬祖「振威一喝」，百丈「直得三日耳聾」（見《五燈會元》卷三）。「豎指」與「斬指」唐代金華俱胝和尚在一次問對之中輸給了一位名叫實際的女尼，內心深自慚愧，打算棄庵出遊，「往諸方參尋知識去」。正巧杭州天龍和尚來訪，俱胝迎禮之時，說起了這件事，天龍一言未發，但豎一指以示之，俱胝當下大悟。「自此凡有學者參問，師（俱胝）唯舉一指，無別提唱」。寺內有一童子，常常摹仿俱胝，每當有人問事，便堅起一指。別人對俱胝說，這童子也會佛法。有一天，俱胝在袖子里藏了一把刀子，把那個童子喚來問道：「聞你會佛法，是否？」童子回答：「是。」俱胝問：「如何是佛？」童子剛剛堅起一個指頭，就被俱胝舉刀斬斷，失指之痛使他呼叫而走。俱胝喚回童子，問道：「如何是佛？」那童子下意識地舉起手來，卻發現想要伸出的那個手指不見了，於是豁然大悟。這就是禪林著名公案「一指頭禪」（見《五燈會元》卷四）。從歸根心理學角度看禪宗修持種種禪宗教學之中，為什麼要採取腳踏、吆喝、扭鼻子甚至動刀子等等頗為極端的手段呢？歸根心理學認為，這是由於三維邏輯具有一種強大的傳統力量，即便用「固若金湯」來形容它也不為過分。人們想要超越三維邏輯，有時就像用手拔著自己的頭髮想要離地升空一樣難。所以，禪宗教學中出現一些矯枉過正之舉，也許是在所難免的。這種教學方法之所以出現於古代，是因為古人之中多有歸根情深、悟道心切者，「朝聞道，夕死可也」（孔子：《論語》），死都不怕，一點點傷痛又算得了什麼呢？當然，這種教學方法對於現代人來說，則未必適合。平心而論，佛學中種種修鍊之法並無高下之分。坐禪也罷，念佛也罷，參禪也罷，都有其存在的道理。手段雖然各有不同，但目的卻是一個：歸根悟道。手段之所以不同，是因為不同的手段適應於不同人格類型的人群。不過無論何法，從歸根心理學角度來看，其基本原理都是相通的，都包含著「三字原則」——「無」，「一」和「極」。「無」，講的是認識論。修持者必須認識到，禪修的目的，在於彰顯「自性」。「自性」是什麼？就是歸根心理學所說的「根」。根的基本性質是「無」——無思無議。也就是說，根是不可言說、不可思議的。任何分辨、企盼都會成為歸根悟道的障礙。正如《大慧宗杲禪師語錄》中所說，參禪之時，「莫思前算後，幾時能悟；若存此心，便落邪道」。所以，禪宗教學的首要任務就是用一切方法、從一切方面啟發學僧認識這個道理。「一」講的是方法論。若想達到「無」的境界，必須運用「得一」的方法。所謂「得一」，就是「一其心」。念佛中的念珠、木魚，坐禪中的數息、觀照，參禪中的看話頭等，都是「一其心」的具體運用。這就是「一行三昧」，《楞嚴經》稱之為「一門深入」。「一指頭禪」這段公案，實質上就是告訴人們，「萬法歸一，一歸於無」。天龍和尚伸出一指，使俱胝悟到佛門歸根悟道雖有千條路、萬條路，若不「得一」便沒有路，「一」就是通向「無」的必由之路。所以俱胼臨終時深有感慨地說：「吾得天龍一指頭禪，一生受用不盡」（《五燈會元》卷四）。那個童子雖然也會伸出一指，但他只知其然而不知所以然。直到他伸出的那一指被斬斷，才悟到「萬法歸一，一歸於無」的道理。「極」，講的是量變與質變的關節點。水在標準大氣壓下，必須加熱到100℃才能沸騰，50℃不行，80℃不行，99℃也不行。任何成功都有似於此。付出的艱苦努力是量變的積累，而成功則是質變的完成。禪修也不例外。沒有量變就不會有質變。從這一點來看，「漸修」和「頓悟」的道理就容易顯露出來。「漸修」強調的是量變的積累，「頓悟」強調的是質變的完成。二者看起來是對立的，其實是統一的。所謂「極」，指的是量變到質變的關節點，或稱為「閾值」。在禪修之中，達到悟的閾值雖然會因人而異，但這閾值的存在則是不爭的事實。所以，「極」在開悟之中是不可或缺的。坐禪而悟是靜之極，念佛而悟是誦之極，參禪而悟是思之極、疑之極（參話頭），當然也還有驚之極（棒喝），痛之極（扭鼻、斬指）等等。
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