法華經講記·如來壽量品第十六

法華經講記·如來壽量品第十六

提醒各位，這一品要特別地認真觀照，妙在何處。因為緊接著後面第十七品，佛對彌勒菩薩講，無量眾生聽我講了〈如來壽量品〉，多少人證到阿羅漢，多少人證到十地菩薩，乃至等覺菩薩。按照當年的講法，要不了半個小時就講完了，可是那麼多人證果。它到底是個什麼法理？

那麼這個品題，對『如來』二字和『壽量』二字，我們簡單開示。關於『如來』的詳細解釋，請看〈如來十號〉。這裡從三身如來作解：

法身如來：不管你承認不承認，不管你是在凡在聖，我們都共一個「法身如來」。可以通過通教和別教來體會「空如來藏」，體會法身之性。「法身如來」是遍於一切處，整個的萬法都是這一個念。報身如來：是成就如來果位以後，智慧從法身之體而起用。它可以千變萬化，對一切的萬法萬相來去自在，它體現的是真心本體的妙用。從空性、從無形無相的法身，現空現有，現大現小，這個現空是虛空。化身如來：是智慧由法身顯現出有形有相的任何一法。從狹義上講，兩千五百年之前現出的釋迦牟尼佛，那就是「化身如來」。

剛才講的是已經究竟圓滿智慧的三身如來。這一切萬法是不是三身如來呢？也是。但它是迷惑顛倒中的『如來』。比如，師父在這裡有色身，這是不是就是我的「化身如來」啊？我能講話，能吃飯，一切的行為是不是我的「化身如來」？那我講一切的法，在沒有講之前在不在？雖然在，它沒有形相。那我的色身沒有顯現時在不在？它有沒有形相啊？注意，中陰身也是「化身如來」，這是從無始之前山河大地沒有一法出現的時候，我這個色身在不在？都在啊！那就是我的「法身如來」。我的「法身如來」跟你們的「法身如來」是不是一個東西？那我無始劫以來做過天人鬼畜、風雲雨霧，都由「法身如來」顯現出來。能顯現出化身的「能」是不是就是「報身如來」？

但是我們這個『如來』比釋迦牟尼的那個『如來』等級要低，屬於下劣如來。下劣如來是不是從如而來啊？而且都是同一個地方來。懂了這個「三身如來」，就知道宇宙萬法的來龍去脈，以及我們的本來面目。這個法究竟了，此外再沒有其它的法。萬法都是我們一個念變現出來而已。

壽量，也可以分三個角度來講：

一者，法身壽，「真如不隔諸法」。真如『離一切相，即一切法』。說真如不隔一切法是對隔說不隔。你說「不隔」吧，「真如」之相在哪裡？拿不出來。雖然拿不出相，它是真實存在啊！你說「隔」吧，一切萬法當下就是「真如」。它離開一切相，它既不是人相，也不是天相，也不是狗相，它無相，所以『離一切相』；同時，它又『即一切法』，沒有哪一法不是『如』。這就叫「法身壽」。無窮無盡，無邊無際。也有的法師把它叫作「如理壽」。「如」和「理」都是表真實，表本體。

以此推之，有沒有哪一個人不是「法身壽」，不是「如理壽」？我們從無始到現在就已經是無量的。誰都沒有死過。「法身壽」的特點，有佛也好，無佛也好，有相也好，無相也好，他都是「法爾如是」。不管你承認不承認，不管你怎麼看，即使那種虛妄的相它也是常存。我們生生世世的造業相，統統都在，而且就在當下。當將來成就圓滿如來果位之時，你要怎麼樣現都行。現在你雖然不能現，它在不在啊？都在。佛講了，我們無量劫以來的種種業、種種相跟我們從來不相舍離。盡虛空遍法界都不能容納，也沒有辦法去計算，這就是我們的「法身壽」。

二者，報身壽。「報身壽」雖然本來存在，但是你不修得不到妙用。報身智慧能夠與一切境界相應，不相應你不得自在。「報身壽」也叫「智慧壽命」，通過修證而成的極果如來具足。眾生只具足極少的一部分——我會吃飯，我會學佛，我會講經說法，或者我還會搞貪嗔痴；這種利用率，不到無量百千萬億分之一。即使做壞事也是我們的「報身壽」，也是我們的「智慧壽」。注意，智慧與境界不管是相應不相應，都是我們的「法身壽」；不管是連續不連續，都是我們的「法身壽」。生生世世，有情無情，無論千差萬別，哪怕是生死冤家，都是一個「法身壽」。

「報身壽」，可說為「如如之智契合如如之境」。「如如之智」就是我們的智慧，「如如之境」就是我們所面對的一切周邊環境，包括六根六塵。它相互契合，而啟發智慧作為妙用。智慧在起用之前，它在冥冥之中包含於這個境界作為體，與法身為一體。廣義地講，在凡在聖都是「智慧壽量」；狹義地講，特指圓滿究竟佛的「報身壽」。任何一法我們不能把它講死，學會分別就行。至於人家講非要就是圓滿之佛才能叫「報身壽」，也可以認可，你沒有必要爭去。那像這樣分別，從佛到菩薩到凡夫都是講「報身壽」，都講「智慧壽」，觀照就更加刻骨銘心。

三者，應身壽。「應身壽」也叫「化身壽」或「同緣壽」。這是指我們這一期生命範圍內示現的時間、空間。佛當年「化身壽」是八十年。那為什麼叫「同緣壽」呢？因為當時在兩千五百年之前，地球人平均壽命是一百歲，佛本來也可以示現一百歲，佛不願意後世的弟子們修行太艱苦，把二十年的壽命和福報給了我們。也就是說，肉身佛住世的壽命是根據本土眾生的壽命而定，要隨順眾生緣。

下面來看經文。

【爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：諸善男子，汝等當信解如來誠諦之語。復告大眾：汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾：汝等當信解如來誠諦之語。】

約法三章。就是慎重再慎重，鄭重再鄭重，打預防針。你可不能不相信吶！你不相信要遭報應！不信佛語，就是不相信自己的存在，就是「自閉光明」。『當』就是正當名分。佛語無虛妄，信也得信，不信也得信，根本都不要懷疑，就是這回事兒。許多人雖然沒有那樣的慧根，他可以從信得入，這也是一種善巧方便。『解』呢，還知其所以然，知其所以然，就是正信。佛的言外之義，你即使不能正信，都必須迷信。你不管他對不對，我都相信。如果你不信，那你學佛幹什麼？這個問題很重要。迷信者能得人天福報，正信者能得生死解脫。你別看那麼多人都在唸佛、拜佛是迷信，但是他能得到大福報啊！你唸佛拜佛不能成佛，絕對不是叫你不要唸佛，不要拜佛，而是叫你明白了什麼是佛以後再念佛、再拜佛。可有些人斷章取義：哦，這個印廣師反對念佛、拜佛。對師父講的法可不能斷章取義。我講你喝水不能成仙，哦，那好，我們以後水也不喝了。你要水不喝的話連人都不能成，連豬不能成，畜生都要喝水，你變成石頭泥巴去。現在有些人可會強詞奪理，斷章取義。所以佛感慨萬分吶！眾生真是可憐憫者，隨風倒。這就是一種下劣心。他總是把人事法往壞處想，往暗處想。就跟上面法會大眾一樣，佛講我成佛以來久遠，他就沒有問一問佛到底是多久，到底是多遠？他只認定那第八千次的示現是這一次成佛，才幾十年。所以他才看這麼多的大菩薩就傻眼了，而且妄想加妄想，越想越糊塗。

誠諦之語：『誠』為世間法的真實，是「第二義諦」；『諦』為出世法里的真實，是「第一義諦」。「第一義諦」就是宇宙人生本來面目。同樣一句話重複三次，表示佛誠懇到極點，眾生不可以以任何理由懷疑。因為佛要傳的法太重要，所以先打預防針。如果講一加一等於二，佛需要不需要來打預防針吶？他下面又講一加一等於八，七減七等於九萬，看你信不信？『如來藏』心地法門是強詞奪理。是非好壞都是一個人一個念。

【是時，菩薩大眾彌勒為首，合掌白佛言：世尊，唯願說之，我等當信受佛語。如是三白已，復言：唯願說之，我等當信受佛語。】

二人演雙簧。彌勒一帶頭，法會大眾都是這樣。彌勒都相信，我們怎麼敢不相信啊？實際上彌勒菩薩就是告訴法會大眾可要聽佛的話呀！你們可不要稀里糊塗的，連我都老老實實的，恭敬、信服，佛講的話總有他的道理。

【爾時，世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：汝等諦聽，如來秘密神通之力，一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。

然善男子，我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫。譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一塵，如是東行儘是微塵。諸善男子，於意云何？是諸世界，可得思惟校計，知其數不。】

前面佛是講『誠諦之語』，這裡講『汝等諦聽』。『諦聽』含二義：一者，要專心，不開小差兒。否則錯過了你還聽不懂，在那懷疑，那就冤枉了。二者，不要用逆反心理來打妄想，你只能聽著佛講的話隨文入觀。不是像有些同修翻來覆去「我認為」。我跟她講：師父講法都沒有「我認為」，你哪有那麼多「我認為」啊？我講的法沒有一個是「我認為」，都是「佛認為」，「法認為」。一定要用《法華經》《楞嚴經》中佛的金口玉言來檢驗印廣法師講的話，是不是真實，這點很重要。

如來秘密神通之力：所謂『秘』，祖師解釋為「一身而三身」——本來就一個身，說出來「法身」、「報身」、「化身」；所謂『密』，說出了三身，結果又是一個身。也就說，我們這一個心三個身，一個心三個『如來藏』，既不是一，也不是三；既是一，也是三。就這麼好玩。你講它是一的話，它明明有法身、報身、化身；講它是三的話，當下沒有哪一個不是哪一個。

比如這隻手，拳頭為一，手掌為二。那麼由拳頭顯現出手掌的那個「能」為三。你講它是三的話，它當下是一。拳頭當下是手掌，拳頭能變現手掌的那個力量當下是拳頭和手掌。

許多人對於這個「千佛一如」概念模糊。我現在考大家一個問題好不好？母親生出了十個兒子，注意這個比喻，老大老二……老十，是不是？等於母親是一個『如』，生出來十個佛，十個兒子。母親自己通過化妝，表演出十個兒子。那麼通過現在這個科技可以表現出來的，是不是？那麼，你講「千佛一如」，是用母親生了十個兒子來解釋，還是用母親變現、表演出十個兒子來解釋啊？前者還是後者？後者。好，你們都是「千佛一如」。這個問題啊，古今中外困惑了不少人吶！「依法不依人」。真正的祖師大德也是這樣教導我們。弟子去看老師：我來看看老師，好長時間沒有看老師了。老師眼睛一瞪：給我滾！回去用功，老師有啥好看的？是不是叫你「依法不依人」吶？

那麼明白『如來藏』道理，你塵說剎說、正說邪說都是功德，都無障礙。剛才講了，「一身即三身」是『秘』，「三身即一身」是『密』。我們天天生活在這種氣氛里，天天是「一身三身、三身一身」卻不懂，叫作「非秘而秘，非密而密」。這種『秘密』是不是很冤枉吶？

神通：現在往往把天眼、天耳說成是神通；其實，嘴巴能吃飯是不是『神通』啊？本來沒有任何形相，怎麼現出牙齒來還能吃飯？兩條腿走路是不是『神通』啊？豬四條腿是不是『神通』啊？眉毛長在眼睛上，沒有長在耳朵里，難道這不是『神通』啊？沒有哪一法不是『神通』。首先破除『神通』的迷信，然後我們再來解釋什麼叫『神通』。

『神』為天然不動之性，是我們的法身性德。我們本來就具足這種能力。『通』就是四無礙，這是講智慧之果。『神』叫智慧之因。不管是佛神通、菩薩神通、鬼神通、人神通、豬神通，是不是都是以天然之法性為因？是不是都是以無礙的那個法力為果？有沒有哪一法沒有『神通』啊？茶杯都有神通，它都能跟我們心靈感應。因為它就是由我們的真如本性所顯現。

師父在《過五關度六將證菩提》里打了很多比方。泥巴瓦塊都有神通，都能跟我們感應。而且它若干年以後，它是不是又變成一堆鐵粉吶？是不是又化解到地、水、火、風在宇宙中吶？它現在有沒有哪一時哪一刻離開地水火風啊？沒有啊！只是因為我們的煩惱習氣比較重，暫時還沒有辦法跟它進入深層次溝通。如果在明心見性的境界上，你能跟一切的萬法溝通。泥巴瓦塊、樹木華草、天華地板都可以跟你對話，這是真實的。所以這個如來『秘密神通』這四個字我們先在這裡作一個總結。那佛在這裡他是通過自己來現身說法。佛能這樣，沒有哪一法不是這樣。

一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提：為什麼？因為佛當年示現時，百萬人天大眾在場，所以大家信以為真，而且把41年所講之法也都把它當真。佛在這裡也是破除這個假相：我不是就成佛這幾十年，而是無量百千萬億年；再順便破一破我講的這41年的法，那些都是方便法，我要講的真法就是一部《法華經》。

然善男子，我實成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫：這是總講。在事實上，我成佛以來無量無邊吶！『無量』是一個大數，『無邊』是一個大數，『百千萬億』是一個大數，『那由他』是一個大數，『劫』是一個大數。這一句話總講就有五個大，大家觀照一下。『無量無邊』，哪一個大數都很大。下面佛打了一個比喻，我們把它歸納為「八個不可計」。這八個不可計呢，我們注意一步一步地深入。注意隨文入觀，不要打任何妄想。

譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，這是第一個，叫「本不可計」，以此為本往後擴大，展開來表述。這個「本不可計」已經是不可思議了。『三千大千世界』就是一個娑婆國土，也叫「大千世界」，也叫「三千世界」，大概說為十億個銀河系。而且是阿僧祇個大千世界——『阿僧祇』是一百多位數。『那由他』又是一百多位數字，『那由他』個『阿僧祇』，是不是一萬位數的『三千大千世界』？然後前面加一個『五百千萬億』，想一想這個起點。這個數字有沒有個邊吶？沒有。這是無量的自然體。一個銀河系的什麼太陽、地球、月亮、星星、樹木華草、風雲雨霧。這是第一個不可計。

假使有人抹為微塵，這是第二個，叫「本塵不可計」。本體都是無量，你把它化成微塵——不是塵，是化成微塵。眼睛看的見最小的塵叫『塵』，這個『塵』的七分之一就是『微塵』。

好好觀照啊！這是拓寬我們的心量。心量一大，心力就大，身體的細胞馬上就在調整。有病的細胞都帶有陰暗性。多體會這種境界有助於康復病體。

過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一塵。如是東行，儘是微塵。諸善男子，於意云何？是諸世界可得思惟校計，知其數不：

能不能知道？把這些微塵並不是過一個國土，並不是過一個大千世界下一點，不是的。要過『五百千萬億那由他阿僧祇國』才下一點。也就是說當點了一點以後，就有『五百千萬億那由他阿僧祇劫』個國家沒有標記，這個概念要記住了，因為後面講到下塵了，不可計數。

這些世界包括「下標記」和沒有「下標記」的。這就是第三個和第四個「不可計」。有標記的是不是不可計啊？沒有標記的還是有標記的『五百千萬億那由他阿僧祇』倍。

【彌勒菩薩等俱白佛言：世尊，是諸世界無量無邊，非算數所知，亦非心力所及。一切聲聞辟支佛，以無漏智，不能思惟知其限數。我等住阿惟越致地，於是事中，亦所不達。世尊，如是諸世界，無量無邊。

爾時，佛告大菩薩眾：諸善男子，今當分明宣語汝等。是諸世界，若著微塵及不著者，盡以為塵，一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。】

這還不是一般的不能計數。所有的聲聞阿羅漢聖人——他們是不是無量的——用他們的無漏智慧合起來都算不清楚。而且包括七地以上的菩薩也都搞不清楚。這個數量不可思議。下面還有更不可思議的數量，我們要深刻體會佛的良苦用心。

盡以為塵：下塵與不下塵的是不是不可計呀？是不是第五個不可計？這兩者再抹成微塵，是不是「末塵不可計」？這是第六個不可計。『一塵一劫』，一個微塵算一個劫，這是不是第七個不可計呀？是不是一個比一個大呀？『我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫』。第八個不可計，是第七個不可計的『百千萬億那由他阿僧祇』倍。

在佛法里常以「塵點劫」來比喻不可思議的大或者長或者多。每當讀到這些經文的時候，我們一定要隨文入觀，你不知不覺地就給「塵點劫」擴大了心量，聽經聞法就容易明白。心量包括質量和數量。這就是妙法。讀經應該這樣讀。為什麼在第十七品一開頭佛就在授記呀？他們心量擴大了。

一定要注意〈如來壽量品〉在講什麼。為什麼佛講了一個〈如來壽量品〉以後，馬上給那麼多人授記？為什麼通過聽經聞法，當下成就？這是在彌勒菩薩向佛請法以後解答法會大眾的疑問。這是佛先講的第一個法，你們不是不相信那麼多大弟子都是我教化的嗎？所以在法會大眾面前展現出一個不可思議的時空。在佛法里，有時間必有空間、有時間空間必有萬法。

【自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化，亦於余處百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生。諸善男子，於是中間，我說然燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。諸善男子，若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等諸根利鈍，隨所應度，處處自說名字不同、年紀大小，亦復現言當入涅槃。又以種種方便，說微妙法，能令眾生髮歡喜心。】

這裡有兩個法。一者，『常在此娑婆世界』，這麼長的時間在娑婆世界教化眾生。二者，『亦於余處百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生』。這是空間。時空縱橫交錯，也就是說在每一個時間裡都在『百千萬億那由他阿僧祇國』教化眾生；在每一片國土裡都是進行了無量『百千萬億那由他阿僧祇』恆河沙恆河沙恆河沙的時間，時間、空間是圓融，那麼佛在十方教化眾生，這個菩薩的等級和各自修行的法門，既有個性，也有共性。共性就是「同分土」。

在娑婆世界下方虛空處的菩薩，也有從十方國土作為相同根機的集中在這個地方。那麼在其它國土下方虛空處的菩薩有沒有娑婆世界人過去的？都有的。由此看來，不是僅僅娑婆世界下方這個虛空中才湧出那麼多菩薩。

還有你沒有看到的呢！還有其它『百千萬億那由他阿僧祇國』呢，哪裡沒有啊！？你們今天果然能夠隨文入觀這麼不可思議的長時間、不可思議大空間，能夠相對而言觀照一下，這裡就證果，這就是我們的果位。學佛就是要拓寬我們的心量，這個心量無非是時間、空間、萬法、萬相，然後再把這麼大的時間、空間、萬法回歸到一個念，這就是「證果」。時間上是不是就明白了「不生不滅」的道理啊？空間再加時間，是不是「一即是一切，一切即是一」呀？

我們是不是從無始以來走到現在？是不是從無量的空間走來？就跟那個電影鏡頭一樣，你用這個念對時間、空間、萬法作一個觀照。你能刻骨銘心深信不疑，嗯，就是這個理——你現在就解脫。你根本不要懷疑，就這麼簡單。這就把標準答案交給各位。

再回想一下為什麼佛在《楞嚴經》慷慨激昂、斬釘截鐵，恨不得敲著桌子呼叫。叫什麼？『決定成佛，譬如以塵揚於順風，有何艱險？』慷慨激昂，恨不得就要質問他呀！你有什麼困難吶？為什麼把成佛看得那麼複雜呀？還特別加兩句：『何籍劬勞，肯綮修證』。哪裡靠你認真修啊？哪裡靠你刻苦修啊？我們不能跟佛唱對台戲：怎麼可以不修啊？怎麼可以不證啊？但是大家注意，我們並不是反對修證。明心見性以後你不修不證很難到達圓滿的究竟的如來果位。對於那些沒有明心見性的人，你不修不證，你不要說成佛，你做人都做不了。

所以我們講聽經聞法，無修無證就成佛，是指成「分真即佛」；與天台宗所謂「分真即佛」不同。那種「分真即佛」靠修靠證，是別教境界。此種「分真即佛」無修無證，是圓教境界。別教究竟即佛只相當於「圓教二行位」菩薩的那種分真即佛，低三十個級差。這些都是方便說，別較真。

諸善男子，於是中間，我說燃燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別：

我問大家，燃燈佛、文殊菩薩和釋迦牟尼佛這三位老佛爺之間，到底誰是老子？誰是兒子？誰是孫子？我們可別搞亂了。佛在過去講燃燈佛是他的師父。有一本經叫《長壽滅罪護諸童子陀羅尼經》，是不是有個普光佛和顛倒女？那顛倒女是不是普光佛的弟子啊？那普光佛就是釋迦牟尼佛，顛倒女就是文殊菩薩，那看來文殊是不是佛的弟子啊？那麼文殊是佛的弟子，文殊同時又是燃燈佛的師父——日月燈明佛滅度以後，其八個兒子皆師妙光菩薩，最後成佛者，名燃燈。妙光菩薩就是文殊菩薩。釋迦牟尼佛是文殊的老師，文殊是燃燈佛的老師，燃燈佛又成了釋迦牟尼的老師。

這個作為橫向來講並不是不可以呀！縱向怎麼可以呀？縱向不是鬧笑話了？爺爺生老子，老子生兒子，兒子生爺爺，能不能生啊？可是在佛法里就能生，明白嗎？佛法里是「非縱非橫，即縱即橫」。全是我們一念顯現。誰是佛，誰是菩薩，誰是老子，誰是兒子？到底是雞生蛋還是蛋生雞？到了佛法里全部可以調理，既可以雞生蛋，也可以蛋生雞，也可以雞和蛋同時現——都是我們一個念在變現。文殊、燃燈、釋迦牟尼，誰是老子、誰是兒子、誰是孫子，你們去分清楚，你能分清楚嗎？外道以此來問難佛法。他不知道這正是佛法之妙！

如是皆以方便分別：『方』就是正，『便』就是緣；『方』是根本，『便』是手段、權宜；『方』即是「性」，『便』即是「相」；『方』即是『如』，『便』即是『是』。所以『方便』就是『如是我聞』，就是『阿彌陀佛』。無量的便都是一個『方』，每一個便都是一個完整的『方』，每一個『便』又是其它任何一個『便』。這裡也體現出「如來藏為總，萬法為別，互為總別，互別為別」。

『如是皆以方便分別』，或者講「如是皆以如是分別」，或者講「方便皆以如是分別」，行不行啊？明白了『如來藏』的道理，你就是『如來藏』，明白了佛你就是佛，明白了經你就是經。你講每句話都是經。你說：「如是我聞，一時，我跟我老爸在吃瓜子，喝茶。喝茶已，皆大歡喜。」這是不是《妙法蓮華經》吶？但是你必須把『如是我聞』搞明白。

這就是文殊菩薩講的『歸元性無二』——『如是我聞』，你聞不聞？這就是文殊菩薩講的『方便有多門』，你在吃瓜子，你方便了沒？解放思想，破除迷信。你明白了『如是我聞』，你一天到晚在這裡「南無一二個三四五，南無五四個三二一」，一邊走一邊哼，「九九那個艷陽」，你統統都是在行菩薩道啊！吃飯、走路、穿衣，念念在道。這就叫「全性起修，一修一切修」。外面人卻看不到你在修，等於是「無修無證」。

諸善男子，若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等諸根利鈍，隨所應度，處處自說名字不同、年紀大小：我們這一生看蒼蠅蚊子死來死去，不知看過多少次，是不是啊？但你這一生有沒有死過「第一次」啊？所以佛以永恆的壽命一直看著我們長大。就像那蒼蠅，它死了，它能不能看到我們呢？蒼蠅第二世再來的時候，哎呀！我又到張居士家，你好啊！它會不會這樣講？它不知道啊！眾生在迷中，佛在悟中。

名字不同，年紀大小也：就是說，名字是不是假的？年紀大小是不是假的？它是由我們的心隨緣顯現。佛是代表我們真心本來面目，也就隨緣說法，告訴我們這個道理，你可不要執著。燃燈佛是不是在座的各位呀？有沒有哪一位不是文殊啊？沒有哪一個不是啊？你不要以為我念文殊就有文殊菩薩，我念阿彌陀佛就有西方極樂世界阿彌陀佛。你念誰你就是誰！你念觀世音菩薩的時候，你自然明白了觀世音菩薩慈悲普救，你這個心就是觀世音的慈悲的心。你念文殊菩薩——文殊菩薩講『歸元性無二，方便有多門』，『頂禮如來藏，無漏不思議』——你就是『無漏不思議』。

師父講「念佛當下往生，念佛當下成佛」，「當下」不是「等一下」！師父還講「唸佛不能往生，唸佛不能成佛」；「念佛一定往生，念佛一定成佛」；一會兒講「念佛當下往生，念佛當下成佛」。念佛到底怎麼回事啊？一會兒成，一會兒不成，一會兒還當下成？關鍵你懂得了『佛』沒有？你明白了『如是我聞』沒有？有人斷章取義：這個人講「唸佛不能成佛」啊！竟敢與祖師大德唱對台戲呀！他只抓住我一句話來斷章取義。幸虧現在是法制社會，在幾百年前，很少有人敢這樣明目張胆傳大法。所以就想想為什麼看有些人的那些解釋你不能開智慧呀？要理解，在那樣的時代，明目張胆、鋒芒畢露傳大法，既有身家性命危險，還會斷送佛法。你不要以為祖師大德就是怕死啊！他是良苦用心，半說不說，讓這個法傳下來。我們對祖師大德不能苛求。慧可大師裝瘋賣傻傳『如來藏』還難逃一劫呀！最後給砍頭了。

在中國這片國土，由於幾千年以來大乘佛法的氣氛已經深入人心，我們可以大張旗鼓弘揚『一心三藏』。從孔老夫子的「仁政愛民」到孫中山的「天下為公」，再到毛澤東的「為人民服務」、和諧社會的「八榮八恥」，都是講大乘佛法的基礎。

亦復現言當入涅槃：我現在跟大家講哦，我馬上要涅槃了。『現言』涅槃也好，『名字不同、年紀大小』也好，都要歸到上面的『皆以方便分別』，都是方便法，哪有什麼涅槃不涅槃呢？對於極果如來，就是玩魔術、變戲法一樣，他都是隨眾生之因緣而示現種種方便。種種方便是方便，不要忘記了講『一心三藏』，這是真實——會一切之權，歸於一實。

又以種種方便說微妙法：這就是「會權歸實」。『微妙法』已作解釋。『一心三藏』就是『微妙』。一個心裡包含了三藏無量法，三藏無量法又歸於一個「實」，沒有哪一個人、沒有哪一個法不是『一心三藏』，而且當下就是『一心三藏』，而且永遠都是『一心三藏』。每一個人的『一心三藏』以及無量的『一心三藏』又是一個總的『一心三藏』。我們從過去無始到現在，卻不知道自己就是一個『一心三藏』，不知道別人跟自己是同一個『一心三藏』。太『微』太『妙』啦！

打個比方，我們天天跟『一心三藏』睡在一起，吃在一起，穿在一起，形影不離——形就是影，影就是形，我們卻不知道它是誰，我是誰。就是這個『微妙法』。我們自己就是『阿彌陀』，卻天天在念西方極樂世界的阿彌陀；西方極樂世界的阿彌陀固然就是我們這個阿彌陀，可是你把他當成那個阿彌陀，所以那個阿彌陀不是阿彌陀，你這個阿彌陀也不是阿彌陀。當你明白了你是『阿彌陀』，他也是『阿彌陀』，你那個阿彌陀就是這個阿彌陀。這就是以種種方便法『說微妙法』，最後都是歸到『一心三藏』。

能令眾生髮歡喜心：無量佛法都能使眾生得到不同程度的受益或者解脫，都能『發歡喜心』。最究竟圓滿的當然是見『一心三藏』這個無上菩提，這才是真『歡喜心』。幾乎所有的同修都是這種感受——明白『一心三藏』以後，真正感到石頭落地。

【諸善男子，如來見諸眾生，樂於小法，德薄垢重者，為是人說：我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛已來，久遠若斯，但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說。】

樂於小法，指二乘學人。德薄垢重者，是修人天道五戒十善、四禪八定的眾生。由於這些人心量比較小，所以佛必須把自己說小，要跟眾生相吻合。就像在前面看那個窮小子在掏大糞，老長者必須穿著破破爛爛的衣服跟他在一起，才能拉近距離。所以對這些人呢，講『我少出家』，我也是剛剛出家的，懂了一點佛法，講給你們聽聽。這樣他們容易接受。你這樣嘩地從天上一飛，飄飄蕩蕩下來：嗨！聽我講《妙法蓮華經》！人家哇地一下，嚇得半死了。

菩薩教化眾生，可以把自己說大說小。對於有些人老實巴交，文化也低，你可以把自己說得很低：哎呀！我跟你一樣，斗大的字識不得兩籮筐。我聽某某法師講了『如來藏』的道理，我這個沒有文化的人也還聽懂了，我講給你聽怎麼樣？他一定高興。對於那些貢高我慢，自以為懂了許多東西的人，你可以把自己說大：我是馬列主義學院畢業的，我是中國佛學院畢業的，你就可以壓壓他的氣氛。你那麼多東西拿到我面前來你是班門弄斧，不相信我們就來討論這個問題。其實也不叫說大，無量劫以來我們誰沒有做過大將軍、大元帥、天王？也不是把自己說小，我們誰沒有當過乞丐、強盜土匪？誰沒有當過烏龜王八？只要用心對，怎麼樣講都沒有過錯。

佛在這裡是不是也教誨我們學會教化人的手段呢？你在老實巴交的人面前你顯得趾高氣昂的，把人家也要嚇壞了；你在那些貢高我慢、盛氣凌人的人面前，你講識不得幾個字，他根本瞧不起你，去！他屁股一轉就走了；或者客氣點：好，我下次有機會一定來拜訪你。他借這個詞就離開你了。明白嗎？

然我實成佛已來，久遠若斯：不管是方說、便說、正說、邪說，我釋迦牟尼成佛以來，確確實實是這麼長的時間，這是解除法會大眾的一種疑慮。你別還是認為我就是在成佛四十一年才開講《法華經》，你錯了。佛此次來娑婆世界是第八千次示現。而且前面講了，還在其它的百千萬億阿僧祇國土。注意啊！既可以單身，還可以無量分身。即使此次在娑婆世界，在《見寶塔品》上，是不是無量的化身都來了？他這個化身佛的壽命也是無量，可以貫通過去、現在、未來三世，足以見成佛的功德。

但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說：我在娑婆世界示現一期生命是八十年。那佛是不是可以示現無量百千萬億年吶？他是隨眾生之緣，並非佛之本因。佛陀示現結婚生子，再半路出家，那是佛要結婚生子嗎？是讓眾生知道：哎呀！他跟我們一樣啊！也是老婆孩子一大堆呀！他能成佛，我們也能成佛。如果他示現天人，或者示現一個童子身，那結過婚的人就沒有信心了。

【諸善男子，如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身，或說他身，或示己身，或示他身，或示己事，或示他事，諸所言說，皆實不虛。】

所演經典：包括無量經典，不管是正說邪說、大說小說、塵說剎說，其目的都是為了成就眾生。或說己身，或說他身：說己身，為說自己的應化身。他身，是指九界眾生，乃至包括佛界。雖然無量佛是一個佛，那麼按照分別說，他們都曾經是因地的眾生，從眾生位開始起修，各有各的修行次第，特徵不一樣。有的人把他們說為「九界生」，其實包括十法界。這是方便說，究竟說都是一個念吶！

或示己身：示現曾經在因地上的那個凡夫釋迦牟尼身。或示他身：有的法師把『他』說為九界相，也可以包括佛界，是不是？釋迦牟尼佛當下能不能示現搖身一變，變個藥師佛或者燃燈佛？都可以啊！『示他身』，在佛的境界上可以示現無量的色身三昧。有情身、無情身都可以示現。

或示己事：示現自己在因地修行的事情，在果地教化眾生的事情。或示他事：其它諸佛菩薩在其它佛土教化眾生的事迹都可以示現出來。包括這個颳風下雨、泥巴瓦塊在幾千年前是怎麼變化的，幾百年後可能怎麼變化，佛都可以用神通景象顯現出來，讓大家知道。

諸所言說，皆實不虛：佛要示現，一個念就變出來，是不是在講『一心三藏』的道理啊？時間長，示現「不生不滅」；空間大，示現「萬法歸一」。這裡示現『己事、他事』，再示現萬相歸一，萬法是不是還有萬相啊？示現時間、空間、萬法、萬相都是一人一念之所變化。那麼言外之義就是，我叫你們成佛，你們跟我一樣，也能像我這樣一念變化。

【所以者何？如來如實知見三界之相，無有生死，若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虛，非如非異，不如三界見於三界。如斯之事，如來明見，無有錯謬。以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻言辭、種種說法，所作佛事，未曾暫廢。】

如實知見，這就是佛的報身功德，屬於「了因佛性」，對十法界一切萬法無不通達，從本體來起用。『如實知見』就是『開示悟入佛之知見』，這個『如實知見』就是『阿彌陀佛』，就是『如是我聞』，無一不是真實。無量萬法皆是由我們真心本來面目所現之相，在眾生沒有明白這個道理之時，佛把一切的妄想說為「無明妄想」；明白了「無明妄想」，它當下就是真實。

藏教菩薩跟二乘人只懂得一個「人我空」，法執全在，他不能講『如實知見』，只能證得「偏真涅槃」。通教菩薩破一切相歸空，連佛相菩薩相統統判為無明相，他這不叫『如實知見』，他只是證到了真性涅槃。別教菩薩帶有次第性。在有修有，在空修空，叫「次第三藏」。他那中道不圓滿，叫「但中」，是執著的那種「中」，因為它有次第性。唯有圓教圓融、圓滿、圓通萬法，當下是一念，大光明藏中沒有哪一法不是哪一法，沒有哪幾法不是哪幾法，所以它是全性起修，一修一切修，叫「圓中」，就是圓滿的中道。在圓教里見真如本性叫『真真如性』，這是最圓滿。只有圓教菩薩可以『如實知見三界之相』。

在這裡『三界』呢，為凡聖同居土、方便有餘土、菩薩的實報莊嚴土這三界。佛是代表佛界，他能知道三界就是因為他在佛界，這是從總體上來解釋『如實知見三界之相』。這個『三界之相』包羅萬相。

圓教的這『一心三藏』與別教的「次第三藏」吶，我們可以通過打比方，讓大家來觀照一下。以吃東西為例。別教人吃花生知道花生，吃蠶豆知道蠶豆，他是一樣一樣地分別來成就。在「空」就是吃「空」，在「有」就是吃「有」。在「空」呢，還有小乘藏教的「人我空」、通教菩薩的「人我空」和「法我空」，在「有」呢，那就是無量。那圓教人吃東西來講，花生、蠶豆、玉米籽、香蕉、蘋果、巧克力，它全部是圓融為一體，吃一口，他就知道了全味，叫「一修一切修」，叫「全性起修」。所以圓教人從明心見性起，在初信位的菩薩他就能知道「真如全體」，他就吃了第一口；吃了第二口就變成初住位的菩薩，吃了第三口就變成行位菩薩，第四口就是迴向位的菩薩，第五口就是地位菩薩，第六口就是等覺，第七口就成佛。他每一口他都具足全性，僅僅是力量的力度的不同而已；乃至第一口可能就到地上菩薩、等覺菩薩都不一定——打比方而已，你不要執著。還要看那一口吃多少，有的人是鳥口、雞口、櫻桃小口，有的人是牛口、虎口、瓢盆大口，不一樣。

無有生死，若退若出，亦無在世，及滅度者：下面通過一些名相概念，具體地從各種不同的角度來分別開示這個『如實知見』。

無有生死，這是正面肯定。我們耳聞、目睹、身受，整個花花世界，無非是「生住異滅」，無非是一生一死而已。那佛講了，沒有生死，對於那些不信佛法的人，就等於是一百八十度轉變，完全想不通：明明有生死，你怎麼講沒有生死啊？他解不開。

以拳頭為例。拳頭變成了手掌，手掌生了沒有啊？拳頭當下就是手掌啊。那變成手掌後拳頭沒有了，拳頭滅了沒有？手掌當下就是拳頭啊。所以今天張家死了個張老漢，李家生了個李臭蛋，那李臭蛋生了沒有啊？沒有生。那沒有生之前他在哪裡啊？就在那個『如』里，沒有生之前它是不是就是「我」啊？那李老漢死了沒有？他死了以後是不是還是我啊？是不是也還是他呀？是不是也還是你呀？你們別光就是他一個人生死，找來找去的。我們都是一個念。你不能講：啊，他現在叫李臭蛋，他沒有生之前是王家的姥姥。你這種講法仍然是方便法，還沒有究竟義。但你這樣講已經很不簡單，懂得有三世因果輪迴，這是佛以小乘法教人。那麼講究竟法，它就是『如』，它就是『阿』，它就是「我」，一切法都是一。這是兩種說法。要明白，不是師父講法跟別人不一樣，是《法華經》《楞嚴經》跟其它經典就是不一樣，它從全局著眼。所以張居士今天從家裡到文峰寺來聽經，文峰寺有沒有多一個張居士啊？張居士家裡有沒有少一個張居士啊？這個法講早了，應該下面再說。

若退若出，這些概念大同小異。從無始以來誰死了沒有啊？唐朝人、清朝人都來了沒有啊？大通智勝佛時代的人來了沒有啊？沒有哪一個不是大通智勝佛時代的人，是不是啊？比春秋戰國出土的文物不知道要古多少倍。對這個道理深信不疑，你就有初果羅漢的境界。破除了身見，當下解除對於死亡的恐懼感，無非死亡的時候感到有點怕苦、怕痛，但你知道還有來世。你永遠不落三惡道。

我們一般以這個位來定，何況明白『一心三藏』道理，哪是什麼初果羅漢的問題呀？起碼是初住位以上的大菩薩。無量空間、無量時間、無量萬法，都是我們一個念變現而已。如果依佛講，你是阿惟越致。阿惟越致是七地以上的菩薩。所以「成佛的法華」呀！叫大家來聽《法華經》是假，叫你們來成佛是真。

若退若出，包含在生住異滅里，我們是不是常常退退出出啊？那麼生死是不是也是『若退若出』啊？死了，我『退』出了人道；生了，我又從人道而『出』，如果再講究竟一點，我們真心本來面目到哪裡都是不動而至，都是一個本體。

我的一個本體就是個本體，我的這個手摸了一下頭然後又抓住膝蓋，我的手終於由頭退出，而來到了膝蓋——你這樣講人家會把你當神經病。十方法界都是我們一個念，不動而至，都是「我」。

一切有形有相的有為功德，佛把它判為下等法，祖師大德把它判為歪門邪道，達摩祖師把它呵斥為「誹謗佛法」。厲害不厲害？你辛辛苦苦地修持，卻還是誹謗佛法。但是也是善法，是「成就善法」，你不要把它當成真修。真修就是明理調心。

不明心不能成佛。你不明理去修行，你是謗佛謗法，不能成佛；但是如果你不修也不行，你連人都成不了，成鬼成畜生都沒有份兒！我們要正確理解諸佛菩薩、祖師大德的話。本來佛講，明心見性以後要行善積德才能圓滿成佛，是強調在「明心見性」以後。結果他變成不需要明心見性，不需要讀《法華經》《楞嚴經》，行善積德就能成佛——這是偷梁換柱。當我們在否定這種方法的時候，他馬上又反咬一口：不修行怎麼能成佛？好像我們就是反對修行，而且最能蠱惑人心。為什麼呢？問題還出在我們自己身上。因為眾生無量劫以來有這種習氣，他執著於實修實證，他認為是坐吃山空。因為這個普遍的習氣，所以最容易上當受騙，百分之九十九的人都容易上當受騙，講不動手不抬腿，喝西北風啊？他不知道我們用智慧可以巧取豪奪，可以不費吹灰之力當下成就。

那真正來講，喝西北風的人能不能生活啊？照樣能生活。這樣的人太多了！這個問題蘇聯科學家作了解答。人的胃裡有一種酶，形狀跟大蒜大蔥的根須差不多，可以直接把空氣中的氮氣轉化為蛋白質，來提供我們所需要的能量。為什麼有些人能得道成仙啊？不食人間煙火，不僅能活得很好，還能健康、還能長壽，還能飛到天上去。特別是癌症病人，會用意念，停止一切進食，喝點水而已，就用意念從空氣中補充能量，從聽經聞法的法喜中補充能量，從安心禪定定力中吸取禪悅食來補充能量。由於不吃飯可以減輕我們腸胃功能的負擔，有利於修復。這在科學上有這種解釋，它符合佛法的理論。這個心力呀，真是不可思議。

亦無在世及滅度者：前面『無有生死』『若退若出』是泛指，『亦無在世及滅度者』這是單指得道的聖人諸佛菩薩。在世就是方便涅槃，願身再來，示現人相教化眾生。『滅度』呢，化緣已畢，回歸大光明藏，這叫示現『滅度』，也叫示現涅槃。所以這也是一種假相。『無在世』是對在世說無在世。為什麼？他雖然在世，他不是凡夫的業報身，他是願身再來的菩薩。

無滅度，是對滅度說無滅度。他的色身離開了，他的心有沒有離開呀？有沒有哪一法不是釋迦牟尼佛的心啊？從天人鬼畜、風雲雨霧到泥巴瓦塊，有沒有哪一法不是釋迦牟尼佛的心？有沒有哪一法不是他的身吶？我們都是他的身。他滅度了沒有啊？那麼像前面『在世』，他現釋迦牟尼佛身在世，有沒有哪一法不是釋迦牟尼佛的身在世啊？可我們只把他這個人當成是釋迦牟尼佛在世。在這個意義上也可以講，哪一個不是釋迦牟尼佛在世啊？這就在幫助我們開智慧。

有人問：師父，你講這個是現量功德還是比量功德啊？我也可以講非現量、非比量。「現量、比量」都是方便說，你到中陰身期間這個肉團殼、無明殼解體了，你這個現量功德當下現前。想到佛土到佛土，想再去投胎再投胎。那你中陰身期間這個功德是中陰身期間成就的，還是現在成就的？那你講你現在這個功德，是現量還是比量啊？既是現量又是比量。

非實非虛：這就是『非阿非彌陀，非如非是』。那『非實』是不是就是『虛』呀？『非虛』是不是就是『實』啊？『非實』，對實說非實，對虛說非虛，『虛實』是一個東西。你把『非實非虛』搞明白了，你就是『如是我聞』。

非如非異：『如異』就是『如來』，就是『如是』，就是『阿彌陀』。佛法里，把我們這個宇宙人生萬法萬相、無量的萬法歸納為『一心三藏』，也就是說把十法界森羅萬相歸為『一心三藏』。三藏也好，十法界也好，都是我們一個人、一個念而已。那麼三藏也好，十法界也好，它千變萬化、形形色色，當下又是『異』，千差萬別。三藏中任何『一個如來藏』當下即是『三個如來藏』、即是『十法界』，當下又是『同』。所以我們好好用心把這個法觀照一下，石破天驚。你果真把這句話能夠繞清楚、搞明白，你當下了生脫死，得大自在。

不如三界，見於三界：這裡是針對佛從空出有，到三界六道來示現化身、應身而言。這裡『三界』，可理解為欲界、無色界、有色界；也可理解為「實報莊嚴土、方便有餘土」和「凡聖同居土」這三界。佛已經證得十法界萬法皆是自己一個本體，所以他到三界里來，我們就應該把它看成是三界一個眾生。他並不是三界那個帶有個體本位的人，而來示現三界那個帶有個體本位的人。因為盡虛空遍法界，大至佛土，小至微塵，無非諸佛法身真常，你不能講他是『三界』。如果講他是『三界』的話，這就把他分別，就把他說小。但是他是來教化眾生，要『見於三界』，必須現三界眾生的形相，「和光同塵」——「同塵」是『見於三界』，「和光」就是『不如三界』。

這段經文好好地觀照。是不是就這個東西呀？從佛的這種變化在《法華經》前面的《序品》我們就已經悟到當下佛力加持就使我們看到過去、現在、未來十方法界。佛是誰呀？整部《法華經》隨處都可以叫我們明心見性，當下成佛，只在於你會不會用心。佛生怕我們不敢相信，還特別用一目了然的語言來告訴我們當下成就。《法華經》難解難思啊！話中有話，看你會不會悟。聽師父講了《法華經》以後再回去想一想，跟以前沒有聽講之前讀的《法華經》一樣不一樣，再好好理解《法華經》好懂不好懂。這裡是純粹從理論上來開我們的智慧。

那麼在整部《法華經》，從事相上來開我們智慧，就是放光現瑞，從講一個大、多、長，從數量上來開我們的智慧。寶塔湧出也好，龍女須臾成佛也好，都是給我們調心。自古以來「成佛的法華」，而且是當下成佛。注意，這段經文以後佛馬上就要授記呀！就因為這段經文來給大眾授記。你得到了什麼？

這段經文是不是在講無量的空間、無量的萬法、無量的時間，生啊、死啊、涅槃吶，就是一個人一個念在自在變化而已呀？這是佛在現身說法。

那麼現身說法到最後，佛對那個無形無相的念，跟我們造煩惱惡業、無形無相的那個念，能不能分開是他的念還是我的念吶？那麼我們心態一轉，是不是跟佛的那個念就重合了？就叫「往生」。我們當下「邪知邪見」往生到「佛知佛見」，當下無明妄想往生到菩提智慧。這是當下的問題，沒有等一下的問題，更沒有等死的時候，更不用說來世。

自古以來，諸佛菩薩祖師大德奔走呼號：圓頓大法就是一步登天，就是無修無證，就是不歷修證！整個《法華經》《楞嚴經》類似這樣的語氣少說幾十處。佛在這個《法華經》上就跟那拽著眼皮子：你來看我怎麼講的！拽我們耳朵你來聽我們怎麼講的。可是末法時代的人心很浮躁，他看不出這種味道。

如斯之事，如來明見，無有錯謬：上面講的無量時間、無量空間、無量萬法，『如來明見』。為什麼『明見』呢！他是過來人。他看到我們生生世世在死，生生世世在生，但我們不知道自己的生生世世。「若要上山去，須問過來人」。他之所以明見，他已證得了『一心三藏』，他懂得我們的一念心裏面具足無量的『性具功德』，可以隨緣顯現為無量的「事造功德」。他看到孫悟空變成這個茶杯，當下知道茶杯是孫悟空；又知道孫悟空「性具功德」還能變成一頭牛，所以他沒有看到牛的時候，就知道孫悟空當下就是一頭牛！這叫『如來明見』。「於無相中見有相，於有相中見無相」，這是證道位的功夫。我們在現在的境界上能夠明白這個道理，叫「見道」。佛呢，見道證道圓滿一體。

以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根：佛是過來人，一目了然。種種性，為過去世的種性。像種子一樣，也叫習氣，在「五蘊」里屬於「慢我」，是過去無量劫中的我跑到今天。你在唐朝怎麼長，在秦朝怎麼短，在大通智勝佛時怎麼好，在迦葉佛時怎麼壞，都是我們的『種種性』。

從這個總體因緣和合，佛就能知道你未來一世、未來二世未來的事情。就像我們看到一粒種子下到地里，就知道一個月以後要發芽，兩個月以後就要長出根莖葉，三個月以後就要開華，四個月以後就要結果。憑這點智慧，我們都能知道未來。佛對一切萬法的未來都知道。為什麼？因為他知道你過去的『種種性』。為什麼我們在夢中預見的未來的事就能成就？因為那已經成為定局，並不是你夢到才有。你夢不到是不是也有啊？因為我們在夢中啊，眼耳鼻舌身這五根已經停止活動，相對而言我們的心比較清凈，這個時候就是個獨頭意識，它有可能與我們的本來面目來溝通。這是一種智慧，叫「宿命通智慧」。它會告訴你自己，或者別人兩個月以後或三年以後會遇到什麼事情。師父到許多地方講經，有些居士提前一年、兩年、五年，還有提前八年，在夢中就看到師父講經。這是不是都是過去的『種種性』啊？而且這個是不是過去『種種性』都有具體的計劃、安排呀？

種種欲，指現世的習氣，用「眾生濁」來講，這叫「見我」。當我們知道了『種種性』，要把住當下。今生修得更圓滿，是不是就是未來的種性？是不是就可以帶到未來世？世出世間一樣，計劃趕不上變化，佛法里講因果報應是對百分之九十九的人講，他一點點都不能改變。為什麼？他無始以來的種種習性決定他成就什麼樣的人；但是對百分之一的人是講「因緣果報」，這個「緣」就是變數，就是『種種欲』。你抓住現前當下，這是最關鍵。只有少數有智慧的人能抓住當下，把整個無量劫以來的「計劃」全部推翻。至於過去的債務，沒有關係，轉變為教化眾生的緣分，我來還債，是不是啊？聽聞如來藏之法，「八識田中強者牽」，當下把你牽到佛土來，不需要等到臨終之時。

種種行，就是造業，這是造的現業。如果前面的『種種性』叫業的話，那叫宿業、過去業。種種欲，有慾望。這個慾望是意業。種種行，是造口業和身業。種種憶想分別，是進一步造意業。前面『種種欲』是作為意業的種子，有了意業以後再去變本加厲妄想，就業上加業。

欲令生諸善根：佛從『種性、種欲、種行、種種憶想分別』這四個角度來觀察眾生，來方便引導。那麼對於有些人講他過去世的事情，是不是從『種性』上下功夫？那對有些人講現在應該怎麼辦，是不是從『欲、行』和『憶想分別』下功夫啊！

以若干因緣、譬喻言辭、種種說法，所作佛事，未曾暫廢：三藏十二部經就是種種說法，包含無量法門。『未曾暫廢』，時時、事事、處處無非諸佛法身真常，一塊泥巴團、一根草絲草葉、一片風一滴雨儘是諸佛廣長舌，只看你懂不懂。你頭上冒一滴汗就是諸佛廣長舌在說法：你這滴汗怎麼來的？你可能講他是從皮肉里流出來的。那皮肉里流出來，它能不能永遠像那泉水洞一樣流得不斷啊？那個汗水是怎麼來的？一定是真心變現出來的。世間法都在證明。「急得滿頭大汗」，有沒有一個人身上一天到晚在流大汗？沒有啊！在沒有流出來的時候，汗在不在心裡呀？在！那在心裡它有沒有形相啊？沒有。這一滴汗是不是諸佛在說法呀？諸佛廣長舌停止了沒有？

師父這麼一講，大家是不是都會講啊？都會講是不是我們心裡的那個真人告訴我們吶？那個真人是不是佛啊？任何一尊佛成就以後，他已經證得微塵剎土、有情無情道交感應，感應為一個本體。

【如是我成佛已來，甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。諸善男子，我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，復倍上數。然今非實滅度，而便唱言，當取滅度，如來以是方便，教化眾生。】

三句話不離本行，往往就給你來個畫龍點睛。這裡又是個『如是我』。如果粗心大意的人來講，『如是我』嘛，就是佛講吶，就是這個情況啊！我成佛以來這麼長時間。實際上這個『如是我』是不是我們的真心本來面目？沒有哪一個人不是法身佛，沒有哪一個人不是釋迦牟尼佛，這是真的。只要我們明白這個道理，放下我執，破除煩惱習氣，究竟圓滿成佛的時候，你知道：啊，我就是釋迦牟尼啊！我就是那一頭牛魔王啊！我就是那個小老鼠啊！你這個時候才能真正證得萬法同體。這就是『如是我成佛以來，甚大久遠』，恢復到我們的真心本來面目。

壽命無量阿僧祇劫，常住不滅：佛現身說法來幫助法會大眾成就無生法忍。

因為在前面已經有舍利弗等這個因緣。佛講舍利弗這些人在二萬億佛法中受佛教化。在大通智勝佛那一劫又講啊，未來世能受持《法華經》的人已經在十萬億佛法中成就了道行。可是這些人在每一生每一世他都以為自己就是這一生一世在修行。那佛通過自己現身說法，讓我們修行人自己來觀照，我們跟佛是不是「無二無別」呀？只是因為我們有隔陰之謎，才以為我們生生世世在生啊、在死啊。其實我們跟佛一樣，從無始走到現在，沒有比他少走一步，沒有比他少活一秒，而且智慧不比他少一絲一毫。只要我們放下我執，立地成佛。當明白這個道理以後，是不是已經放下一大半了？見道以後你沒有辦法不放，你放也放，不放也放，你已經放了，明白嗎？許多人講，我明白這個道理了，我就是有煩惱習氣，他認為自己就沒有成佛，沒有放下，他不懂得明白了這個道理就已經放下一半。

就比如說你明明學會了游泳，仍然說：不行，我不會游泳！為什麼？我衣服還穿在身上。我們到游泳池裡去游泳的時候，把這個衣服一脫，你當下是不是就會游泳啊？肉團身就是一件衣服，真人已經學會了游泳。當我們這期生命結束進入中陰期，就等於進入游泳池，當下成佛。

其實我在講這段經文的時候啊，始終扣住為什麼佛在講了〈如來壽量品〉以後馬上就給那些菩薩授記。人家還沒有喘一口氣，他就給他授記了，不管你承認不承認，不管你舉手不舉手，他給你授記成佛了。我們不僅要知其然，而且要知其所以然。不僅要知道「聽經聞法當下成佛」，更主要的要知道為什麼聽經聞法能夠當下成佛。

諸善男子，我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，復倍上數。然今非實滅度：在前面品題講了三種壽量。「法身壽」是無始無終；「報身壽」呢，方便說是有始無終；「應身壽」有始有終。這都是方便說。他那個應身壽命有始有終，是隨眾生之緣示現。無論是報身壽還是應身壽，如果用『如來藏』來講，都是無始無終。它就在本性里。所以我們在講分別法的時候要注意「分別不妨無分別」。「一真一切真」，法身壽命是無始無終，那報身應身是不是也是無始無終啊？

今猶未盡：佛在娑婆世界示現八十年，在其它世界有的示現一億年，有的無量劫。前面講，通過「八個不可計」來說明他的壽命，那這裡是第九個了。「八個不」是他成佛以來的壽命，現在「應身壽命」還是『復倍上數』。這個『倍』，你還不知道是一倍、兩倍，還是『五百千萬億那由他阿僧祇劫』倍。所以我們從這九個角度來觀照一下這個不可思議殊勝的時間，又是在微調心量。

然今非實滅度：一者，示現的時候叫「照而常寂」，那麼滅度的時候是不是叫「寂而常照」？他滅度了沒有啊？山河大地、樹木華草哪一法不是佛？在「寂而常照，照而常寂」呀！二者，在此土滅，在他土生，他有無量的化身在其它佛土啊！都是「非滅示滅」，是隨意示現而已。

前面在〈見寶塔品〉是不是看到那麼多分身佛，他哪有個生滅呀？無量的分身佛在那裡，是不是他釋迦牟尼佛？只要放下我執，放下煩惱習氣，我們也可以自在變現。你刻骨銘心深信這個道理可不簡單吶！你當下身價百倍。這個百倍不是百倍呀，這個百就是無量倍。

【所以者何？若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中，若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。是故如來以方便說。

比丘當知，諸佛出世難可值遇。所以者何？諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者，以此事故，我作是言：諸比丘，如來難可得見。斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根。是故如來雖不實滅，而言滅度。

又善男子，諸佛如來，法皆如是，為度眾生，皆實不虛。】

這段經文呢，佛是利用眾生的心態。一個家庭存在的時候，或者一件東西在手的時候、或者一個朋友相處的時候，往往我們不懂得珍惜；當這個家庭破裂、當這樣東西失去、當朋友分手的時候，我們往往後悔萬分。這也是凡夫很容易出現的一種心態。所以佛示現滅度，是讓眾生「生難遭之想」。

我們常講「人身難得，佛法難聞，大法難遇」。人身一失，萬劫難復——「萬劫」是無量的萬萬億年吶！在三惡道里可不好受啊！人身難得，要珍惜，用來成佛。

「佛法難聞」，你得人身時佛不一定來，佛來的時候你不一定在。佛法難聞，大法更難聞！現在世界上多少人都聞到佛法了，又有幾個人聞到《妙法蓮華經》了？即使佛在世的時候，佛前面傳法四十一年，這四十一年中是不是難免一些弟子就要往生啊？值佛在世他都沒能聽到《法華經》。無量國土無量眾生想聽《法華經》的名都不可得；就是《法華經》在世，道場還難逢。我們這幾千年以來，有幾個像樣的道場在傳《法華經》？古時候交通不發達，物質文明很差，要搞一本經書，你傾家蕩產。五十年前要讀一本佛經還要到圖書館裡自己帶筆記本去抄出來。在三十年前那個早晚功課本，只有師父才有一本，更不用說什麼手機呀。現在全部給我們遇到了，還不快走啊？還不當下就走啊！但是明白了這個道理，我勸大家，最好慢幾步，我們也弘弘法。

過無量百千萬億劫：娑婆世界眾生的福報算大，不到一個大劫就有一尊佛出世。雖然不到一個大劫，也是幾十億年吶！而你如果得不到人身的話——正好彌勒佛出世時，你在惡道；也可能在彌勒佛出世之前你在人道里晃了一下子，正好再過幾百年他出世了，你又到惡道里去，這一去幾十億年，很可惜啊！

斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想。大家現在有沒有生『難遭之想』啊？所以一定要把《法華經》聽懂。『心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根』。『渴仰於佛』就是渴仰於《法華經》，《法華經》是如來全身——法身、報身、化身全部在。《法華經》就講什麼是佛，這個文字是不是佛？泥巴瓦塊是不是佛？一滴雨、一片風是不是《法華經》？「一真一切真」。讀懂了《法華經》的人，就是「見佛」，就是見舍利弗，就是見諸比丘。

並沒有講看到釋迦牟尼那個肉團的人是「見佛」。「見佛」是不是就是見性？明白什麼是佛，見佛就是成佛。這個理論體系非常圓融。有些人說你明心見性了，那你有沒有看到兩千年前佛在靈山會上說法呀？這本身就在跟佛唱對台戲。佛明明講『以色見我，以音聲求我，是人行邪道』。那樣的法會鬼也可以見到，有天眼通、宿命通的人就能見到。佛明明講讀懂了《法華經》就是「見佛」，就是見菩薩，就是見四眾弟子。所以我們現在見的泥巴瓦塊、樹木花草是不是靈山會？是不是釋迦牟尼舍利弗？都是啊！沒有哪一法不是。那你自己是不是靈山會？你自己是不是個多寶如來塔？你自己是不是多寶如來坐在那個寶塔里呀？這叫『見寶塔品』。否則就是見什麼？否則就是「見寶塔餅」。

是故如來雖不實滅，而言滅度。又善男子，諸佛如來，法皆如是，為度眾生，皆實不虛：『皆實不虛』就是講諸佛「滅而不滅」，滅是虛，不滅是實。佛不滅是不是包括不生啊？所以滅既然是非滅，生是不是非生啊？那麼示現的一切法是不是都是非法呀？你不要執著那個法，要執著那個法的性，要從有形有相的事相來迴光返照我們那個法性身。那麼講『皆實不虛』，既然滅也是實，生也是實，那麼一切的法虛妄的當下，這個虛妄還是實啊，都是我們的一念真心所變現的。

【譬如良醫，智慧聰達，明練方葯，善治眾病。其人多諸子息，若十、二十乃至百數。以有事緣，遠至余國，諸子於後，飲他毒藥，葯發悶亂，宛轉於地。】

又打一個比方來比喻佛示現滅度的真實用心。『良醫』比喻佛；智慧聰達，一定是如來果位上的「權實二智」。『聰達』比喻觀機逗教。明練方葯，比喻佛教化眾生的經典和法門——三藏十二部經、戒定慧、常寂滅，種種的法門。經典的文字就是『藥方』。

其人多諸子息，若十、二十乃至百數：『多諸子息』既可以說為佛的無量的弟子，也可以說為我們的一念能夠顯現出無量的法界。無量的法界，佛把它說為「十法界」。那麼在這裡呢，『十、二十乃至百數』又是一種表現風格，我講二十法界行不行啊？說一百法界行不行啊？說百法界、千法界行不行啊？這是叫我們不要執著，都是方便說。那十法界，阿羅漢法界還可以說成四果羅漢，菩薩法界還可以說成藏通別，人法界還可以說成男人和女人，天上的人還有二十八層天呢，或者有色界、無色界。我們把它籠統說為無量層次的眾生比較合適。

有些法師把它解釋說為什麼境界、什麼品位的人，我們可以圓融一下，我們也不要依他，也不要去誹謗他。他在不同的時間空間和眾生的根機，總有它的道理。我們是根據我們現代人的這種心理的特點，體現出我們這個時代的特色。師父講許多法跟一些祖師大德和一些高僧大德有很大的差別，大家不要感到奇怪。各人所處的時間、空間和眾生的根機不一樣，「法無定法」，只要我們有利於開智慧，有利於簡明扼要就好。

以有事緣，遠至余國：以有事緣，是『唯以一大事因緣』。哪個國土時間空間機緣成熟，叫『以有事緣』，佛就到哪裡去。他到哪裡去，並不影響到你這裡來。你這裡機緣暫時不成熟且放一下，所以『遠至余國』。佛今天在這裡示現滅度，明天在那裡示現出世，都是應眾生機緣而已。

諸子於後，飲他毒藥：這也就是在沒有佛法的時代。『諸子』是佛已經結過緣的弟子，或者那些非菩薩大眾。『飲他毒藥』，是外道修行法，他也是行善斷惡。世間法里的「毒」呢，是強盜土匪、殺人害命那種毒；這種『毒』是不究竟。外道雖然行善斷惡，但是他是以苦舍苦，修苦行。結果呢，還是得苦果，叫『飲他毒藥』。如果上升來講，還有「菩提邪」。

葯發悶亂，宛轉於地：用外道的那種苦行邪法來成就自己，所得到的還是苦果，不能超越六道輪迴，所以叫『宛轉於地』。宛轉，在六道輪迴，卻自以為是。

【是時其父還來歸家，諸子飲毒，或失本心，或不失者，遙見其父，皆大歡喜，拜跪問訊，善安隱歸，我等愚痴，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命。父見子等苦惱如是，依諸經方，求好藥草，色香美味，皆悉具足，搗篩和合，與子令服，而作是言：此大良藥，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦惱，無復眾患。其諸子中，不失心者，見此良藥，色香俱好，即便服之，病盡除愈。余失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病，然與其葯，而不肯服。所以者何？毒氣深入，失本心故，於此好色香葯，而謂不美。】

這時佛出世教化人。在眾生中，有些過去世中有了善根，叫「不失本性」。有些在過去世中沒有種善根，或者過去世中種的善根比較淺，叫『失本心』。

遙見其父，皆大歡喜，拜跪問訊：善安隱歸，我等愚痴，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命：這句一目了然。按照比喻說，『遙見其父』這個『遙』，就是上面的『失本心，或不失者』，距離不等。這裡既可以理解為見佛，也可以理解為見法。根據各人根機深淺，見法的認可程度也不一樣。

父見子等，苦惱如是，依諸經方，求好藥草，色香美味，皆悉具足，搗篩和合，與子令服，而作是言：此大良藥，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦惱，無復眾患：

依諸經方，這是以開藥方來譬喻佛的三藏十二部經典各種教門。求好藥草，是用經教、用法門裡具體的辦法來作為修行人的指導教理。色香美味，比喻各種經典、教門之具體特徵、具體妙用。師父在這段經文里可以說講得特別細。就是因為有感於對第十七品佛的那種授記，以及佛對於聽經聞法直接證果的論述，許多人麻木不仁。如果叫我來判的話呀，我會把十六品和十七品判為《法華經》中精華的精華，只要你們讀懂了這兩品，你們自然就會知道。皆悉具足：這是講無量萬法，沒有哪一法不具足三德——「法身德、般若德、解脫德」。沒有哪一法不解脫。只是眾生在迷中，他不這麼認為而已。既然法法皆是三德，那麼法法是不是皆是法法呀？萬法唯一本體。『搗篩和合』，這個『搗』呢，與「空如來藏、空觀」相對照。萬法皆空，觀照這個「空」，著重觀照它「空不空」。『篩』，與「不空如來藏」相對照，也叫「假觀」。『和合』呢，就是把「空觀、假觀」圓融一體，叫「中觀」。所謂「中觀」是講圓教的「圓中」，叫「無住三昧」。這個「觀」是「一觀一切觀」，住而無住，無住三昧。

所以前面在「空觀」的時候著重觀它的「真空不空，由空見有」；在「假觀」的時候著重觀它的「妙有不有，在有觀空」。那麼「中觀」就是「空有不二」，當下一念。十法界萬有無非我當下一念。這個「一念」，你可以萬萬分之一秒而過，這就是「一念信解」。修布施、持戒、忍辱、禪定、精進這五度全部圓滿，不如你這一念信解的功德無量分之一。佛以「一念信解」否定無量劫的苦修、苦行、苦證！在第十七品講到這裡，每一個人都會感慨萬分。

從前面的『求好藥草』一直到這裡呀，佛以無量方便引導歸到最後『搗篩和合』。你把這個『搗篩和合』之義一念信解，按照藕益大師的判教，你是十信位的菩薩。初信位的菩薩就不落三惡道，七信位的菩薩相當於四果羅漢，但是我這一念信解就已經達到十信位，超過阿羅漢、辟支佛，何況我們還要受持讀誦？僅僅發一個心，信解了：哎呀！我要把這個法傳給人，我要生生世世弘揚這個法！你發了這個心，這第二念就到十信位。就這麼聽了幾課，從信位、住位、行位乃至等覺位，就這麼輕而易舉到手了。這個法妙絕了！好好把《法華經》讀懂了，這是我們救命的法寶啊！

許多人自以為是，你這裡想去救他，他還認為你是想去害他，認為你在自吹自擂。許許多多的人那麼聰明，他卻用下劣心、用牛羊眼來看待大法，看待善知識，這就是悲劇。有些人好不容易入了這個門到最後還蹦出去，更不用說那些一直在門外轉不進門的人、時時刻刻想來找茬子找毛病的人。我們真正是發了菩薩心的人，看了這麼好的法門，再想想自古以來那麼多人在迷惑顛倒，你這個心裡是什麼味道啊？有些弟子想一想過去師父為了傳這個法，恨不得拍桌子打板凳。只有深刻地把這個道理搞明白了，你才能感慨萬分。

此大良藥，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦惱：佛生生世世都是這樣苦口婆心。師父這十幾年來其實就是在苦口婆心：你們要讀《法華經》呀！讀《法華經》才能成佛啊！可是有多少人深信不疑？只有他真正明白了這個道理，他回過頭來，才會感慨萬分。

其諸子中，不失心者，見此良藥，色香俱好，即便服之，病盡除愈：這個『不失心者』是指尚有正見之人，對於佛的講法一聽即信。一聽即信，即使是迷信的人，他憑著對佛的信任，他也容易開悟。信心也很重要。『病盡除愈』就是當下得到解脫，叫「知妄即真」。對『一心三藏』的道理你當下信解，當下『病盡除愈』。

余失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病，然與其葯，而不肯服：這是指一些機緣尚未成熟的人對佛法還在三心二意。所以者何？毒氣深入，失本心故：這些人習氣很重，被煩惱障、所知障、業障、苦障、報障等所束縛，迷惑重重。於此好色香葯，而謂不美：他們心裡裝的東西越多，離開真實智慧越遠。

【父作是念：此子可愍，為毒所中，心皆顛倒，雖見我喜，求索救療，如是好葯，而不肯服。我今當設方便，令服此葯。即作是言：汝等當知，我今衰老，死時已至，是好良藥今留在此，汝可取服，勿憂不差。作是教已，復至他國，遣使還告，汝父已死。是時諸子聞父背喪，心大憂惱，而作是念：若父在者，慈愍我等，能見救護。今者舍我，遠喪他國，自惟孤露，無復恃怙。常懷悲感，心遂醒悟，乃知此葯色香美味，即取服之，毒病皆愈。其父聞子悉已得差，尋便來歸，咸使見之。諸善男子，於意云何？頗有人能說此良醫虛妄罪不？不也，世尊。】

勿憂不差：不用擔心病不好。作是教已，復至他國：這就是佛示現滅度。對病好了的人，佛化緣已畢；不肯吃藥的這些人機緣沒有成熟，佛在這裡對他們反而是一種障礙。所以佛在這種情況之下示現滅度。遣使還告，汝父已死：佛滅度以後，領眾修行的菩薩、老師、方丈啊、住持啊、居士林林長啊，叫『遣使』。

是時諸子，聞父背喪：這個時候明白了佛不在世，已經離開我們而去。『心大憂惱，而作是念：若父在者，慈愍我等，能見救護。今者舍我，遠喪他國，自惟孤露，無復恃怙』。『無復恃怙』是指沒有依靠，就好像孩子失去了父母。

常懷悲感，心遂醒悟。乃知此葯，色香美味：佛離開世間以後，修行人唯一可以信賴的就是佛的經典，這是『葯』。因為經典還要有老師來講解，所以『遣使還告』啊，這些領眾修行人都是佛派來的使者，『還告』就是告訴他涅槃真義。尋便來歸：這是佛速速入世，一旦機緣成熟，無量次地來到世間教化眾生。每一次來都要成就一部分已經根機成熟的人，又要與另外一部分人結緣。

所以『毒病皆愈』也好，『悉已得差』也好，都是方便說。能成就的就把他成就，不能成就的放一放，過幾萬年幾億年再說。就是這樣。最後成就不成就都是由《法華經》一錘定音。佛就是這樣，示生示滅，完全是隨眾生機緣而已。

【佛言：我亦如是，成佛已來，無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫；為眾生故，以方便力，言當滅度，亦無有能如法說我虛妄過者。】

經常聽人家講「圓寂、滅度、涅槃」，都是講滅度以後就沒有了。圓寂了，燒出了舍利子，沒有肉身了。佛涅槃以後，這些泥巴瓦塊是不是他的智慧常住啊？這個法太妙。講到傷心的地方你都要掉眼淚，可有幾個人這麼講啊？佛滅度了嗎？風啊、雲啊、雨啊、霧啊，那不是佛嗎？泥巴瓦塊不是佛嗎？牛馬豬羊不是佛嗎？他滅度到哪裡去呀？他已經證得萬法同體都是他。他知道我印廣師是他呀！他知道桌子是他呀！可桌子知道不知道桌子就是他呀？我知道這個手是我的，這個手知道不知道它是我的？不知道啊。《法華經》不教你念佛拜佛，要教你佛是誰。你認識了佛你就是佛啊！手腳頭耳這些東西都是假名，其實它就是我，是一個本體。

我示現這個滅度，完全是作為表演來開眾生的智慧。你能不能講佛打妄語呀？這就是方便，這就是智慧。在佛法里，心正即行邪法也是正法，即說妄語也是如來真實語；心邪即行正法也是邪法，你就是講真實語也是打妄語。大乘菩薩道，論心不論事。

【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：自我得佛來，所經諸劫數，無量百千萬，億載阿僧祇。常說法教化，無數億眾生。令入於佛道，爾來無量劫，為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法。我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見。】

方便現涅槃，就是「非滅現滅」。那佛出世也是「非生示生」，佛已經證到「無生法忍」。眾生雖然沒有證到「無生法忍」，他是不是「無生法忍」啊？我們跟佛一樣。佛是隨願力來示現，眾生是隨業力而來示現。願也好，不願也好，自在也好，不自在也好，是不是都在「示現」吶？既然示現，是不是都是假的？都是假的。當你知道是假的，他真不真啊？又是真。這就是妙法。

而實不滅度：前面講了幾種情況，他這裡滅了，那裡生了；他這裡滅了，這裡還在生。泥巴瓦塊是不是他呀？都是。不要說佛，沒有一個人有辦法把自己滅掉。你一個人滅掉的話，那釋迦牟尼、觀世音是不是統統都滅掉了？這叫「一滅一切滅」。因為所有的人都是一個人一個念。

常住此說法，我常住於此：這是指佛以化身。如果說我以化身『常住』——永遠住世，因為我有神通力呀——乃至於時時事事處處住於世間，結果反而事與願違。那個顛倒的眾生天天跟我在一起，還不知道我是誰。

【眾見我滅度，廣供養舍利，咸皆懷戀慕，而生渴仰心。眾生既信伏，質直意柔軟，一心欲見佛，不自惜身命。時我及眾僧，俱出靈鷲山，我時語眾生，常在此不滅。以方便力故，現有滅不滅。】

這是我們在這個眾生中普遍存在的一種逆反心理。在世的時候他不以為怎麼樣，一旦離開了，他才感到珍惜。

時我及眾僧，俱出靈鷲山：佛出世一定要選擇機緣成熟之時。

一心欲見佛，不自惜生命：這是表機緣成熟。我們很難想像，在滅法時代無量劫以來生生世世累計的修行人——已成就的、半成就的，是不是多得很吶？他們如何渴求真理。『靈鷲山』是比喻是我們的法身，以法身而示現應化身。

我時語眾生，常在此不滅，以方便力故，現有滅不滅：佛出世來就對弟子們講啊：我從來沒有離開過你們啊！我『常在此不滅』——我肉身也好，化身也好、報身也好，法身也好，從來沒有離開過你們。這是恆順你們這種業報身而已。這句話妙不妙啊？我法身常在呀！你有智慧，你時時事事處處皆見我。特別在前面對舍利弗講，能信你舍利弗講《法華經》，就是見我，就是見舍利弗，就是見菩薩比丘。信解《法華經》就是見一切。如果說不聽舍利弗講《法華經》，即使坐在舍利弗面前，他有沒有見到舍利弗啊？他根本不知道舍利弗是誰，更不用說見佛、見比丘了。

讀經、聽經、講經，一定要達到「會相歸性」。明白它的真實義，你讀一句就是無量句。

【余國有眾生，恭敬信樂者，我復於彼中，為說無上法。汝等不聞此，但謂我滅度。我見諸眾生，沒在於苦惱。故不為現身，令其生渴仰。因其心戀慕，乃出為說法。神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及余諸住處。眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。園林諸堂閣，種種寶莊嚴，寶樹多華果，眾生所遊樂。諸天擊天鼓，常作眾伎樂，雨曼陀羅華，散佛及大眾。我凈土不毀，而眾見燒盡，憂怖諸苦惱，如是悉充滿。是諸罪眾生，以惡業因緣，過阿僧祇劫，不聞三寶名。諸有修功德，柔和質直者，則皆見我身，在此而說法。或時為此眾，說佛壽無量，久乃見佛者，為說佛難值。】

故不為現身：所以眾生在苦惱中時，佛還不現身；只有他想求救脫離苦海，想念佛的時候，佛才出現。他想要解脫，這就是想佛。

神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及余諸住處：無量的空間我也『常』在這個地方——沒有離開哪一處，沒有到哪一處，又時時在任何一處，叫『常在靈鷲山』。不管示現什麼相，都是『常在』。

眾生見劫盡，大火所燒時。我此土安隱，天人常充滿。園林諸堂閣，種種寶莊嚴。寶樹多華果，眾生所遊樂。諸天擊天鼓，常作眾伎樂。雨曼陀羅華，散佛及大眾，我凈土不毀：

凡夫眾生看到末日到臨，看到大火時起，而佛與那些聖人在同一片國土看到的是「常樂我凈」。好好觀照。同一個時間，同一個空間，各人所見不一樣。『我此土安隱』，他這個佛土跟眾生那個佛土是不是當下一個地方吶？而且不光是佛，『天人常充滿』啊！這都是由於眾生的同分妄見所造成。比如說同樣這一杯水，我們人看到是甘露水，那我們是不是看到「常樂我凈」吶？鬼呢，看到是一團火，他是不是看到災難來了？就這個道理。佛土、凈土只在於我們的一念心怎麼看待。

《三時繫念》里怎麼講啊？『彼土此土』『彼土』就是極樂世界，『此土』就是我們這裡。『不隔毫端』，『毫端』就是這一根頭髮。極樂娑婆當下是一體。現在明白了『如來藏』，知道「一切萬法都是我」，你的色身當下就是極樂世界，你就是阿彌陀佛；你為貪嗔痴所糾纏，你當下在凡夫輪迴身。全在於我們一念之間。

是諸罪眾生，以惡業因緣，過阿僧祇劫，不聞三寶名：佛解釋原因。這些人為什麼有這種邪知邪見呢？離不開他們過去世中造種種的惡業。造惡業多啊，障蔽心源，多行不義必自斃。不能小看外道行善斷惡，他總有水落石出之日。福報修得很圓滿很圓滿，總會遇到善知識，總有能夠接受真理的這一天，不可忽視。

諸有修功德，柔和質直者，則皆見我身：有修功德，這是講成就。『有修』就是有功德，有修有證。什麼『功德』？則皆見我身，為『一心三藏』的功德。『功德』可作為『如來室』，成就了大慈悲心。按照分別法來講，把它說為「法身功德」，與「空如來藏」相對照。

『柔和』對照為『如來衣』。衣服穿在身上，你給它灑一點香水它會不會謝謝你呀？你給它撒一點垃圾，它會不會向你抗議呀？這是表忍辱，如如不動。所以『柔和』是表「解脫功德」。『質直』，與『如來座』相對應。『如來座』就是「空智」，這是般若智慧。前面法身是見到「空」，這裡「般若智」是從空啟用的智慧。

在此而說法，或時為此眾，說佛壽無量，久乃見佛者，為說佛難值：這是在有緣眾生見到我以後，『在此而說法』。可以理解為肉身佛出世說法。也可以說萬法都在說法，沒有哪一法不是佛，法、報、化三身在說法。這是圓頓大法特別提醒。一粒微塵、一根草絲，盡足為一真法界；樹木華草、行雲流水儘是『諸佛廣長舌』。

或時為此眾，說佛壽無量：是為化身佛、應身佛說法。前面『則皆見我身，在此而說法』，觀照為萬法都是法身佛在說法，這叫「權實並重」——前者是講實法；後者是權法。佛怎麼『難值』啊？處處皆是，事事皆是；佛怎麼難見啊？哪一樣不是佛啊？所以下面『佛難見、佛難值』是講權法。講實法，時時事事處處無非是佛。

【我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。汝等有智者，勿於此生疑。當斷令永盡，佛語實不虛。】

佛已經證得十方三世自在無礙。相對於你們，我不過是隨緣化現在某一個時空點的某一個形相而已，這是在我無量智慧中的一種。其實我的智慧無量，壽命無量，這是我久修所得。智慧、壽命，不從修得；但不修也不得。就跟我們兩個手一伸，叫左手長了這麼多。它就有這個功德，你叫它長，它有這個東西；不叫它長，也有這個東西。但是你這三分鐘不打這個妄想，它能不能現出來呀？現不出來。一切的智慧我們本有，不需要修，它就存在；但你不修，得不到妙用。

當斷令永盡，佛語實不虛：這是告訴彌勒菩薩，你如果還有這種懷疑的話，應當永遠斷掉，連一點點懷疑都不能有，再三強調佛語真實。

【如醫善方便，為治狂子故。實在而言死，無能說虛妄。我亦為世父，救諸苦患者。為凡夫顛倒，實在而言滅。以常見我故，而生憍恣心，放逸著五欲，墮於惡道中。我常知眾生，行道不行道，隨所應可度，為說種種法。每自作是意，以何令眾生，得入無上慧，速成就佛身。】

又回到父子的比喻上去。他本來健在，卻派人對兒子說自己在外國死了。講這個話是讓兒子安心吃藥，不要再懈怠；雖然說的是假話，其真心在於救兒子的命。佛沒有滅度不滅度，卻方便說為滅度，無非是叫我們依法為師。所以佛滅度以後，我們就靠佛所講《法華經》《楞嚴經》來成就自己。

後面又強調，如果眾生時時刻刻總是看到我的話，他們生懈怠心。怎麼『憍』啊？不能受苦，捨不得花功夫去修行啊！『放逸』，要玩啊。總是認為佛那麼慈悲，我是他的弟子，他不會把我送到三惡道里去。那麼佛走了以後，找不到佛去求饒啊！只有把經典搞明白，才能救自己。其實他不明白，即使佛在眼前，你不明理，他能不能救你呀？不能啊！寶蓮香比丘尼、琉璃大王、善星比丘都是在佛的眼皮底下下無間地獄，佛沒有辦法。佛再三講：佛不度人。佛對他的父母成就的辦法就是講經，沒有給他什麼東西結緣——你把這個拿去，一掛就能往生；也沒有給他摩一下頂。唯有把道理講給他聽。

以何令眾生，得入無上慧，速成就佛身：你怎麼樣才能讓眾生來入於正法？這個正法之門，唯指《妙法蓮華經》。