依據佛陀的教導，「因果法則」是這個世界的運作規律之一，即它是一個客觀事實

依據佛陀的教導，「因果法則」是這個世界的運作規律之一，即它是一個客觀事實。何為「因果法則」呢？簡言之，即是所有的「果」必有其「因」。佛陀通過其智慧（能力）而直接觀察到這一事實。

那麼你對佛陀所講述出來的「因果法則」是什麼態度呢？一般來說，人們對此有兩種主要的態度：相信佛陀所說，或是不相信佛陀所說。

為什麼人們會對一樣事物持有「相信」或「不相信」的不同態度。原因很簡單，因為我們尚且沒有對那個事物眼見為實，故而我們對那尚未親見之事物，只能採取「相信」或「不相信」的態度。譬如說，諸根健全的人能夠親見到太陽的東升西落，這變成了一個可以被直接觀察到的客觀事實。對於我們已然親見的客觀事實，並不需要持有「相信」或者「不相信」的態度，而是能夠直接地表達為「知道」。這種建立在如實知見之上的「知道」是非常有價值的。然而誠如各位所知，一位先天目盲的人，他並不具備能力去親見太陽的運作軌跡，於是他只能在心智上選擇「相信」或是「不相信」這件事，他無法在真正意義上「知道」太陽是東升西落這一客觀事實。同樣地，對於「生命存在過去世」這件事，有些人選擇「相信」，有些人則選擇「不相信」。他們之所以持有這些態度，也正是因為尚未有能力辨析查證到過去世。

簡言之，人們對於自己尚未親見之事物，會選擇「相信」或「不相信」的態度，而對於已然親見之物，則持有「我知道」的態度。我知道火焰是灼熱高溫的。為什麼我知道？因為我直接地觸摸過。倘若我沒有親自體驗過火焰，那麼我只能選擇「相信火焰是灼熱的」或是「不相信火焰是灼熱的」，而不能說「我知道火焰是灼熱的」。

「相信」是一種很有趣的狀態，有時候你對一些人，就是會產生很強烈的信任。如果你的福德不錯，那麼你相信的對象正好也是具備正確知識和見解的人；相反地，如果你的福德不佳，那麼你會堅定地相信一些持有錯誤見解的人。這個世界上，並不是所有人都持有正確的見解，他們持有邪見。然而持有邪見的人們，有時也會被很多人所相信，於是外道也能夠擁有很多的追隨者。

「相信」或是「不相信」一個對象，這本身就是一個「果」，而這個「果」的「因」是在過去被種下的。譬如有一位禪修者，在正確而系統地修習止禪培育出深厚的禪那定力之後，在此定力的支持下修習觀禪，通過觀照名色法的緣起而辨析其過去世，發現在其過去的某一世，身為一位比庫僧人，而他當時持有一些錯誤的觀點，因這觀點，他與一位聖者發生了爭執。這樣的行為為他種下了不善業之「因」，而帶來的「果」則是使得他的下一世投生到了中東國家。在這個案例中，投生為持有邪見的中東人是「果」，而其「因」則是過去世中因錯誤觀點的堅信以及對聖者的不敬。

一些人知道佛陀的修道事迹。在佛陀尚未覺悟四聖諦之前，我們稱其為菩薩。菩薩的最後一世乃是古印度釋迦國的王子，喬達摩·悉達多。菩薩在證悟四聖諦之前，進行了六年的極端苦行。一些人因為不了解其中原委，而說「正是因為這六年的苦行，奠定了基礎，使得六年之後菩薩得以證悟四聖諦，成為佛陀」，這是不正確的觀點。事實上，菩薩遭受六年苦行之苦乃是「果」，其「因」是：在菩薩過去世的某一世乃是婆羅門的男子，當時正好有一位佛陀出現在世間。他的一位好朋友邀請他一起去拜見佛陀，而他卻表示出質疑與不敬，說道：「佛陀哪是那麼容易成就的，我為什麼要去見那個禿子？」這便是不善業的「因」，而相應的不善業的「果」則以六年極端苦行之苦的形式在菩薩的最後一世成熟了。

一個在今生樹立其正確見解（因）的人，其未來世也容易再次相信那些正確的見解，並尊敬那些持有正確見解的人（果）。同樣地，一個今生堅信邪見的人，在其未來世也容易再次地相信那些錯誤的見解、追隨持有邪見的人。

這樣一來，你就明白為什麼你相信的對象，你的親朋好友卻不一定相信了。這樣不同的「果」，源自於他們各自在其過去世里造下了不同的「因」。當對一些人堅信了一些在你看來頗為費解的事物時，你應當明白，這是一個「果」的展現，這份堅信背後都有著過去的「因」。