觀點｜大道歸於自心——我看老子的道德觀

06-28

大道歸於自心——我看老子的道德觀

文/李仲愚

　　老子之學，因其玄奧，使得上千注家的闡釋，呈現出「遠近高低各不同」的局面。本文願用「以經解經」的辦法對老子之學，作出自己的理解。

　　一、道的本體

　　老子本人，既被道家學派奉為祖師，那麼，道的本體究竟是什麼呢？

　　（一）心行滅處，言語道斷，理智、語言無法理解和說明其實體

　　道體隨緣不變，不變隨緣。所以或指自然，而顯現宇宙本體；或示人生準則，展示萬事萬物發生、發展、轉化等規則，具有寂然不動，感而遂通的本性。

　　我們看《道德經》：「道可道，非常道，名可名，非常名……此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」（第一章）；「視之不見名曰『夷』，聽之不聞名曰『希』，搏之不得名曰『微』，此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍，迎之不見其首，隨之不見其後」（十四章）；加上諸如「道者萬物之奧」，「道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既」，「道尚無名」，「道隱無名」等，從各方面都說明，道體不可以感官和理智測度。

　　我們再看《道德經》：「道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗」（四章）；「穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤」（六章）；「道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信」（二十一章）；「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道」（二十五章）。這就說明，道，不可通過感官而察知，不可以語言、意識而擬議。然而穀神不死，玄牝之門，眾妙之門，萬物之宗，天地之根，其中有物，其中有精，其精甚真，其中有信，用之不足既，獨立不改，周行不殆，可以為天下母，說明道似乎恍惚抽象而又真實具體。

　　道，非具體形象之物，給道以甚麼名象都不恰當，因為名是隨著形象而來的。形象要經過六根的判斷而顯現，道無確定之形象，故不可得而名，只有強為之名曰道。道不是具體事物，根塵具泯，凡具體事物都有生滅變化。道是永恆存在的，不生不滅，不垢不凈，不增不減，道體無限，不可以名相限定，亦無法用概念表達。

　　但是道雖然無具體固定的形體，超越了人們感覺器官的察知，但並非空空洞洞，一無所有，死而無靈。道，隨緣而不變，不變而隨緣。道不因外物變化或外力推移而改變或消失。

　　道體在宇宙間是惟一的，絕對的，然而由於道是周行而不殆，可以為天下母，所以又能生出繁雜眾多、相對的萬事萬物。道非固定不變，它是在不斷地運動著的，道變動不居，周流六虛，不可為典要，惟變所適。道無固形，亦無斷滅，非斷、非常，隨感隨應，因感應而隱顯，由隱顯而假現生滅。

　　道生一，一生二，二生三，三生萬物。道生一太極也，一生二兩儀也，二生三四象也，三生萬物八卦也。八卦具天地、山澤、風雷、水火、五運六氣，萬物蕃庶其中矣。一心一念三途六道，凡聖攸分，故人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。

　　道是宇宙的本體，宇宙也就是道的本體；道是大自然的本體，大自然亦是道的本體。人是宇宙的縮影，也就是道的縮影，人和萬物的變化即是道的變化，萬物的生滅即是道體的隱顯。道體有周行而不殆，萬物有代謝而無窮。

　　道寂然不動而存絕對之理，感而遂通即起相對之事，北牖開而南風至，草木生而蟄蟲起。至微生萬象，至道無形體。道者萬物之奧，宇宙及萬物深隱之生命力也。宇宙及萬物者道之顯相，屈伸呼吸者也。物質非精神不活，精神非物質不顯，彼有故此有，此無故彼無，不知其，不有其終，此亦不可道之道也。

　　我們再看《道德經》：「『無』名天地之始；『有』名萬物之母」（第一章）；「天下萬物生於『有』，『有』生於『無』」（四十章）；「道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗」（第四章）；「『道』生之，『德』畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊『道』而貴『德』……故『道』生之，『德』畜之，長之，育之，亭之，毒之，養之，覆之」（五十一章）。

　　以上，都肯定了道是萬物之宗，是一切隱顯事物存在的根源和始源，是宇宙元始無終的生命力，具有無窮的創造力和推動力，萬物生生不息，欣欣向榮，蓬勃生長，四時代謝春生夏長秋收冬藏，就可以看出「道」具有無窮的活活潑潑的生命力。「道」不僅創生萬物，而且毫無自私地利益萬物。

　　「道」是象帝之先，又周行而不殆，所以時間和空間都限制不了「道」的存在，也不會因萬事萬物的生滅變化而有所影響。然而道既超越時空和萬物而又內存於時空和萬物，與宇宙為一體，熔萬物於一爐，與宇宙及萬物同呼吸共命運，同為一個不可分割的整體。說它「無」，是因為含藏無量生機而未顯，說它「有」，是先機顯露而剎那生滅。「無」和「有」只不過是「道」的幽隱潛藏和生髮顯露而已。至於幽明之故，元始反終，則是道的運動和變化了。

　　「是以聖人無為故無敗，無執故無失」。道既恍惚抽象，而又真實不虛，理智不能測度，言語不能道盡。一落言筌都成局限，一入思維即陷啞謎。事理之賾、隱、深、遠、顯，藏於道，未悟道者，各執己見，分割真理，即成偏見，枉辟爭端，老子不得已強為之容，又強名之曰道。

　　（二）道的規律性

　　道體雖然無形無質，無聲無臭，恍惚抽象，無從捉摸，然而道卻存在於萬事萬物之中，在萬異千差的眾多事物之中又能根據客觀現實表現出客觀規律。

　　1、反者道之動

　　動極必反，窮則變，變則通，通則久。事物發展到極高階段，即向相反的方向運動發展，也可能返回原態，相反即成對立，而陰陽對立為其總綱，對立亦稱對待；反回則成流行，而四象八卦為其總綱，天地之四時八節廿四氣七十二候，都是大自然動力所產生對待和運動，人事亦即貧、富、貴、賤、窮、通、毀、譽、功、過、賞、罰，新興、沒落，人事滄桑，相反相對，相輔相成，何嘗不是道的規律在自然和社會的表現呢？

　　2、有無相生

　　所謂「長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨」；「天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣」，說明任何事物無不有其對立之一面，一切事物，相反相成，互相轉化。「禍兮，福之所倚；福兮禍之所伏」。正復為奇，善復為妖。

　　所以，人們應對事物從正面看到反面，從反面想及正面，積極創造優勢，改造客觀環境，爭取主動。一般俗人逞雄逞強，攀援於財色名食睡，居功諉過，老子則知雄守雌，知白守黑，知榮守辱。

　　老子云：「將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲取之，必固與之；將欲廢之，必固興之」。故一切事物都有其相反、對立的伏機，自然界與一切社會人事，無不如此。

　　3、德是操行的標準、人生的原則

　　「道」依附於人生則為「德」。大象無形，道德無名，凡人依循自然無為，致虛守靜，生而不有，為而不恃，功成而不居，柔弱居上，慈儉，不為天下先，見素抱樸，少思寡慾。曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。或損之而益，或益之而損。天之道其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之等等。

　　以上都屬於道的德行，能做到一分，就得一分道。德虧道隱，故古真創戒，教人守戒，守戒即是抱道，抱道則能得道；不守戒則失道，失道則三途有份。

　　二、道的相、具、量

　　道是絕對的，不可分析，不可言說，不可意測，心行滅處，言語道斷，無言而言，將道歸之於「無」，人為之名，皆是變幻不實，故「道隱無名」。名非本然，人們假定，依物假名，故常一物多名，一事多名，「道」乃繩繩不可名。因為視之而不見，聽之而不聞，搏之不得，此三者不可致詰，故混而為一，其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無相之相，是謂惚恍，迎之不見其首，隨之不見其後，能執古之道以御今之有。「常名」無變化，「常道」無生滅。無變化，無生滅，而又隨緣顯應，隨機應現，因果不爽，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。

　　「道」生「一」，一生二，二生三，三生萬物，名物滋起，是非從環境認識而生，美惡從觀點利害而起。眾生各具六塵境界，心如工畫師，能造諸形相，喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲皆由境生心，能不入塵生心，無住生心，生無所住心，慈悲喜舍，即是道心，即是得通。嚴持齋戒，清凈無為，損之又損，久之心垢凈除，靈光露放，入水不溺，入火不焚，五眼六通，成真得道，不生不滅，與道長存，逆駕慈航，大轉法輪，隨緣普度，自然現證道妙了。

　　凡是名相，都是相對的。「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣」，「信言不美，美言不信」，「大道廢有仁義，智慧出有大偽，六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣」，「善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是為要妙」。

　　名相繁多，是非各異，麟鳳喜靜，蚊蠅喜穢，牛羊食草，虎狼食肉，人愛蘭香，狗貪糞臭。毛嬙麗姬人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決，均天之樂，人聞之喜，獸聞之奔而鳥聞飛，花木聞之而蕃秀，是非好惡，心境異也。

　　三、無為的妙用

　　（一）無為而為

　　「天地之間，其猶橐篬乎？虛而不屈，動而愈出」；「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤」；「大道汎兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大，以其終不自為大，故能成其大」。所以，大道如水泛濫，不辭責，不居功。

　　「道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不遵道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德」。

　　四時行焉，生長化收藏，道何嘗居其功？正所謂「天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間，吾是以知無為之有益」。

　　（二）以靜治國

　　我們看《道德經》：「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為則無不治」。「道常無名，朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均」。「道常無為，而無不為，侯王若能守之，萬物將自化，化而欲作，吾將鎮之以無名之朴，無名之朴，夫亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。」「取天下常以無事，及其有事，不足以取天下」。故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。

　　「治大國若烹小鮮」。「為者敗之，執者失亡。是以聖人無為故無故，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為」。

　　「民之難治，以其上之有為，是以難治」。

　　四、以道處世

　　我們看《道德經》：

　　「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫惟不爭，故無尤」。「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。」「故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴」。「我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，……沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶」。

　　以上說明，柔弱、處下、居後、不爭，少私寡慾，清靜恬淡，慈儉，去貪、去甚、去奢、去泰，乃道流顯露於人生之德。

　　相反的情況，即會導致：

　　「強梁者，不得其死」。「勇於敢則殺，勇於不敢則活」。「舍後，且先死矣」。「人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草本之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵強則不勝，木強則兵」。「處眾人之所惡，故幾於道」。「知其雄，守其雌；知其榮，守其辱」。

　　凡事反乎「有無」，主張「無為」。無為即無住相，無貪、儃、痴、慢、妒、疑。滿腔太和處世則內聖外王，靜聖動王，修真則大丹可成，飛升有份。

　　五、養性指歸

　　我們看《道德經》：

　　「見素抱樸，少私寡慾」。「絕學無憂」。「寒勝熱，靜勝躁，清正為天下正」。「致虛極，守靜篤，萬物並作」。「知者不言，言者不知」。「多言數窮，不如守中」。「大辯若訥」。

　　寡慾，棄智，主靜守默，無名之朴，渾然道體，不見可欲，使心不亂。不著六塵而真心現。所以，寡慾之道一是去欲；二是尚儉；三是知止。

　　（一）由靜生定

　　「夫物芸芸，各復歸其根」。所謂鬧處求財，靜處安身是也。身不能安，人生的種種進步，又何從說起呢？

　　「重為輕根，靜為躁君」。一心不亂，一意不散的定力，才能和宇宙同體，使群疑眾難不能改變決心，權勢利祿不能左右信仰，天下大亂不能波動心志，從而成就自性的智慧。所謂「發菩提心由定生慧」是也。

　　（二）靜中寓動

　　「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是為天地根」。

　　明白此理，加上精勤努力，會親證圓陀陀，光灼灼，清清靜靜，活活潑潑，樂明無念的境界，猶如虛空為體，光色為象，大悲周遍即為用。這便是天地與我並生，萬物與我為一，無法相，亦無非法相的境界。

　　（三）守默證道

　　「信言不美，美言不信」。「天之道不言而善應，不召而自來」。「多言數窮，不如守中」。所謂道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見。惟「聽入心齋」而已。因凝神心符，心有知覺猶起攀緣，但氣無情慮，虛柔任物，而能應心。這時，宇宙即是自身的宇宙，自身即是宇宙的自身；宇宙元氣無時無地不運行於自身之內，自身元氣亦無時無地不運行於宇宙之中，宇宙即我，我即宇宙。

　　這樣，大道歸於自心。《莊子·逍遙遊》中「藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約如處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣御飛龍，而游乎四海之外」的境界，即不再是神話。

（載自《文史雜誌》）