《中庸》講記（30）

下面我們學習第十二章。這一章說「費而隱」，的確有點費力、費解，因為它是在談體、相、用關係。在學傳統文化的時候，一涉及到體、相、用，一般基礎不夠的人就容易暈菜，容易搞混淆。那麼，怎樣才能不暈菜呢？沒辦法，只有多接觸、多體會、多聽多學，別無竅門。我們來看原文：　　　　君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》云：「鳶飛戾天，魚躍於淵。」言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。　　——《中庸》第十二章「知物」　　　　「君子之道，費而隱」，我們經常說費用、消費、浪費、耗費這些詞，這裡的費，就是指的繁複廣大，多得用不完，只有多得用不完才可能浪費嘛。那麼隱呢，指的是隱藏起來，看不見，摸不著。大家想一想，這個君子之道到底是什麼東西啊？費而隱，既說它多得不得了，多得無邊無際；又說它根本看不見，無影無蹤，無形無相。大家不要隨便把這句話念過去，而是要認真體會，留意這個「費而隱」的君子之道到底是什麼東西。　　　　學佛教的人都喜歡背《心經》，順嘴就會念「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」等等，但是，你真真切切地體會到這個色空一如了嗎？為什麼形形色色、可觸可摸的大千世界，卻跟「空」是不異的？別的不說，我們自己這一百多斤，你能「空」得了嗎？色即是空，讓你三天不吃飯，看你還空不空？保證空不了。　　　　所以這個「空」，並不是我們一般人理解的什麼都沒有，而是不得已用語言描述的一種本體狀態。大家要注意，用中國的傳統文化來看一切事物，都要從三個方面來體會，即體、相、用。　　　　怎麼來體會一個事物的體、相、用？我們舉例說明，就用桌子上這個木頭小象演示一下。這個木頭小象的體是什麼？所謂的體，就是它最根本的屬性。它是木頭做的，木是其最基本的元素，它的體是木。但是，木是什麼東西？如果離開了楠木、松木、柏木等具體的木，能不能找到一個純粹的木？找不到。所有的具體木材的共同特點，經過我們的歸納、總結，就形成了一個木的概念。所以，純粹的木是沒有的，體，只是一個共同的概念，隱藏在具體的事物當中，既看不見也摸不著的，根本沒有一個實有的體。那麼，有了「體」的概念，就一定有它的顯現，這個顯現就是「相」，楠木有楠木的質地，花梨木有花梨木的質地，松柏有松柏的質地，這些不同的質地，就是「木」所顯現出來的不同的相。把這些木材做成不同形態的東西，也是相，比如教室里的桌子、椅子，比如我手上的這個小象，它都是木質所顯現出來的不同的形象。那麼，用又怎麼講呢？有體有象的東西，就有它的用處嘛。這塊木頭之所以做成一頭象的形狀，是因為有用處。乍看它是一個工藝品，擺在這裡可以給人以美的享受；如果我把它放在書上壓著，它就是一塊鎮紙；假如我拿它去敲核桃，它就當鎚子用，對不對？總之，它可以有很多的用處。我們觀察其它任何東西都是一樣的，都可以從體、相、用三個方面去認識。　　　　這裡說「君子之道，費而隱」，費就是講的君子之道的相和用，那是非常廣泛、無窮無盡的，包括仁義禮智信，包括忠孝廉恥，包括誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下等一切內容。而隱，則是講體，君子之道的體是看不見摸不著的，是完全隱藏起來的，你根本就不可能企及。所以，我們把體、相、用三者之間的關係理清楚了，這句話就很容易理解了。　　　　「夫婦之愚，可以與知焉」，對於中庸之道的履行，即使目光最短淺的愚夫愚婦，也可以有所認識、有所體會。這些人雖然不聰明，經常做一些費力不討好的傻事，可是任何一個愚昧無知的人，也是天地造化所生嘛，也有著天賦的本性、天然的良知。所以，天賦的本性良知人人本具、個個現成的。　　　　佛教里講眾生都有佛性，不光是愚夫愚婦，哪怕是蒼蠅蚊子、蟑螂臭蟲，這些生命都有佛性。禪宗有一個公案，說有人問一位老禪師，是不是眾生都有佛性啊？禪師說是啊。那人又問，那鴿子有沒有佛性啊？當然有佛性啦，鴿子也是眾生之一嘛。那人一聽，馬上追問一句：「既有佛性，何得在佛頭上著糞？」這一句問得很突然啊！我們如果去一些遠離塵世的偏僻寺廟，經常還可以看到有鴿子、斑鳩在大殿里築巢，經常飛到佛像上歇著，到處拉屎。估計這人到廟裡來玩，看到鴿子在佛像頭上拉屎，於是就有意來難為一下老和尚。大家想想，我們遇到這個問題怎麼回答？不好回答吧？但是，這位老禪師機鋒很快，不慌不忙地反問了一句：「它何不在鷹頭上著糞？」哈哈，這正說明鴿子有佛性嘛！鴿子清楚得很，在佛像頭上拉屎沒有危險，如果去老鷹頭上拉屎，不是找死嗎？　　　　佛教說眾生皆有佛性，是指一切眾生對世界都有基本的認識功能。佛者覺也，佛性就是覺性，一切生命都有這種覺性的功能。《中庸》這裡講「夫婦之愚，可以與知焉」，就是指人人都具有這種本然之智慧、本然之覺性。只不過一般人比較有局限，與自己的切身利益有關的時候，他那「本然之覺性」就可能很好地發揮，把事情就看得很清楚；如果事不關己，他那「本然之覺性」就處在不起作用的休眠狀態，對事情也就茫然無知了。另外，普通人的心量也有限，在很小很有限的範圍內，他可能做得很好，但是，稍微擴大一點，他就力所不及了。
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