凈空法師：拿著佛法搞名聞利養，不但沒功德，且罪業很重

拿著佛法搞名聞利養，不但沒功德，且罪業很重

摘自凈空法師《2014大經科注》第260集 2015年10月7日 講於 香港

諸位法師，諸位同學：請坐！

　　請大家跟我一起皈依三寶：

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第六百三十頁從倒數第四行看起。

　　【解】「是法」指真實法，即真實際也。不離是光說是法，智慧光明不二也。此光即真實慧也。只以此光宣妙法，乃惠以真實之利，亦即光中之妙用。

　　這一段說明「智慧」是真的，「真的」就不是從外來的，是自性裡面流露出來的，跟惠能大師所說的完全相應。能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足」。具足什麼？是光，是法，就是具足這些。為什麼？佛在經上說的話我們要記住，這個話非常重要：一切法不離自性；能大師也告訴我們，「何期自性，能生萬法」。

　　自性本自具足，具足什麼？具足萬法。它要不具足，它怎麼能變現得出來？！遇到緣自然就流出來了，沒有緣，不現。所以經上講「隱、現」，現，不是生；不現，不是滅。不生不滅，是什麼？是一切萬法，不生不滅，這是法性。

　　我們這個世界，一切法有生有滅。這是指什麼？六道，十法界。六道、十法界因為有了個妄心，妄心就是阿賴耶，阿賴耶是生滅法。它從哪裡來的？它是自性的影子，它不是自性，經上告訴我們，由於「一念不覺而有無明」。「不覺」，就是無明；「明」，就覺悟了。所以無明就是不覺，從這個地方，從「不覺」就演變成三細、六粗。三細相：業相，轉相，境界相。於是把一真法界變成十法界、變成六道輪迴，六道、十法界是假的。

　　《金剛經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，指的就是六道、十法界，它不是真的，對實報土而言。實報土稱為是一真法界，真的，為什麼？實報土是心現，沒有識變。實報土的人，就是法身菩薩們，從圓教初住以上，四十一個位次，他們都是破了無明、證得法身，沒有生滅，所以住在實報土稱無量壽，那個地方沒有生滅的相。

　　極樂世界殊勝，殊勝在哪裡？殊勝在它的方便土跟同居土，都是法性身、都是法性土，也就是說，也是不生不滅。這個不是我們轉識成智了，我們沒這個本事，是阿彌陀佛本願威神的加持。阿彌陀佛無量劫修行功德的加持，讓我們享受實報土法身菩薩的待遇，這個是非常稀有、難能可貴！除了極樂世界之外，找不到第二個地方，有這個情形。

　　於是我們曉得了，極樂世界度眾生是度誰？六道眾生。六道可憐，墮在六道裡頭長劫輪迴，多苦！彌陀在因地見到了，發起大慈悲心，要度六道苦難眾生。特別是三惡道，惡道不能去，古諺語所謂「惡道一墮五千劫」，時間是用「劫」算的。就是小劫也不得了，五千個小劫還得了，什麼時候你才能出得了頭？墮在三惡道的，有又來的，那都是無量劫修行的基礎，如果沒有無量劫修行，哪有那麼容易你又到人間來了！

　　到人間來怎麼樣？迷的多，悟的少，特別是我們今天這個環境，內，貪嗔痴慢沒斷掉、自私自利沒放下；外面，七情五欲的誘惑，所以很容易又墮落了，很可怕！這是我們不能不知道的。

　　我們把假的當作真的，真的完全迷了，完全不知道了，隨波逐流，到人間來這短短的幾十年，像吸一口新鮮空氣，一轉身又下去了，又沉下去了，佛菩薩眼睛裡頭叫「可憐憫者」。

　　我們對於佛法、古聖先賢的教誨，存著懷疑，不相信，這就是罪，這就是業。你看經上說得多清楚，古聖先賢的話從哪來的？從真實之際裡頭流出來的。

「佛說法不離是光」，這個「光」是智慧光，無量光，智慧光，光明就是智慧，所以這裡說得很好，智慧光明是一不是二，這個「光」就是真實慧，《無量壽經》講的三個真實，真實智慧。

　　「只以此光宣妙法」。這確實，佛的這些法從哪來的？從無量光裡頭流露出來的。

　　我們今天自性裡頭，光沒有了，光變成煩惱了，無量無邊的煩惱。我們跟人談話都是想想，「這話要怎麼說」，想一想就不是「光」了，是從煩惱裡頭流出來的。佛說法、菩薩乃至於阿羅漢說法，從來沒有說想一想再說。世間聖人教我們說話要小心、要謹慎，雖不用「三思」，可是「再思」可以，這就小心謹慎，多想想這話怎麼說。佛裡面的佛菩薩、這些聖人，他不是的，他是從三昧裡頭流出來的，法身菩薩是從自性里流露出來的。

　　法身菩薩，就是我們經題裡面所說的「覺」；聲聞、緣覺是經文裡面所說的「清凈、平等」。我們有沒有清凈心？我們有沒有平等心？「清凈心」是二乘——聲聞，緣覺；「平等心」是菩薩，三賢菩薩；「覺」是成聖人了，是地上菩薩。如果我們在此地搞清楚、搞明白了，我們時時刻刻對聖賢生恭敬心、生仰慕心，不敢輕慢，我們才能得利益。

　　現在人崇尚懷疑，為什麼？接受科學教育。中國人古時候，小孩從出生就教他要誠敬，真誠、恭敬，決定不能懷疑。所以古人學聖賢容易，學佛菩薩也不難。現在難了，難在哪裡？難在根壞。根就是誠敬，真誠、恭敬。現在真誠、恭敬沒了，對人都懷疑，對父母懷疑，對老師懷疑。古時候，父母、老師是決定不懷疑的，絕對不會欺騙我的。現在普遍都有懷疑，兄弟之間懷疑，沒有一處不懷疑，對古聖先賢懷疑，對祖宗懷疑，對聖賢懷疑，怎麼辦？！聖賢人少了，不來了，為什麼？找不到學生。

　　聖賢的典籍還在，典籍怎麼樣？看不懂，就擺在面前，就看不懂。你能說我們現在看懂了嗎？看第二遍的時候，發現前一遍沒看懂的，這一遍看懂了；看第三遍的時候，第二遍沒看懂的第三遍看懂了。到什麼時候才能完全懂？明心見性就完全懂了，沒有明心見性，奇妙無窮，真的不是假的。

　　所以聖賢教育，中國傳統文化講究的是什麼？開悟。大徹大悟就是聖人，大悟是賢人，小悟是君子。君子欺不欺騙人？不欺騙人，小人欺騙人。

　　中國過去社會，是聖賢君子的社會，現在聖賢、君子被人懷疑了，懷疑的人當然不是聖賢君子。我們怎麼辦？還是隨順大眾？還是隨順古人？隨順大眾就搞六道輪迴，隨順古人有出頭的日子，別人都不信，我相信。做人基本的態度，別人對我懷疑，我對別人誠信，這才行。別人不相信，我相信，別人說出再多的道理，我也不為他所動搖，我們相信，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，我們的利益天天在增長。為什麼？誠敬增長。

　　不為外境所動搖，不跟人對立，決定不欺騙人，不欺騙自己，不欺騙任何人，這從佛法里得來的，這是真正的寶，與性德相應。

　　下面這一句是說，聖賢人說法，佛菩薩、阿羅漢，他們怎麼說的？那就是這前面這一句，「不離是光說是法」。「是光」，自性本有的般若智慧。法是從自性般若智慧流出來的，智慧光明是一不是二，此光就是真實智慧。本經講三個真實：「真實之際」，「真實之慧」，「真實之利」。所以「只以此光宣妙法，乃惠以真實之利，亦即光中之妙用」。

　　所以大乘經上常說，「佛法無人說，雖智莫能解」。世間世智辯聰他不能理解，為什麼？他用妄想、分別、執著，他沒有用性德、沒有用真誠恭敬。用真誠、恭敬的人能體會到幾分，用妄想、分別、執著，把它當作世間法來學習，他決定「莫知所云」，這個是大乘法的難處。縱有聰明才智，他想偏了、想歪了，不是自性裡面的智慧。如果我們把這一關透過，明白事實真相，我們對於聖賢、對於經典，那一分恭敬心生起來了，這個就能得利益。

　　【解】是故《贊佛偈》雲「有量諸相蒙光曉」也。

　　這一句「有量諸相」，前面這四個字，是說我們現前的社會，六道、十法界這些相，蒙佛菩薩為我們說法，說清楚了、說明白了，我們就覺悟了。這個「曉」就是覺悟，就是諸法實相。我們就明白了，明白了之後怎麼樣？就會把這個東西放下了，放下，我們自性的智慧就慢慢向外透了，就這麼個道理。

　　為什麼不能放下？把它當真了，很難！佛菩薩給我們說，「凡所有相，皆是虛妄」，那「凡所有相」你能放下嗎？你能舍掉嗎？不能。這個佛經上講的聽了，聽了很多遍了，很熟悉，也會講了，做不到，並沒有以為佛這句話是真話，縱然不反對，裡頭問題很多，病就發生在這裡。那怎麼辦？懺除業障，要真正懺悔。用什麼方法懺悔？最好的方法，一心專念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外全放下，這真懺悔。求阿彌陀佛加持，讓我們開一點智慧，經上講的「諸法實相」，我們真聽懂了。

　　什麼叫真聽懂？真放下了，不再掛在心上了，真放下了。這樁事情說起來容易，做起來難，難在哪裡？無明懷疑的習氣太深了，這個疑的根拔不掉。我也不例外，可是我得力於科學家的報告。

　　近代量子力學家，我看到他們的研究報告，「物質」分到「微中子」，就不能再分了，再分就沒有了。「微中子」就是佛經上所說的「極微色」，或者說「鄰虛塵」。「虛」是虛塵，空間跟虛空做鄰居，所以這個「物質」再不分就沒有了，就這個意思。

　　現在量子力學家發現微中子了，把它一打破沒有了，發現什麼？發現是念頭，高頻率振動當中產生的幻相，是假的，不是真的。沒有真的，原先以為微中子還是真的，現在微中子一打破，知道沒有真的。

　　我看到這個信息，想想佛經所說的，這佩服得五體投地！真搞清楚怎麼樣？對於身心世界再不留戀了，一切都可以隨緣，沒有執著了，沒有「我要怎樣怎樣、我想怎樣怎樣」，這個念頭沒有了，什麼都隨緣，隨緣度日，好好把這一句佛號念好。

　　海賢老和尚告訴我們真話，那個話，是從自性般若裡頭流露出來的，「好好念佛，成佛是真的」，往生極樂世界就是成佛，這不是假的，真的，「其他啥都是假的」，什麼都是假的。

　　我是科學報告幫了個忙，一下把我提升起來了。我真搞清楚、真搞明白了，什麼都不放在心上了，為什麼？假的。放在心上就是一句阿彌陀佛，真的它能幫助我往生，往生西方極樂世界，是我們今天修行，唯一的一個目標，什麼都不求，就求往生。

　　這個世間有緣，就幫助眾生、幫助正法久住；沒有緣，就老實念佛，到極樂世界就見阿彌陀佛。緣呢？緣也不去想它，有，很好；沒有，也很好，都好，我們才能上軌道，才能搭上開往極樂世界這一班列車，就上車了，不要在底下再耽誤時間了，極樂世界這個蓮花車是不等人的，緣來了趕快上去！所以一切經教統統都是光中的妙用。

　　【解】是故《贊佛偈》雲，有量諸相，蒙光曉也。

　　不是無量的，有量的。承蒙諸佛菩薩、善知識的開導，終於明白了、搞清楚了。

　　【解】因此智慧光明之真實明，能開曉諸有中一切之相，亦指開曉一切諸有中之眾生。故云有量諸相蒙光曉，一切眾生蒙此光益，而曉了真實之慧也。《論注》曰，若遇阿彌陀如來平等光照……

　　平等，心平等，則無有一法不平等。怎麼個平等法？宗門裡面很多公案，二祖見達摩的時候，求達摩給他安心，「我心不安」，求達摩給他安心。達摩說，你把心拿來，我替你安。他迴光返照，找心，「覓心不可得」，達摩接的一句「與汝安心竟」（我替你安好了）。這什麼意思？平等。什麼叫平等？不可得。真的，不可得；真的，是自性。自性變現的所有現象也不可得。不要以為「妄」的不可得，我放下了，還有個真的，你還有個真的，那個是忘念，也沒有。

　　真、妄都沒有，妄沒有了哪來真？！妄沒有了有個真的，你沒有離開二邊——「邊見」。二邊不立，有中道，中道也是假的，也是個名詞而已。「二邊不立，中道不存」，徹底放下。

　　凈宗它妙就妙在這裡，讓你留一尊「阿彌陀佛」，心裡頭只有阿彌陀佛。阿彌陀佛是真是假不要起心動念、不要去想它，念到底，相信阿彌陀佛真有、極樂世界真有，我決定求往生，你就對了，你這一生就了脫了。

　　我們有沒有遇到阿彌陀如來平等光照？有沒有遇到？遇到了。在哪裡？就在現前。現前我沒有看到，《無量壽經》經本就是，你眼睛有沒有看到？看到了。耳朵有沒有聽到？聽到了。看到沒看懂，也沒有聽懂，這是自己業障。

　　業障是什麼？就是拉拉雜雜東西，無明習氣、煩惱習氣沒放下。心染污，不清凈；心雜亂，不平等。阿彌陀如來清凈、平等光照，我們自己染污的心、雜亂的心不相應。

　　佛光普照從來沒有間斷過，一切處、一切時都是，可是我們總是用染污的意（末那識）、用分別心（第六意識），總是六根接觸六塵境界起心動念、分別執著，這就錯了，這就是六道凡夫，這就是「可憐憫者」，為什麼？不知道是假的，不知道它是空的，以為它有，問題出在這裡。

　　【解】是等眾生種種意業系縛，皆得解脫入如來家，畢竟得平等意業，是即蒙光曉之義，亦即惠予眾生真實之利也。

　　學了《大乘無量壽經》明白了，搞清楚了，把這些雜染放下了。放下了就是種種意業系縛放下了。「系」比喻繩索。「系縛」是用繩索把他捆綁起來，這就說的六道眾生，統統得到解脫。「解」是解開，這些系縛解開了，脫離，自由了。

　　「入如來家」，「如來家」就是極樂世界。

　　「畢竟得平等意業」，一生到極樂世界,「清凈、平等、覺」就現前了，染污沒有了，清凈心現前；分別沒有了，平等心現前；覺而不迷了。這就是「蒙光曉，亦即惠予眾生真實之利也」，不是假的。佛惠眾生真實之利是平等的，不是虛妄的，是真實的。

　　世間所有的利全是假的，財物是假的，包括身也是假的，身外之物就更不必說了，要看清楚，全是假的。假的都要放下，真的要提起來。「真」是什麼？對凈宗所說的，「極樂世界的依正莊嚴」要相信是真的，這個不是假的，真有極樂世界，真有阿彌陀佛，我們決定不能放棄，一定要把它抓牢、抓住。

　　人不只這一生，生生世世都在六道裡頭迷惑顛倒，都在六道裡頭摸索，永遠摸不出一條光明的道路。這一生當中遇到這個法門，你太幸運了！可是多少人遇到怎麼樣？習氣太重，他沒有得到佛法真正的受用，他把它用歪了、用邪了，拿著佛法去搞名聞利養，這就錯了，不但沒有積功德，他造罪業了，這個罪業造得重，比什麼都重。

　　假借佛法而來破壞佛法，讓大眾對佛法信心喪失，斷眾生的法身慧命，這是無間地獄。我們今天看看，這樣的人有沒有？有，不但有，還很多。能不能勸告？不能，迷得太深了，回不了頭了。

　　真正學佛的人不多。特別是凈宗法門，真學真往生，真學真有成就，「惠予眾生真實之利」，絕對不假。