禪與人生

聖嚴法師

一、什麼是人生？

二、人生的真與假

三、什麼是禪？

四、禪即是人生

五、人生需要禪法

六、結論──說一個故事

　　謝謝成一法師為我向諸位作的介紹。今天準備了不少資料，諸位可把它當作學術演講來聽，也可把它當作通俗演講來看。

　　首先要向諸位致歉，因為今天到的人數很多，場地太小，害得許多人坐在地上或站在四周，還有許多人，無法進入演講室，而被阻於門外的走廊及地下室。好在國父紀念館的播音設備完善，館內的任何角落都裝有擴音器，故在室外的許多地方，除了見不到我的演講神態，卻可聽到我的演講內容。

一、什麼是人生？

　　人生是什麼？見仁見智，很多學者，給了它很多定義。人不能離開空間與時間而活下來，故以時空為背景，分作三點，將人生的定義敘述如下：

（一）人類的生命

　　生理活動及心理活動，在時間過程中的延續，即是人的生命。前一秒、這一秒、下一秒的身心活動，叫作人的生命。諸位都曾照過照片，請把你們自幼至長大到衰老的每一個階段的照片，都拿出來排列看看，便可發現時間消逝，如過眼雲煙。

　　再從心理活動的剎那變異，前念、今念、後念之間的滑動不已，也能很明顯地感覺到時間的存在。凡是成為心理的經驗者，便成記憶、認識、推想。這些心理經驗的累積，便成為時間過程的結果。

　　時間的延續，為我們帶來了壽命的事實。生理的壽命加上心理的壽命，便構成了活動於時空之中的「我」。

（二）人類的生活

　　人類的生活，是指人的身體有其活動的空間範圍，人的心念也有其活動的空間範圍。主要是指人類活動於物質條件的環境之中，是由於人、事、物的相對，彼此所佔的空間位置，發生相互的關係之時，便是人類的生活。你在你的位置，我在我的位置，他在他的位置，當此位置交互移動、接觸而發生變化關係之時，便是人類的活動，稱為人類的生活。

（三）人類的生存

　　人類的身心，活動於時空環境中的事實，便是人類的生存。它是人的生理、人的心理、社會倫理、自然的物理現象，四者的聯繫。身體的生理現象，分分秒秒地不斷變化；精神的心理現象，剎那剎那地念念遷流；身心的活動，必須以其所處的社會環境及自然環境為其背景。可見，人類的生存，是結合了心理、生理、倫理、物理的四個條件，在時間與空間中活動。

二、人生的真與假

（一）從因緣法看人生，是虛妄的、空的

　　《中論》云：「眾因緣生法，我說即是無。」諸法的起滅，無非因緣的變幻，所以是虛妄不實的。因緣合，因緣散，幻起幻滅，只有臨時的現象，沒有不變的實體。人生既是生滅現象之一，當然不會是永恆的存在。

　　1.時間是三世的延伸，沒有不變的實體。

　　從時間的延伸，知道有生命的現象。可是，時間僅是過去、現在、未來三個點連接成線的標誌，除了點和線，沒有三世，也沒有時間；既沒有時間，何來藉時間的延伸而有的生命。

　　生命存在，可從影片的攝製與放映來了解。一秒鐘可拍攝數十張鏡頭的底片，將攝下的底片沖洗後，再以攝製時相同的速度放映，其效果就跟原來的實況一樣；可是，其中並無實況，僅是一卷膠片中許多鏡頭的連續，把每一個鏡頭的底片剪開，只是一張一張不動的幻燈片。可見，時間並非實質，身心現象的存在，無非如幻燈片的連續；從個別的每一張幻燈片而言，是無生命的，連續起來，便讓人幻覺以為有生命活動於其間。

　　生命，乃是生理及心理片斷的連續，既沒有固定不變的身體，也沒有經常不變的心念。不論是身、是心，只要有剎那停止活動，時間便不存在。所以，煩惱重、痛苦多的時間，感到特別難過；煩惱輕、痛苦少的時間，便感到光陰迅速。

　　2.空間是方位的連續，沒有固定的實相。

　　空間的存在，是從前後、左右、上下等方位，由點至面的交錯。假如自己沒有身體所站的立足點位置，便沒有方向可指，也就沒有空間這樣東西。如果只有你存在於一片太空之中，太空里沒有任何東西，這時候空間便不存在；或雖然太空里有一切東西，但你不存在，空間這時也沒有了。因此，不論是主觀的你或觀的環境，只要有一樣不存在，空間的感覺就無法成立。

（二）從因果法看人生，是真實的、有的

　　1.時間的延續，必有其因果的依存關係，後果必始於前因，前因能產生後果。過去所發生過的任何行為，都會於現在或未來產生某種結果。

　　2.空間的連結，必有其因緣的依存關係，彼此互相為因，亦互相為緣，互為對象，始發生連帶的作用。

　　空間是由因和緣的依存關係所產生。因是主格，緣是賓格，主要的因素是因，次要的緣由是緣。二者之間再加入其它的東西，彼此發生了關係，這叫作因緣。

　　3.時間的價值既不能否定，人類的生存現象便是不爭的事實。雖然佛法講萬法的本性即是空性，但因緣和合所產生的關係卻是存在的。因此，時間與空間也存在於因緣的條件之中。

（三）從禪的立場看人生，是即真即妄、即有即空的

　　這層意思我們可以分作因果及因緣的兩方面來講。

　　1.因果關係的前後交替，是事實。前念與後念，前因與後果，則非同一現象：因緣是有，主體是無。

　　任何現象都有它的前因後果，但是不是有一個不變的主體從前因一直延伸至後果呢？譬如剛才我口渴，喝了水之後便解渴了。是不是有個不變的「我」一下口渴，一下又不渴了呢？這是大問題。剛才成一大法師替我介紹了很多職稱，有過去的，也有現在的，究竟哪一個才是我？我過去曾是父母的兒子、師父的徒弟、老師的學生、國家的軍人，後來去日本留學，又成了留學生。如今做了師父，又做了老師，這究竟是一個人？還是許多個人？如果是同一個人，我不應該長大，頭髮不應該變白。我做小和尚時的相片和現在的我，竟然完全不同。還有我曾聽說，人在七年之中，身體因新陳代謝而全部變換過，因此，這身體已經不是原先的我了。

　　再看我們的念頭，前念和後念就像電影片子一樣，前一張底片不同於後一張底片，看起來相似、相續，卻是個別不同的現象。

　　我們的身體需要穿衣服，今天換一件，明天再換一件。而且身體本身就是衣服，也天天在換顏色、換大小。衣服是外衣，身體是內衣，當身體死亡時，便是把整個衣服換掉。心念非我，身體非我，卻構成了虛妄的自我。

　　2.因緣關係的賓主聚散，是事實。除了賓主聚散的現象，世界並無一物一事能夠永恆不變地存在：因緣是有，主體是無。

　　今天我在這兒演講，諸位是聽眾，下次或者我變成聽眾，你們之中有人上台成了主講者，這是互為賓主關係。但關係只表示現象的變化，在變之中，卻沒有一樣不變的東西。

　　我在北投看見有人在蓋房子，我說：「你們這房子剛蓋，就有部分壞了啊！什麼人敢住？」因為那鋼筋已開始生鏽，洋灰也開始剝落了。工人說：「沒有關係，我們隨時來修補，等賣出去的時候，看起來還是新的。」但當有人搬進去後，房子又開始舊了。任何東西在完成的同時，也就已在變化。因此，因緣法的關係是有的，不變不壞的實體卻不存在。

　　3.空有的層次：

　　1，對因果法的否定，稱為斷見；對因緣法的不明，稱為常見，這二者都是世間的哲學見。

　　「善有善報，惡有惡報。」這是因果法的根本原則。不信因果法的人，巧取豪奪什麼都來，他不相信人有生前死後，因此，貪圖享受，罔顧道德，這叫斷見。

　　有一部佛經中說：「寧起常見如須彌山，不取斷見如芥子許。」可見常見比斷見好，常見至少相信有個不變的靈魂或永恆的神存在。當身體死後，認為靈魂可能升天，也可能下地獄，因此，不敢做壞事，怕鬼找麻煩，怕神處罰他。這種見解以佛法的立場看，雖是不正確的，但對於維護世道人心卻有相當的助益。

　　2，對因果法及因緣法，不能見其空，是一般的世俗見，因此而煩惱不已，生死不了。

　　世俗人總是對於自己的財產、利益、事業、觀念等，抓得很牢，認為是可靠的。其實做生意的人都知道，生意好壞不是靠一個人能決定的，而是靠整個環境；不僅僅靠國內環境，還要靠國際環境。一個人想要憑一己之能掌握全局，必定會帶來重重煩惱，因為不了解因緣和合的道理，認為非這樣不可，非那樣不可，所以捨不得這樣，捨不得那樣。

　　3，對因果法及因緣法，只能知其空，是出世的小乘見地，由此而求入涅槃，出離生死。

　　根本的佛法有幾個字為其原理、原則：無常、苦、空、無我。什麼是無常呢？因緣法中一切東西的存在都是臨時的關係，就叫無常。雖然無常的事實發生，卻不知道或不希望它無常，而且捨不得離開它，便會引生種種痛苦和煩惱。

　　如果你願意接受無常這事實，那就是無我，也就是沒有一個永恆主宰的常我或神我。這時候我們又叫它空，或叫它涅槃、寂滅、解脫、自在。此時你沒有煩惱，不受煩惱所困擾，這是小乘。

　　4，有者即空之有，空者即有之空，是大乘禪的立場。故六祖惠能要說：「凡夫即佛，生死即涅槃，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」這都是說明相反即相同的道理。

　　有「空」才能生「有」，有「有」才能顯「空」，這話怎講？比如現在這個演講室擠滿了人，但中間有沒有空隙？有！因為有人的實體存在，也就顯出了人和人之間的空隙來。

　　惠能又說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」意思是說，無常本身是出世法，佛法是應世間法而說的，佛法離不開世間法。出世的理想是要我們不執著，而非要我們離開世間另覓菩提法，在世間而親證無我的境界就等於出世了。因此，離開凡夫沒有佛，佛是應凡夫需要而出現的。大家都成佛了，佛也就沒有出現於世的必要了。

三、什麼是禪？

（一）中國禪的源頭思想

　　1.《維摩經．入不二法門品》云：「於一切法，無言、無說、無示、無識，離諸問答。」禪，大家都知道是不立文字，離言說相。凡是有問有答有表示的，都不是禪。

　　2.《楞伽經》云：「我於何等夜，得大菩提？於何等夜，入大涅槃？此二中間，不說一字，亦不已說、當說、現說。」這意思是佛陀自述他在什麼時候成佛？什麼時候入涅槃？從成佛到涅槃之間的四十九年，沒有說過任何一個字。現在沒什麼好說的，未來也不會再說什麼。

　　3.《觀無量壽經》云：「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。」又云：「是心是佛，是心做佛。」這就是說，佛心眾生心，同是一個心。

　　4.《圓覺經》云：「當知生死，及與涅槃，無起無滅，無來無去。其所證者，無得無失，無取無舍；其能證者，無住無止，無作無滅。」

這段經文大意是說：生死和涅槃這兩樣東西，從眾生看，是有生死的苦海，也有極樂的涅槃，但佛卻不認為自己是從生死而證涅槃，或捨去了煩惱而得到了智慧。生死與涅槃，沒有這回事，了生死和證涅槃的人也不存在，這是佛法的最高境界。

　　5.《大乘起信論》云：「是故一切法從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。」

　　通常說降魔、破生死獄、除煩惱網，是成佛以前必經的階段。在禪法的角度來說，這些東西都是不必要的。所以《大乘起信論》的「離言說」、「離名字」、「離心緣」，也就是不用語言、沒有名字、不可以用頭腦去想，叫作不可思議。這個實在便是禪法的特質。

　　6.菩提達摩的〈二入四行〉云：「無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨於文教。」這是說禪沒有你我、凡聖、來去的差別，也不像世俗的知識那樣，不可用文字作教化的語句，也不是從經書典籍之中可以找得到的。

（二）中國禪的別名

　　禪雖然不能用文字來說明，中國禪宗所留下的書籍，卻是佛教諸宗派里分量最多的。代表本來佛性的「月亮」，雖然不可用言說來表示，代表方便度眾的「手指」，卻可以藉著語言文字來完成。因此在禪宗的語錄公案中，便出現了許多標示禪法的別名，我只選了以下若干例子來說明。

　　1.心：真妄不二，即妄即真。

　　真心是無心，有心可動是妄心。例如有人保證說：「我對你可是真心的哦！絕不騙你！」這是真心還是假心？當然是假心！真心是無心，又叫不動心，是徹底的解脫與智慧。若你還有相對的差別境界，有你有我，便落於虛妄的層次。「心」即是禪法的例子，可舉者如下：

　　1二祖求安心，結果覓心了不可得。二祖慧可向達摩祖師求安心，達摩祖師問他：「將心來，與汝安。」他找來找去，找不到心，這時候便悟得了真心。

　　2傅大士撰〈心王銘〉。

　　3三祖僧璨作〈信心銘〉。

　　4四祖道信有〈入道安心要方便門〉。

　　5牛頭法融有〈心銘〉。

　　6五祖弘忍有〈修心要論〉。

　　7六祖惠能主張：「一行三昧，於一切處，行往坐卧，常行一直心也。」

　　又說：「但行直心，於一切法，勿有執著。」此原出於《維摩經》的「直心是道場」及「直心是凈土」。

　　心直口快，想到什麼就說什麼，不是直心，而是虛妄心。所謂直心是沒有你我、利害、得失的；這直心實際上就是無心，就是智慧。

　　8馬祖道一及南泉普願，均以「平常心」三字示人。

　　實際上心就是禪法，禪法沒有真妄的問題存在，什麼是真心？什麼是妄心？在禪法的立場，即真即妄，真妄不二，心就是心；修行的時候修這個心，悟了之後，還是悟這個心。

　　2.道：性修不二。

　　中國有把梵文「菩提」翻譯成「道」，也把修行的方法翻譯成「道」，禪宗所說的道，則常是禪法的別名，例如：

　　1馬祖、南泉均以「平常心是道」示人。

　　平常心就是直心，講平常心比講直心更貼切。意思是說我們平常的生活經驗就是道，就是禪法。有人要到深山去修道，認為深山有道，那麼，馬路上就沒有道，城巿里沒有道，家裡人多事雜當然也沒有道。這樣的見解與「平常心是道」的觀點是不相應的，所以古禪者要說「十字街頭好參禪」了。

　　2禪者參方，尋師訪道時，常以「如何是道」作問。

　　3有的祖師以「無心是道」作答。因此，沒有心就是真心，真心就是禪法，禪法就是道。

　　3.佛：凡聖不二，眾生即佛，佛即眾生。常有禪者以「如何是佛」作話頭，一路參究下去。

　　佛是修行的最高成就者，因此佛即代表禪法。卻不是狹隘地限定唯有釋迦牟尼所成的佛才是禪法，而指廣義的佛的法性身；所以有情眾生可以成佛，無情眾生照樣可以成佛。有一則故事說：有位禪師對著佛像解小便，被另外一位禪師罵道：「你啊！還是個出家人，這是佛像你看到沒有？在這兒解小便，你罪過多大啊！」這禪師就問了：「那什麼地方沒有佛啊？你指出來，我就去那兒解小便。」可見泥塑木雕的固然是佛，而生活中所接觸到的一草一木、一塵一土，又何處不是佛？

　　4.佛法大意、西來意、西來宗旨祖師意、祖師西來意，類此四句的案例最多，都是指禪法的本身。

　　「佛法大意」的「意」是什麼？是問菩提達摩祖師究竟從西方的印度給東方的中國帶來了什麼？是不是禪法呢？

　　5.牛：心的別名，稱為牛。牛又分成露地白牛和海底泥牛，還有水牯牛。露地的白牛，是指已經開悟成佛了，這比喻見於《法華經》。海底泥牛是什麼？曾有人問：「西來意是什麼？」便答：「海底泥牛。」這表示根本沒有這樣東西，因為泥牛遇水即散。露地白牛是肯定的，比喻為真心；海底泥牛是否定的，比喻為真心中沒有執著，亦即真心無心。水牯牛呢？在中國古時，到處都有，供人用牠且調教牠；因此把心看好，用功修行之時，就是「牧牛」。牛實際上就是心的另一個名字，也就是禪法的全體。

（三）禪法就在平常生活中

　　禪法不離開日常生活，而且是普遍於一切處的。否則剛才所說的那位禪師，便有特定的地方可以解小便了；因為有些地方有佛，有些地方沒有佛。

　　1.四祖道信的〈入道安心要方便門〉云：「舉足下足，常在道場。施為舉動，皆是菩提。」

　　這並不是說我們在寺院里舉足下足，才是道場，諸位在家裡的一舉一動也算道場。道場表示修行的場所，是能使你的心性得到平靜、安寧、明凈的場所。就禪法來講，無一處不是道場；也就是說，無一處不能修道。禪法的「道」是正道；殺人、放火、搶劫、邪淫，這也是道，卻是邪道。正道是當你以無差別心、無得失心，不生煩惱而精勤努力時，你一舉一動，做任何事情都盡在道中了。到了這個地步，已無分別、執著，所以《六祖壇經》要說：「邪正盡打卻，菩提性宛然」了。

　　2.五祖弘忍的〈修心要論〉云：「但於行住坐卧中，常瞭然守本真心，會是妄念不生，我所心滅，一切萬法，不出自心。」

　　他要我們看守本有的清凈真心，要像看牛那樣。當牛從麥田經過，要吃麥苗時，牧童就打牠一鞭，或拉動鼻繩，牛就不吃麥苗了。當你舉心動念想著壞事、想著無聊事、想著無意義事時，你要趕快把心拉回到參話頭的方法上來。如果你說：「想一想沒關係，我還沒有做嘛！」待已開始做了，又對自己說：「做一點點沒關係，我還沒有完全做嘛！」做了一次，就會再做二次、三次，這是放牛而不是牧牛了。因此，當在行住坐卧中，你都得守住這個原本的真心，否則便是在道而不行道，在禪而不知禪了。

　　3.六祖惠能的《壇經》云：「凈心在妄中，但正無三障；世人若修道，一切盡不妨。」

　　這是說：只要你守住一個念頭，不要讓你的心像饞嘴的貓一樣，老想偷吃東西，也不要讓牠跑出去逛公園，東張西望。若能如此，你的業障、報障、煩惱障全都沒有了。

　　六祖的「世人若修道，一切盡不妨。」是說對於修道者而言，任何麻煩事都妨礙不到他的。但是我在日本時，有人告訴我，某某禪師很高明，他吃肉、喝酒，還公開地到綠燈戶去度有緣的女人，並美稱那些妓女為「睡中蓮」，因為他高明，所以做一切事情，都不會有問題。其實，我們要知道，中國古來的禪師，雖瘋癲如濟公，但絕對不會去宿娼嫖妓，人間的善法，他絕對不會破壞。

　　我在教人參禪時，有時會說：「生薑長在樹上，蘋果生在地下。」這是不合常情、常理的話，是為破除知識經驗的執著而說，是在指導修道者的情況下說的，平時對一般人是不會這麼說的。

　　4.馬祖道一示眾云：「若欲直會其道，平常心是道。謂平常心，無造作、無趣向、無是非、無取捨、無斷常、無凡聖。……如今行住坐卧，應機接物，儘是道。」

　　「道」就在行住坐卧之中，你倒一杯茶給人、跟人說一句話、打個招呼、握手、點頭，以及掃地、擦桌、搬椅、洗碗筷，甚至解大小便，道就在其中。所以，禪家訓練人的時候，特別重視生活中的工夫，打坐固然重要，但對生活中，行住坐卧的體驗，更為重要。

　　5.龐蘊居士云：「日用事無別，唯吾自偶語。頭頭非取捨，處處沒乖張。朱紫誰為號，丘山絕點塵。神通並妙用，運水與搬柴。」

　　他說日常生活中根本沒有事，全是我在自言自語。任何一樣事，沒有取也沒有舍，遇到好事不必歡喜，碰著壞事不要討厭。

　　在某一次禪七中，有人討厭他自己而對我罵他自己：「我真可惡，老是想去解小便。師父，有什麼辦法叫我不去解小便？」我說：「小便不是想的對象，如它自己要解，就去廁所。」「那我打現在起不喝水了！」「口渴時，你仍得喝水。」「我老是喝水、上廁所，就不能修行了。」「古人不是說過嗎？飢來吃飯困來眠。口渴喝水，內急解小便，又有什麼不對？不過你在喝水時，得攝心喝水；解小便時，也得攝心解小便。對你而言，最要緊的是：正在打坐用方法時，不要老是擔心著是否有小便，這樣就是修行了。」禪就是這個樣子，沒有一樣東西不是好事；好與壞的界限，在於心的分別，不在事的本身。比如，酷寒的冬天，因為好冷，有人給你一盆火爐，你會說：「真好喔！」若炎熱的夏季，有人給你一盆火爐，你就會說：「好討厭！」可見，好壞不是在於火爐本身，是在你自己的感受。

　　有人要學神通，問我找誰來教？我說：「你的一舉手一投足，本來就都是神通。唐朝的龐蘊居士不就說過嗎？『神通並妙用，運水與搬柴。』足征凡日用事都是神通的表現。你還要另求什麼神通呢？」

　　6.南泉普願答趙州從諗之問：「何謂平常心是道？」答云：「道不屬知，不屬不知，知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然洞豁，豈可強是非也。」趙州於言下頓悟。

　　如果你以為一定有件東西是「道」，我便指給你看（我以手指指著講桌上之粉紅色塑料花），你如說：「我知道了，道就是那粉紅色的塑料花呀！」於是其它東西都變成不是道了，這等於盲人摸象。如果你說：「我根本不要想什麼是道，一切都是道，一切也都不是道！」那你就是個胡塗蟲，並沒有真正了解道是什麼。而真正了解道的話，就是萬里無雲、晴空一片，樣樣東西都清楚明白、自然而然，這時，說它有不對，說它空也不對。

　　7.臨濟義玄示眾云：「佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即卧。」又云：「約山僧見處，無如許多般，只是平常著衣、吃飯、無事過時。」

　　這就是說：不要用功，沒有用功這件事，只是累了睡、餓了吃，冷了穿衣服，吃喝之後大小解。像這樣不是變成懶蟲了嗎？絕對不是，你要吃飯，飯從哪裡來？你要穿衣，衣從哪裡來？你要睡覺，什麼地方可以讓你睡？這都是日常生活中所要張羅的工作，只要你好好生活，就是修行。請問諸位，你們誰不吃飯、睡覺、穿衣服、上廁所？可見人人都是禪的修行者。（熱烈鼓掌……）你們鼓掌是鼓掌，可要如法而修哦！

　　8.雲門文偃云：「日日是好日。﹂也就是道在平常日用中。

　　「日日是好日」，我可以再贅三句：「時時是好時，分分是好分，秒秒是好秒。」無一剎那不是好時光。人都是期待著未來或恐懼著未來；追悔著過去或懷念著過去。對一般人來講，人就是這樣生活嘛！從修行的立場來看，這是在浪費時間。過去已經過去，只須懺悔不用後悔，下次不要做錯就好了。曾有位太太告訴我：「師父！我好後悔！」我說：「你後悔什麼？」她說：「我後悔結了婚。我當初想出家，沒有一個地方收我，結果我就結了婚。」我說：「既然結了婚，你後悔做什麼？」她說；「如果我那時候出了家，有多好！」我說：「你不要『如果』，因緣如此，業報如此，應該償的要償，應該賠的要賠。既然走上嫁人的路，就應該好好地做個太太！」

　　另外，曾有一位日本老太太已經快八十歲了，每次見我，她總要拿照片給我看，結婚以前的、結婚當時的以及結婚以後的。她說她先生曾經是大輪船公司的董事長，擁有好多船隻，她指著最大的一艘船說：「你看一看，那時我就在上面。」當著老太太的面，我只有安慰她：「你過去有一段輝煌的歷史，真是了不起！」但如果是跟我修行的人，我老早要罵她了：「你有多少時間哪！已經七十多歲近八十歲，都快要死的人了，不好好地修行，老想著過去做啥，過去已經過去了，時光無多，還不及時念佛修行？」

　　有人曾說：「好景不常在，好花不常開。」這沒有錯。其實，如果你要欣賞好景，哪一個不是好景？現在擺在桌上的花是那麼美、那麼漂亮，這是好花。如你透過藝術家的靈思來看世界的任何東西，就無處沒有好景，也無物不是好景了。

　　有一次，我看到我的一位皈依弟子在野外照相，他的鏡頭對著一片殘缺的花瓣，拍了又拍。我看來看去，看不出他在想什麼，於是問他說：「你在做什麼？」他說：「它有殘缺之美。」請問諸位，如果你有一隻手殘廢了，你是否後悔一輩子呢？你應該想，如果不是因為我的手殘廢了，我可能有更壞的遭遇。所以，日日是好日，也當事事是好事，人人是好人。

　　那可能有人要問了：「師父你這樣子講，我們可以不用警察了，搶銀行、殺人、放火、強暴，都是好事，都是好人，那還成什麼世界，豈不天翻地覆了嗎？」我說：「我們此刻的講堂里，是好時光，都是好人，都是好事；出了講堂，好事還是好事，壞事還是壞事。」為什麼？因為許多人還沒有修行，如果這些人也修行了，就都是好人了嘛！遇到壞事仍得要循平常的途徑來處理，但在心中不必怨忿痛惱。

　　9.玄沙師備與韋監軍吃果子，韋監軍問：「如何是日用而不知？」玄沙拈果子給韋監軍曰：「吃！」韋吃了，再問前語，玄沙曰：「這就是日用而不知了。」

　　這是說，唐朝有位玄沙師備禪師，跟一位將軍在一起吃點心。將軍一邊吃一邊問禪師：「什麼是『日用而不知』？」將軍自以為是懂得禪法的，但他想考一考禪師，看禪師究竟怎麼回答。禪師就另外拿了一個點心說：「將軍請吃！」將軍邊吃邊想：「大概他預備思考之後再回答我，我先吃點心吧！」吃完點心，將軍又問：「什麼叫作『日用而不知』？」玄沙師備回答說：「你正在吃果子，我便替你拿了，你竟不知，還再問我，這就叫作『日用而不知』了。」

　　我說這個故事，諸位沒有笑，如果你們懂得禪法，你們就會哈哈大笑了。因他自己要問的問題，人家已經回答他，他都不知道。當禪師說：「請吃！」這是不是禪法？是禪法。如果你們說只有「請吃」才是禪法，那又錯羅！

四、禪即是人生

（一）人生是經驗的，不是理論的：禪重實證

（二）人生是從感性而到理性的：禪重修行

　　人從小便受教育，就是訓練著要從感性到理性的一種轉變。人如果不受教育，就不知廉恥、道德、倫理為何物。透過教育來辨別、分析、了解是非曲直，使人性的優點發揚出來。禪法也是一種教育，它不光是用口頭講的，更加重視實際的修行。

（三）人生即是禪，日用而不知，故需修行

　　剛才許多人在鼓掌，我要說：「鼓掌是好事，請你們回去體驗，才有真受用。」人生的全體無不是禪法，但須在體驗中見到它。所謂體驗，便是時時刻刻去看諸位自己的心牛。

（四）禪在人生全體中，唯證乃知，故離文字

　　在全生命之中，能夠用語言文字表達出來的項目，實在不多。請問諸位，當一部傳記電影看完之後，你是否真正看到主人翁的生平了？就算他生下來，你就瞪著眼睛看他，直到他死亡為止，你說你看到了，也僅是外表。所以，真實的人生是無法用文字來傳達的。

（五）禪是現實的人生，沒有玄理的秘密

　　例如：

　　1.坦然及懷讓兩人蔘問慧安國師：「如何是祖師西來意？」慧安國師云：「何不問自己意？」

　　2.僧問大梅法常：「如何是西來意？」大梅云：「西來無意。」

　　3.僧問大梅法常：「如何是佛法大意？」師云：「蒲花、柳絮、竹鍼、麻線。」

　　4.僧問趙州從諗：「如何是祖師西來意？」師云：「庭前柏樹子。」

　　5.僧問趙州從諗：「學人迷昧，乞師指示。」師云：「吃粥也未？」僧云：「吃粥也。」師云：「洗缽去。」其僧忽然省悟。

　　你們聽過「僧多粥少」的口頭禪比喻沒有？好像和尚專門吃粥。因為人多時，飯不夠吃，只能夠加水變粥。多一個人，加一個人的水；多兩個人，加兩個人的水，米的分量是不變的。當禪師說：「去把吃粥的缽洗一洗。」這出家人究竟有修行，所以他領悟了。

　　6.僧問趙州從諗：「萬法歸一，一歸何處？」師云：「老僧在青州，作得一領布衫，重七斤。」

　　萬法歸一的「一」是指什麼？這是無法給答案的問題。趙州禪師便這樣看到什麼就是什麼地回答了他。

　　7.韓愈的學生李翱問葯山惟儼：「如何是道？」師云：「雲在青天水在瓶。」

　　8.有人問雲門文偃：「如何是超佛越祖之談？」師云：「胡餅。」又問：「如何是佛？」師云：「乾屎橛。」

　　9.僧問慈明楚圓：「如何是佛？」師有因人因時而異的答句：「人老病生。」「石打不入。」「蓮花捧足。」「水出高源。」又問：「如何是祖師西來意？」師云：「三日風五日雨。」又問：「如何是禪？」師云：「鼻孔入地。」又問：「如何是佛法大意？」師云：「一畝之地，三蛇九鼠。」

　　10.僧問葯山惟儼：「達摩未到此土，此土還有祖師意否？」師云：「有。」僧曰：「既有祖師意，又來做什麼？」師云：「只為有，所以來。」

五、人生需要禪法

（一）禪法的訓練能夠使人不執著，

故可為人生帶來開闊豁達的胸襟

　　禪法叫你不要悔惱過去，不要憂慮未來；不要恐懼，不要自滿，不要自卑，只要把握現在。如果年輕女孩想嫁人，老是擔心嫁不出去，結果愁也愁老了；你本來還可以嫁出去的，結果皺紋加深了、雀斑變多了，反而更讓你嫁不出去。

　　很多人自卑，為什麼？就怕人家看不起，人家看不起你，有什麼關係呢？你是你，他是他。你越是怕人看不起，就越會有人看不起你。這種坦然的態度，會使你青春常駐，身心愉快，用禪法的訓練可以達到這種目的。

（二）禪法的訓練能夠使人重實際，

故可為人生帶來步步踏實，積極進取的信念

　　所謂實際，是親自來體驗它，不是空洞的理想，不唱高調，不喊口號。禪者的態度是自己去做，不論人家跟隨或不跟隨，如果允許你，仍然做下去。

（三）禪法的訓練必須有正確的方法，必須有明師的指導

　　今天早上我在農禪寺講經的時候說：「參加禪七，就好像學生註冊以後，到學校接受新生入學訓練。是不是已經上課了？還沒有。現代人打禪七就是叫你先學會禪修的觀念及方法，才慢慢地修行。皈依三寶只是向學校註冊，還沒有接受新生訓練；接受新生訓練後才能入學去好好修行。你們若參加過禪七，並且已有老師指導修行的觀念及方法，表示你已可以上路了。」

六、結論──說一個故事

　　在宋朝有位大慧宗杲禪師，門下一位弟子叫開善道謙，在他沒有開悟以前，就跟著大慧宗杲住在浙江的徑山。有一次，大慧宗杲派道謙送一封信到湖南的長沙，那時候交通不便，一切都得靠步行；從浙江到湖南，好不簡單。道謙因此而發牢騷，但又不敢抗命，他說：「我已經修行二十年了，到現在還沒找到一點名堂，如今又叫我上路奔走，我的修行大概要荒廢了。」他這頓牢騷被另一位道友宗元禪師聽見了，勸慰他說：「師兄，你不要難過，我陪你一起去，在路上有個伴。」走了幾天之後，道謙還在難過。宗元禪師便告訴他：「我給你一個建議，你從現在開始，試著把過去從書本、經典里所學的，從許多位禪師那兒聽到的，以及你在二十年之中，打坐用功所經過的痛苦、快樂，這些東西全部放下來，不管它。在路上時，有什麼事情發生，我全部代替你做。」道謙一聽，煞是歡喜，心想有這麼好的事，連忙回答：「好！」宗元禪師又說：「可是有五件事我不能替你，非得你親自來做不可。那便是：穿衣、吃飯、解大便、解小便、馱個死屍路上行。」道謙一聽，如此簡單，不覺手舞足蹈起來：「我前面的事通通不想了，過去所學的、所知道的通通不管它了，現在我就這個樣子到長沙去。」宗元禪師看到這情形便說：「好了，師兄！你現在可以一個人上路了，我要回徑山了。」

　　半年後，道謙自湖南回到了徑山，大慧禪師一見他，便歡喜地對他說：「恭喜你，這回可換了個人了！」