周易正義 - 繫辭上卷七

　　周易繫辭上第七。 　　[疏]正義曰：謂之「繫辭」者，凡有二義，論字取系屬之義。聖人系屬此辭於爻卦之下，故此篇第六章云：「繫辭焉以斷其吉凶。」第十二章云：「繫辭焉以盡其言。」是系屬其辭於爻卦之下，則上下二篇《經》辭是也。文取系屬之義，故字體從「毄」。又音為系者，取剛系之義。卦之與爻，各有其辭以釋其義，則卦之與爻，各有剛系，所以音謂之系也。夫子本作《十翼》，申說上下二篇《經》文，《繫辭》條貫義理，別自為卷，總曰《繫辭》。分為上下二篇者，何氏云：上篇明無，故曰「易有太極」，太極即無也。又雲「聖人以此洗心，退藏於密」，是其無也。下篇明幾，從無入有，故云「知幾其神乎」。今謂分為上下，更無異義，有以簡編重大，是以分之。或以上篇論易之大理，下篇論易之小理者，事必不通。何則？案上《系》云：「君子出其言善，則千里之外應之。出其言不善，則千里之外違之。」又云：「藉用白茅，無咎。」皆人言語小事，及小慎之行，豈為易之大理？又下《系》云：「天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。」豈復易之小事乎？明以大小分之，義必不可。故知聖人既無其意，若欲強釋，理必不通。諸儒所釋上篇，所以分段次下，凡有一十二章。周氏云：「天尊地卑」為第一章，「聖人設卦觀象」為第二章，「彖者言乎象者」為第三章，「精氣為物」為第四章，「顯諸仁藏諸用」為第五章，「聖人有以見天下之賾」為第六章，「初六藉用白茅」為第七章，「大衍之數」為第八章，「子曰知變化之道」為第九章，「天一地二」為第十章，「是故易有太極」為第十一章，「子曰書不盡言」為第十二章。馬季長、荀爽、姚信等又分「白茅」章後，取「負且乘」更為別章，成十三章。案「白茅」以下，歷序諸卦，獨分「負且乘」以為別章，義無所取也。虞翻分為十一章，合「大衍之數」並「知變化之道」，共為一章，案「大衍」一章，總明揲蓍策數，及十有八變之事，首尾相連。其「知變化之道」己下，別明「知神」及「唯幾」之事，全與「大衍」章義不類，何得合為一章？今從先儒以十二章為定。　　[疏]正義曰：「天尊地卑」至「其中矣」，此第一章，明天尊地卑，及貴賤之位，剛柔動靜寒暑往來，廣明乾坤簡易之德。聖人法之，能見天下之理。　　天尊地卑，乾坤定矣。乾坤其易之門戶，先明天尊地卑，以定乾坤之體。 　　[疏]「天尊」至「定矣」。○正義曰：天以剛陽而尊，地以柔陰而卑，則乾坤之體安定矣。乾健與天陽同，坤順與地陰同，故得乾坤定矣。若天不剛陽，地不柔陰，是乾坤之體不得定也。此《經》明天地之德也。○注「先明」至「之體」。○正義曰：云：「先明天尊地卑，以定乾坤之體」者，易含萬象，天地最大。若天尊地卑，各得其所，則乾坤之義得定矣。若天之不尊，降在滯溺；地之不卑，進在剛盛，則乾坤之體，何由定矣？案乾坤是天地之用，非天地之體，今雲乾坤之體者，是所用之體，乾以健為體，坤以順為體，故云「乾坤之體」。　　卑高以陳，貴賤位矣。天尊地卑之義既列，則涉乎萬物，貴賤之位明矣。 　　[疏]「卑高」至「位矣」。○正義曰：卑，謂地體卑下；高，謂天體高上。卑高既以陳列，則物之貴賤，得其位矣。若卑不處卑，謂地在上，高不處高，謂天在下。上下既亂，則萬物貴賤則不得其位矣。此《經》明天地之體，此雖明天地之體，亦涉乎萬物之形。此「貴賤」總兼萬物，不唯天地而已，先雲「卑」者，使文爾。案前《經》雲「天尊地卑」，「天地」別陳。此「卑高以陳」，不更別陳。總雲「卑高」者，上文詳，於此略也。○注「天尊」至「明矣」。○正義曰：「天尊地卑之義既列」，解《經》「卑高以陳」也。雲「則涉乎萬物貴賤之位明矣」，解《經》「貴賤位矣」。上《經》既雲「天尊地卑」，此《經》又雲「貴賤」者，則貴非唯天地，是兼萬物之貴賤。　　動靜有常，剛柔斷矣。剛動而柔止也。動止得其常體，則剛柔之分著矣。 　　[疏]正義曰：天陽為動，地陰為靜，各有常度，則剛柔斷定矣。動而有常則成剛，靜而有常則成柔，所以剛柔可斷定矣。若動而無常，則剛道不成；靜而無常，則柔道不立。是剛柔雜亂，動靜無常，則剛柔不可斷定也。此《經》論天地之性也。此雖天地動靜，亦裛兼萬物也。萬物稟於陽氣多而為動也，稟於陰氣多而為靜也。　　方以類聚，物以群分，吉凶生矣。方有類，物有群，則有同有異，有聚有分也。順其所同，則吉；乖其所趣，則凶，故吉凶生矣。 　　[疏]「方以類聚」至「生矣」。○正義曰：方，謂法術性行，以類共聚，固方者則同聚也。物，謂物色群黨，共在一處，而與他物相分別。若順其所同，則吉也；若乖其所趣，則凶也，故曰「吉凶生矣」。此《經》雖因天地之性，亦廣包萬物之情也。○注「方有類」。○正義曰：雲「方有類」者，方，謂法術情性趣舍，故《春秋》雲「教子以義方」，《注》云：「方，道也。」是方謂性行法術也。言方雖以類而聚，亦有非類而聚者。若陰之所求者陽，陽之所求者陰，是非類聚也。若以人比禽獸，即是非類，雖男女不同，俱是人例，亦是以類聚也。故云「順所同則吉，乖所趣則凶」。　　在天成象，在地成形，變化見矣。象況日月星辰，形況山川草木也。懸象運轉以成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化見矣。 　　[疏]正義曰：「象」謂懸象，日月星辰也。「形」謂山川草木也。懸象運轉而成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化是也。　　是故剛柔相摩，相切摩也，言陰陽之交感也。 　　[疏]正義曰：以變化形見，即陽極變為陰，陰極變為陽，陽剛而陰柔，故剛柔共相切摩，更遞變化也。　　八卦相盪。相推盪也，言運化之推移。 　　[疏]正義曰：剛則陽爻也。柔則陰爻也。剛柔兩體，是陰陽二爻，相雜而成八卦，遞相推盪。若十一月一陽生而推去一陰，五月一陰生而推去一陽。雖諸卦遞相推移，本從八卦而來，故云「八卦相盪也」。　　鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰易簡。 　　[疏]「鼓之以雷霆」至「簡能」。○正義曰：「鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑」者，重明上《經》「變化見矣」及「剛柔相摩，八卦相盪」之事。八卦既相推盪，各有功之所用也。又鼓動之以震雷離電，滋潤之以巽風坎雨，或離日坎月，運動而行，一節為寒，一節為暑，直雲震、巽、離、坎，不雲乾、坤、艮、兌者，乾、坤上下備言，艮、兌非鼓動運行之物，故不言之，其實亦一焉。雷電風雨，亦出山澤也。「乾道成男，坤道成女」者，道謂自然而生，故乾得自然而為男，坤得自然而成女。必雲成者有故，以乾因陰而得成男，坤因陽而得成女，故云成也。「乾知太始」者，以乾是天陽之氣，萬物皆始在於氣，故云知其大始也。「坤作成物」者，坤是地陰之形，坤能造作以成物也。初始無形，未有營作，故但云知也。巳成之物，事可營為，故云作也。「乾以易知」者，易謂易略，無所造為，以此為知，故曰「乾以易知」也。「坤以簡能」者，簡謂簡省凝靜，不須繁勞，以此為能，故曰「坤以簡能」也。若於物艱難，則不可以知，故以易而得知也。若於事繁勞，則不可能也。必簡省而後可能也。○注「天地之道」至「易簡」。○正義曰：云：「天地之道，不為而善始」者，釋《經》之「乾以易知」。「不勞而善成」者，釋《經》「坤以簡能」也。案《經》乾易坤簡，各自別言，而《注》合雲天地者，若以坤對乾，乾為易也，坤為簡也。《經》之所云者是也。若據乾坤相合皆無為，自然養物之始也，是自然成物之終也。是乾亦有簡，坤亦有易，故《注》合而言之也。用使聖人俱行易簡，法無為之化。　　易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。順萬物之情，故曰有親。通天下之志，故曰有功。 　　[疏]正義曰：「易則易知」者，此覆說上「乾以易知」也。乾德既能說易，若求而行之，則易可知也。「簡則易從」者，覆說上「坤以簡能」也。於事簡省，若求而行之，則易可從也。上「乾以易知，坤以簡能」，論乾坤之體性也。「易則易知，簡則易從」者，此論乾坤既有此性，人則易可仿效也。「易知則有親」者，性意易知，心無險難，則相和親，故云「易知則有親」也。「易從則有功」者，於事易從，不有繁勞，其功易就，故曰「易從則有功」。此二句，論聖人法此乾坤易簡，則有所益也。　　有親則可久，有功則可大。有易簡之德，則能成可久可大之功。 　　[疏]正義曰：「有親則可久」者，物既和親，無相殘害，故可久也。「有功則可大」者，事業有功，則積漸可大。此二句，論人法乾坤，久而益大。　　可久則賢人之德，可大則賢人之業。天地易簡，萬物各載其形。聖人不為，群方各遂其業。德業既成，則入於形器，故以賢人目其德業。 　　[疏]「可久」至「之業」。○正義曰：「可久則賢人之德」者，使物長久，是賢人之德，能養萬物，故云「可久則賢人之德」也。「可大則賢人之業」者，功勞既大，則是賢人事業。行天地之道，總天地之功，唯聖人能。然今雲賢人者，聖人則隱跡藏用，事在無境。今雲「可久」「可大」，則是離無入有，賢人則事在有境。故「可久」「可大」，以賢人目之也。○注「聖人」至「其業」。○正義曰：云：「聖人不為，群方各遂其業」者，聖人顯仁藏用，唯見生養之功，不見其何以生養，猶若日月見其照臨之力，不知何以照臨，是聖人用無為以及天下，是聖人不為也。雲「德業既成，則入於形器」者，初行德業未成之時，不見其所為，是在於虛無。若德業既成，復被於物，在於有境，是入於形器也。賢人之分，則見其所為，見其成功始末，皆有德之與業，是所有形器，故以賢人目其德業。然則本其虛無玄象謂之聖，據其成功事業謂之賢也。　　易簡而天下之理得矣。天下之理，莫不由於易簡而各得順其分位也。 　　[疏]「易簡」至「得矣」。○正義曰：此則贊明聖人能行天地易簡之化，則天下萬事之理，並得其宜矣。○注「易簡」。○正義曰：若能行說易簡靜，任物自生，則物得其性矣。故《列子》云：「不生而物自生，不化而物自化。」若不行易簡，法令茲章，則物失其性也。《老子》云：「水至清則無魚，人至察則無徒」。又庄云：「馬翦剔羈絆，所傷多矣。」是天下之理未得也。　　天下之理得，而成位乎其中矣。成位至立象也。極易簡則能通天下之理，通天下之理，故能成象，並乎天地言其中，則並明天地也。 　　[疏]正義曰：成位況立象，言聖人極易簡之善，則能通天下之理，故能成立卦象於天地之中，言並天地也。　　[疏]正義曰：「聖人設卦」至「不利」，此第二章也。前章言天地成象成形，簡易之德，明乾坤之大旨。此章明聖人設卦觀象，爻辭吉凶，悔吝之細別。　　聖人設卦觀象，此總言也。 　　[疏]「聖人」至「觀象」。○正義曰：謂聖人設畫其卦之時，莫不瞻觀物象，法其物象，然後設之，卦象則有吉有凶，故下文雲「吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象。變化者，進退之象。剛柔者，晝夜之象」。是施設其卦，有此諸象也。○注「此總言也」。○正義曰：此設卦觀象，總為下而言，故云「此總言也」。　　繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。繫辭所以明吉凶，剛柔相推所以明變化也。吉凶者，存乎人事也。變化者，存乎運行也。 　　[疏]正義曰：「繫辭焉而明吉凶」者，卦象爻象，有吉有凶。若不繫辭，其理未顯。故系屬吉凶之文辭於卦爻之下，而顯明此卦爻吉凶也。案吉凶之外，猶有悔吝憂虞，直雲而明吉凶者，悔吝憂虞，是凶中之小，別舉吉凶，則包之可知也。「剛柔相推而生變化」者，八純之卦，卦之與爻，其象既定，變化猶少；若剛柔二氣相推，陰爻陽爻交變，分為六十四卦，有三百八十四爻，委曲變化，事非一體，是「而生變化」也。繫辭而明吉凶，明繫辭之意；剛柔相推而生變化，明其推引而生雜卦之意也。　　是故吉凶者，失得之象也。由有失得，故吉凶生。 　　[疏]正義曰：此下四句《經》，總明諸象不同之事，辭之吉者是得之象；辭之凶者是失之象，故曰「吉凶者，是失得之象也」。初時於事有失有得，積漸成著，乃為吉凶也。然《易》之諸卦及爻不言吉凶者，義有數等。或吉凶據文可知，不須明言吉凶者。若《乾》「元亨利貞」及「九五，飛龍在天，利見大人」之屬，尋文考義，是吉可知，故不須雲吉也。若其《剝》「不利有攸往」，《離》之九四「突如其來如，焚如，死如，棄如」之屬，據其文辭，其凶可見，故不言凶也。亦有爻處吉凶之際，吉凶未定，行善則吉，行惡則凶。是吉凶未定，亦不言吉凶，若《乾》之九三「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，若《屯》之六二「屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字」，是吉凶未定，亦不言吉凶也。又諸稱無咎者，若不有善應則有咎，若有善應則無咎，此亦不定言吉凶也。諸稱吉凶者，皆嫌其吉凶不明，故言吉凶以正之，若《坤》之六五「黃裳元吉」，以陰居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之。推此餘可知也。亦有於事無嫌，吉凶灼然可知，而更明言吉凶者，若《剝》之初六「剝床以足，蔑貞凶」、六二「剝床以辨，蔑貞凶」者，此皆凶狀灼然，而言凶也。或有一卦之內，或一爻之中，得失相形，須言吉凶。若《大過》九三「棟橈凶」、九四「棟隆吉」，是一卦相形也；《屯》卦九五「屯其膏，小貞吉，大貞凶」，是一爻相形也。亦有一事相形，終始有異。若《訟》卦「有孚窒惕，中吉，終凶」之類是也。大略如此。原夫《易》之為書，曲明萬象，苟在釋辭，明其意，達其理，不可以一爻為例，義有變通也。　　悔吝者，憂虞之象也。失得之微者，足以致憂虞而巳，故曰悔吝。 　　[疏]正義曰：《經》稱悔吝者，是得失微小，初時憂念虞度之形象也。以憂虞不巳，未是大凶，終致悔吝。悔者，其事巳過，意有追悔之也。吝者，當事之時，可輕鄙恥，故云吝也。吝既是小凶，則《易》之為書亦有小吉，則無咎之屬善補過是也。此亦小吉，而不言者，下《經》備陳之也，故於此不言。其餘元亨利貞，則是吉象之境，有四德別言，故於此不言也。其以祉有慶有福之屬，各於爻卦別言，故不在此而說。且《易》者戒人為惡，故於惡事備言也。　　變化者，進退之象也。往複相推，迭進退也。 　　[疏]正義曰：萬物之象，皆有陰陽之爻，或從始而上進，或居終而倒退，以其往複相推，或漸變而頓化，故云「進退之象也」。　　剛柔者，晝夜之象也。晝則陽剛，夜則陰柔，始總言吉凶變化，而下別明悔吝、晝夜者，悔吝則吉凶之類，晝夜亦變化之道，吉凶之類，則同因繫辭而明；變化之道，則俱由剛柔而著，故始總言之，下則明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義也。 　　[疏]「剛柔」至「象也」。○正義曰：晝則陽日照臨，萬物生而堅剛，是晝之象也。夜則陰潤浸被，萬物而皆柔弱，是夜之象也。○注「始總」至「變化」。○正義曰：云：「始總言吉凶變化」者，謂上文雲「繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化」，是始總言吉凶變化也。雲「而下別明悔吝晝夜」者，謂次文雲「悔吝者，憂虞之象」，「剛柔者，晝夜之象」，是別明悔吝晝夜也。言「悔吝則吉凶之類」者，案上文繫辭而明吉凶，次又別序云：「吉凶者，失得之象。」「悔吝者，憂虞之象。」是吉凶之外，別生悔吝，是悔吝亦吉凶之類。大略總言吉凶，是細別之，吉凶之外，別有悔吝也，故云「悔吝則吉凶之類」。雲「晝夜亦變化之道」者，案上文雲「剛柔相推而生變化」，次文別雲「變化者，進退之象」，「剛柔者，晝夜之象」，變化之外，別雲晝夜，總言之則變化晝夜是一，分之則變化晝夜是殊，故云「晝夜亦變化之道」也。雲「吉凶之類，則同因繫辭而明」者，案上文雲「繫辭焉而明吉凶」，次文別序雲「吉凶」「悔吝」，兩事同因上繫辭而明之也，故云「吉凶之類，則同因《繫辭》而明」也。雲「變化之道，則俱由剛柔而著」者，上文「剛柔相推而生變化」，次文別序云：「變化者，進退之象。剛柔者，晝夜之象。」上文則變化剛柔合為一，次文則別序變化剛柔分為二。合之則同，分之則異，是變化從剛柔而生，故云「變化之道，俱由剛柔而著」也。雲「故始總言之」也。上文「繫辭焉而明吉凶」，不雲悔吝，是總言之也。又上文「剛柔相推而生變化」，不雲晝夜，是總變化言之也。雲「下則明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義」者，案次文別序云：「吉凶者，失得之象。」是失得重也；「悔吝者，憂虞之象」。是失得輕也。又次《經》云：「變化者，進退之象。」是變化大也；「剛柔者，晝夜之象」。是變化小也。兩事並言，失得別明輕重，變化別明小大，是別序其義。　　六爻之動，三極之道也。三極，三材也。兼三材之道，故能見吉凶，成變化也。 　　[疏]正義曰：此覆明變化進退之義，言六爻遞相推動而生變化，是天地人三才至極之道，以其事兼三才，故能見吉凶而成變化也。　　是故君子所居而安者，易之序也。序，易象之次序。 　　[疏]正義曰：以其在上，吉凶顯其得失，變化明其進退，以此之故，君子觀象知其所處，故可居治之位，而安靜居之，是易位之次序也。若居在乾之初九，而安在勿用，若居在乾之九三，而安在乾乾，是以所居而安者，由觀易之位次序也。　　所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。 　　[疏]「所樂」至「無不利」。○正義曰：「所樂而玩者，爻之辭也」者，言君子愛樂而習玩者，是六爻之辭也。辭有吉凶悔吝，見善則思齊其事，見惡則懼而自改，所以愛樂而耽玩也。卦之與爻，皆有其辭，但爻有變化，取象既多，以知得失。故君子尢所愛樂，所以特雲「爻之辭」也。「是故君子居則觀其象而玩其辭」者，以易象則明其善惡，辭則示其吉凶，故君子自居處其身，觀看其象，以知身之善惡，而習玩其辭，以曉事之吉凶。「動則觀其變而玩其占」者，言君子出行興動之時，則觀其爻之變化，而習玩其占之吉凶。若《乾》之九四「或躍在淵」，是動則觀其變也。《春秋傳》云：「先王卜征五年。」又云：「卜以決疑。」是動玩其占也。「是以自天佑之，吉無不利」者，君子既能奉遵易象，以居處其身，無有凶害，是以從天以下，悉皆佑之，吉無不利。此《大有》上九爻辭。　　[疏]正義曰：「彖者言乎」至「生之說」，此第三章也。上章明吉凶悔吝繫辭之義，而細意未盡，故此章更委曲說卦爻吉凶之事。是以義理深奧，能彌綸天地之道，仰觀俯察，知死生之說。　　彖者，言乎象者也。彖總一卦之義也。 　　[疏]正義曰：《彖》謂卦下之辭，言說乎一卦之象也。　　爻者，言乎變者也。爻各言其變也。 　　[疏]正義曰：謂爻下之辭，言說此爻之象改變也。　　吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，爻之所處曰位，六位有貴賤也。 　　[疏]正義曰：「吉凶者，言乎其失得也」者，謂爻卦下辭也。著其吉凶者，言論其卦爻失之與得之義也。前章言據其卦爻之象，故云「吉凶者，失得之象」。此章據其卦爻之辭，故云「吉凶者，言乎其失得」也。「悔吝者，言乎其小疵也」者，辭著悔吝者，言說此卦爻有小疵病也。有小疵病，必預有憂虞，故前章云：「悔吝者，憂虞之象。」但前章據其象，此章論其辭也。「無咎者，善補過也」者，辭稱無咎者，即此卦爻能補其過。若不能補過，則有咎也。案《略例》：無咎有二，一者善能補過，故無咎。二者其禍自已招，無所怨咎，故《節》之六三：「不節之嗟，又誰咎也？」但如此者少，此據多者言之，故云「善補過也」。前章舉其大略，故不細言無咎之事，此章備論也。「是故列貴賤者存乎位」者，以爻者言乎變，以此之故，陳列物之貴賤者在存乎六爻之位，皆上貴而下賤也。　　齊小大者存乎卦，卦有小大也，齊猶言辨也，即彖者言乎象也。 　　[疏]正義曰：以彖者言乎象，象有小大，故齊辨物之小大者存乎卦也。猶若《泰》則「小往大來，吉亨」，《否》則「大往小來」之類是也。　　辯吉凶者存乎辭，辭，爻辭也，即「爻者言乎變」也。言象所以明小大，言變所以明吉凶。故小大之義存乎卦，吉凶之狀見乎爻。至於悔吝無咎，其例一也。吉凶悔吝小疵無咎，皆主乎變，事有小大，故下歷言五者之差也。 　　[疏]「辯吉」至「乎辭」。○正義曰：謂辯明卦之與爻之吉凶，存乎卦爻下之言辭是也。○注「辭爻」至「差也」。○正義曰：云：「辭，爻辭也」者，其實卦之與爻，皆有其辭。知是爻辭者，但卦辭變化少，爻辭變化多，此《經》「辯吉凶者存乎辭」，與「齊小大者存乎卦」，二文相對，上既雲卦，故此辭為爻辭也。雲「言象所以明小大」者，即「齊小大者存乎卦」是也。雲「言變化所以明吉凶」者，則「辯吉凶者存乎辭」是也。雲「故小大之義存乎卦」者，覆說「言象所以明小大」也。雲「吉凶之狀見乎爻」者，覆說「言變所以明吉凶」也。雲「悔吝無咎，其例一也」者，謂悔吝無咎，體例與吉凶一也，皆是存乎辭。雲「悔吝小疵無咎，皆生乎變」者，謂皆生於爻也。言乎變者，謂皆從爻變而來。雲「事有小大」者，大則為吉凶，小則為悔吝無咎也。雲「故下歷言五者之差」者，謂于吉凶下歷次言五者之差別，數五者，謂吉一，凶二，悔三，吝四，無咎五。「然諸儒以為五者，皆數列貴賤者存乎位，」是其一也。「齊小大者存乎卦」，是其二也。「辯吉凶者存乎辭」，是其三也。「憂悔吝者存乎介」，是其四也。「震無咎者存乎無悔」，是其五也。於《經》數之為便，但於《注》理則乖，今並存焉，任後賢所釋。　　憂悔吝者存乎介，介，纖介也。王弼曰：憂悔吝之時，其介不可慢也。即「悔吝者言乎小疵也」。 　　[疏]正義曰：介謂纖介，謂小小疵病。能預憂虞悔吝者，存於細小之疵病也。　　震無咎者存乎無悔。無咎者，善補過也。震，動也。故動而無咎，存乎無悔過也。 　　[疏]正義曰：震，動也。動而無咎者，存乎能自悔過也。　　是故卦有小大，辭有險易。其道光明曰大，君子道消曰小；之泰則其辭易，之否則其辭險。 　　[疏]正義曰：其道光明謂之大，其道消散謂之小。若之適通泰，其辭則說易，若之適否塞，其辭則難險也。　　辭也者，各指其所之。《易》與天地准，作《易》以准天地。 　　[疏]正義曰：「辭也者，各指其所之」者，謂爻卦之辭，各斥其爻卦之之適也。若之適於善，則其辭善。若之適於惡，則其辭惡也。「《易》與天地准」者，自此已上，論卦爻辭理之義；自此已下，廣明《易》道之美。言聖人作《易》，與天地相准。謂準擬天地，則乾健以法天，坤順以法地之類是也。　　故能彌綸天地之道，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。幽明者，有形無形之象。死生者，終始之數也。 　　[疏]正義曰：「故能彌綸天地之道」者，以《易》與天地相准，為此之故聖人用易，能彌綸天地之道，彌謂彌縫補合，綸謂經綸牽引，能補合牽引天地之道，用此易道也。「「仰以觀於天文，俯以察於地理」者，天有懸象而成文章，故稱文也。地有山川原隰，各有條理，故稱理也。「是故知幽明之故」者，故謂事也。故以用易道，仰觀俯察，知無形之幽，有形之明，義理事故也。「原始反終，故知生死之說」者，言用易理，原窮事物之初始，反覆事物之終末，始終吉凶，皆悉包羅，以此之故，知死生之數也。正謂用易道參其逆順，則禍福可知；用蓍策求其吉凶，則死生可識也。　　[疏]正義曰：「精氣為物」至「鮮矣」，此第四章也。上章明卦爻之義，其事類稍盡，但卦爻未明鬼神情狀。此章說物之改變而為鬼神，易能通鬼神之變化，故於此章明之。　　精氣為物，遊魂為變，精氣煙熅，聚而成物。聚極則散，而遊魂為變也。遊魂，言其游散也。 　　[疏]正義曰：云：「精氣為物」者，謂陰陽精靈之氣，氤氳積聚而為萬物也。「遊魂為變」者，物既積聚，極則分散，將散之時，浮游精魂，去離物形，而為改變，則生變為死，成變為敗，或未死之間，變為異類也。　　是故知鬼神之情狀。盡聚散之理，則能知變化之道，無幽而不通也。 　　[疏]「是故」至「情狀」。○正義曰：能窮易理，盡生死變化，以此之故，能知鬼神之內外情狀也。物既以聚而生，以散而死，皆是鬼神所為，但極聚散之理，則知鬼神之情狀也。言聖人以易之理面能然也。○注「知變化之道」。○正義曰：案下雲「神無方」，韓氏雲自此以上皆言神之所為。則此《經》「情狀」是虛地之神。聖人極虛無之神，如變化之道，幽冥悉通，故能知鬼神之情狀。　　與天地相似，故不違。德合天地，故曰相似。 　　[疏]正義曰：天地能知鬼神，任其變化。聖人亦窮神盡性，能知鬼神，是與天地相似，所為所作，故不違於天地，能與天地合也。　　知周乎萬物，而道濟天下，故不過。知周萬物，則能以道濟天下也。 　　[疏]正義曰：「知周乎萬物，而道濟天下」者，聖人無物不知，是知周於萬物。天下皆養，是道濟天下也。「故不過」者，所為皆得其宜，不有愆過，使物失分也。　　旁行而不流，應變旁通，而不流淫也。 　　[疏]正義曰：言聖人之德，應變旁行，無不被及，而不有流移淫過。若不應變化，非理而動，則為流淫也。　　樂天知命，故不憂。順天之化，故曰樂也。 　　[疏]正義曰：順天施化，是歡樂於天；識物始終，是自知性命。順天道之常數，知性命之始終，任自然之理，故不憂也。　　安土敦乎仁，故能愛。安土敦仁者，萬物之情也。物順其情，則仁功贍矣。 　　[疏]正義曰：言萬物之性，皆欲安靜於土，敦厚於仁。聖人能行此安土敦仁之化，故能愛養萬物也。　　範圍天地之化而不過。範圍者，擬范天地，而周備其理也。 　　[疏]正義曰：范謂模範，圍謂周圍，言聖人所為所作，模範周圍天地之化養，言法則天地以施其化，而不有過失違天地者也。　　曲成萬物而不遺。曲成者，乘變以應物，不系一方者也，則物宜得矣。 　　[疏]正義曰：言聖人隨變而應，屈曲委細，成就萬物，而不有遺棄細小而不成也。　　通乎晝夜之道而知。通幽明之故，則無不知也。 　　[疏]正義曰：言聖人通曉於晝夜之道，晝則明也，夜則幽也，言通曉於幽明之道，而無事不知也。自此以上，皆神之所為，聖人能極神之幽隱之德也。　　故神無方，而易無體。自此以上，皆言神之所為也。方、體者，皆繫於形器者也。神則陰陽不測，易則唯變所適，不可以一方、一體明。 　　[疏]「故神」至「無體」。○正義曰：神則寂然虛無，陰陽深遠，不可求難，是無一方可明也。易則隨物改變，應變而往，無一體可定也。○注「自此以上」。○正義曰：自此以上，皆言神之所為者，謂從「神無方」以上，至「精氣為物」以下，《經》之所云，皆言神所施為。神者，微妙玄通，不可測量，故能知鬼神之情狀，與天地相似。知周萬物，樂天知命，安土敦仁，範圍天地，曲成萬物，通乎晝夜，此皆神之功用也。作《易》者因自然之神以垂教，欲使聖人用此神道以被天下，雖是神之所為，亦是聖人所為。雲「方體者，皆繫於形器」者，方是處所之名，體是形質之稱。凡處所形質，非是虛無，皆系著於器物，故云「皆繫於形器」也。雲「神則陰陽不測」者，既幽微不可測度，不可測，則何有處所，是「神無方」也。雲「易則唯變所適」者，既是變易，唯變之適，不有定往，何可有體，是「易無體」也。雲「不可以一方一體明」者，解「無方」「無體」也。凡「無方」「無體」，各有二義。一者神則不見其處所云為，是無方也；二則周遊運動，不常在一處，亦是無方也。無體者，一是自然而變，而不知變之所由，是無形體也；二則隨變而往，無定在一體，亦是無體也。　　一陰一陽之謂道，道者何？無之稱也，無不通也，無不由也，況之曰道。寂然天體，不可為象。必有之用極，而無之功顯，故至乎「神無方，而易無體」，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道，陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成，故曰「一陰一陽」也。 　　[疏]「一陰」至「謂道」。○正義曰：一謂無也，無陰無陽，乃謂之道。一得為無者，無是虛無，虛無是大虛，不可分別，唯一而已，故以一為無也。若其有境，則彼此相形，有二有不得為一。故在陰之時，而不見為陰之功；在陽之時，而不見為陽之力，自然而有陰陽，自然無所營為，此則道之謂也。故以言之為道，以數言之謂之一，以體言之謂之無，以物得開通謂之道，以微妙不測謂之神，以應機變化謂之易，總而言之，皆虛無之謂也。聖人以人事名之，隨其義理，立其稱號。○注「道者」至「一陽也」。○正義曰：云：「道者何？無之稱」者，此韓氏自問其道而釋之也。道是虛無之稱，以虛無能開通於物，故稱之曰道。雲「無不通，無不由」者，若處於有，有則為物礙難，不可當通。道既虛無為體，則不為礙難，故曰「無不通」也。「無不由」者，言萬物皆因之而通，由之而有。雲「況之曰道」者，比況道路以為稱也。「寂然無體，不可為象」者，謂寂然幽靜而無體，不可以形象求，是不可為象。至如天覆地載，日照月臨，冬寒夏暑，春生秋殺，萬物運動，皆由道而然，豈見其所營，知其所為？是「寂然無體，不可為象」也。雲「必有之用，極而無之功顯」者，猶若風雨是有之所用，當用之時，以無為心，風雨既極之後，萬物賴此風雨而得生育，是生育之功，由風雨無心而成。是「有之用極，而無之功顯」，是神之發作動用，以生萬物，其功成就，乃在於無形。應機變化，雖有功用，本其用之所以，亦在於無也。故至乎「神無方，而《易》無體」，自然無為之道，可顯見矣。當其有用之時，道未見也。雲「故窮變以盡神」者，神則杳然不測，千變萬化。聖人則窮此千變萬化，以盡神之妙理，故云窮變化以盡神。雲「因神以明道」者，謂盡神之理，唯在虛無，因此虛無之神，以明道之所在，道亦虛無，故云「因神以明道」也。「陰陽雖殊，無一以待之」者，言陰之與陽，雖有兩氣，恆用虛無之一，以擬待之。言在陽之時，亦以為虛無，無此陽也。在陰之時，亦以為虛無，無此陰也。雲「在陰為無陰，陰以之生」者，謂道雖在於陰，而無於陰，言道所生皆無陰也。雖無於陰，陰終由道而生，故言「陰以之生」也。「在陽為無陽，陽以之成」者，謂道雖在陽，陽中必無道也。雖無於陽，陽必由道而成，故言「陽以成之」也。道雖無於陰陽，然亦不離於陰陽，陰陽雖由道成，即陰陽亦非道，故曰「一陰一陽」也。　　繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，仁者資道以見其仁，知者資道以見其知，各盡其分。 　　[疏]正義曰：「繼之者善也」者，道是生物開通，善是順理養物，故繼道之功者，唯善行也。「成之者性也」者，若能成就此道者，是人之本性。若性仁者成就此道為仁性，知者成就此道為知也。故云「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知」。是仁之與知，皆資道而得成仁知也。　　百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。君子體道以為用也。仁知則滯於所見，百姓則日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣？故「常無欲，以觀其妙」，始可以語至而言極也。 　　[疏]「百姓」至「鮮矣」。○正義曰：「百姓日用而不知」者，言萬方百姓，恆日日賴用此道而得生，而不知道之功力也。言道冥昧不以功為功，故百姓日用而不能知也。「故君子之道鮮矣」者，君子謂聖人也。仁知則各滯於所見，百姓則日用不知，明體道君子，不亦少乎？○注「君子體道」至「極也」。○正義曰：「君子體道以為用」者，謂聖人為君子，體履於至道，法道而施政，則《老子》雲「為而不宰，功成不居」是也。雲「仁知則滯於所見」者，言仁知雖賢猶有偏，見仁者觀道謂道為仁，知者觀道謂道為知，不能遍曉，是滯於所見也。是道既以無為用，若以仁以知，則滯所見也。至於百姓，但日用通生之道，又不知通生由道而來，故云「百姓日用而不知」也。雲「體斯道者，不亦鮮矣」者，是聖人君子獨能悟道，故云「不亦鮮矣」。雲「故常無欲以觀其妙」者，引《老子·道經》之文，以結成此義。「無欲」謂無心，若能寂然無心無欲，觀其道之妙趣，謂不為所為，得道之妙理也。雲「始可以語至而言極也」者，若能無欲觀此道之妙理，無事無為，如此，可以語說其至理，而言其極趣也。若不如此，不可語至而言極也。　　[疏]正義曰：「顯諸仁」至「之門」，此第五章也。上章論神之所為，此章廣明易道之大，與神功不異也。　　顯諸仁，藏諸用，衣被萬物，故曰「顯諸仁」。日用而不知，故曰「藏諸用」。 　　[疏]正義曰：「顯諸仁」者，言道之為體，顯見仁功，衣被萬物，是「顯諸仁」也。「藏諸用」者，謂潛藏功用，不使物知，是「藏諸用」也。　　鼓萬物而不與聖人同憂，萬物由之以化，故曰「鼓萬物」也。聖人雖體道以為用，未能全無以為體，故順通天下，則有經營之跡也。 　　[疏]「鼓萬物」至「同憂」。○正義曰：言道之功用，能鼓動萬物，使之化育，故云「鼓萬物」。聖人化物，不能全無以為體，猶有經營之憂；道則虛無為用，無事無為，不與聖人同用，有經營之憂也。○注「聖人雖體以為用」。○正義曰：雲「聖人雖體道以為用」者，言聖人不能無憂之事。道則無心無跡，聖人則亦無心有跡，聖人能體附於道，其跡以有為用。雲「未能全無以為體」者，道則心跡俱無，是其全無以為體；聖人則無心有跡，是跡有而心無，是不能全無以為體。雲「故順通天下，則有經營之跡」者，言聖人順通天下之理，內則雖是無心，外則有經營之跡，則有憂也。道則心跡俱無，無憂無患，故云「不與聖人同憂」也。　　盛德大業，至矣哉！夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。聖人功用之母，體同乎道，盛德大業，所以能至。 　　[疏]正義曰：聖人為功用之母，體同於道，萬物由之而通，眾事以之而理，是聖人極盛之德，廣大之業，至極矣哉！於行謂之德，於事謂之業。　　富有之謂大業，廣大悉備，故曰「富有」。 　　[疏]正義曰：自此已下，覆說「大業」「盛德」，因廣明易與乾坤，及其占之與事，並明神之體，以廣大悉備，萬事富有，所以謂之「大業」。　　日新之謂盛德。體化合變，故曰「日新」。 　　[疏]正義曰：聖人以能變通體化，合變其德，日日增新，是德之盛極，故謂之盛德也。　　生生之謂易，陰陽轉易，以成化生。 　　[疏]正義曰：生生，不絕之辭。陰陽變轉，後生次於前生，是萬物恒生，謂之易也。前後之生，變化改易。生必有死，易主勸戒，獎人為善，故云生不雲死也。　　成象之謂乾，擬乾之象。 　　[疏]正義曰：謂畫卦成乾之象，擬乾之健，故謂卦為乾也。　　效法之謂坤，效坤之法。 　　[疏]正義曰：謂畫卦效坤之法，擬坤之順，故謂之坤也。　　極數知來之謂占，通變之謂事，物窮則變，變而通之，事之所由生也。 　　[疏]正義曰：「極數知來之謂占」者，謂窮極蓍策之數，豫知來事，占問吉凶，故云「謂之占」也。「通變之謂事」者，物之窮極，欲使開通，須知其變化，乃得通也。凡天下之事，窮則須變，萬事乃生，故云「通變之謂事」。　　陰陽不測之謂神。神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故曰「陰陽不測」。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化於大虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之無主，數自冥運，故不知所以然，而況之神。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱極乎神也。夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應，則以道為稱。不思而玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神也。 　　[疏]「陰陽」至「謂神」。○正義曰：天下萬物，皆由陰陽，或生或成，本其所由之理，不可測量之謂神也，故云「陰陽不測之謂神」。○注「神也者」至「神也」。○正義曰：雲「神也者，變化之極」者，言神之施為，自將變化之極以為名也。雲「妙萬物而為言」者，妙謂微妙也。萬物之體，有變象可尋，神則微妙於萬物而為言也，謂不可尋求也。雲「不可以形詰」者，杳寂不測，無形無體，不可以物之形容所求而窮語也。雲「造之非我，理自玄應」者，此言神力也。我，謂宰主之名也。言物之造作，非由我之宰主所為，其造化之理，自然玄空相應，而自然造作也。雲「是以明兩儀以太極為始」者，言欲明兩儀天地之體，必以太極虛無為初始，不知所以然，將何為始也？雲「言變化而稱極乎神」者，欲言論變化之理，不知涯際，唯「稱極乎神」，神則不可知也。雲「夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照」者，言若能知天之所造為者，會能窮其物理，體其變化，靜坐而忘其事，及遺棄所照之物，任其自然之理，不以他事繫心，端然玄寂，如此者，乃能知天之所為也。言天之道亦如此也。「坐忘遺照」之言，事出《莊子·大宗師》篇也。雲「至虛而善應，則以道為稱」者，此解道之目也。言至極空虛而善應於物，則乃目之為道，故云「則以道為稱」。雲「不思而玄覽，則以神為名」者，謂不可思量而玄遠，覽見者乃目之為神，故云「則以神為名」也。雲「蓋資道而同乎道」者，此謂聖人設教，資取乎道，行無為之化，積久而遂同於道，內外皆無也。雲「由神而冥於神也」者，言聖人設教，法此神之不測，無體無方，以垂於教，久能積漸，而冥合於神，不可測也。此皆謂聖人初時雖法道法神以為無，體未能全無，但行之不已，遂至全無不測，故云「資道而同於道，由神而冥於神也」。　　夫易，廣矣大矣，以言乎遠則不御；窮幽極深，無所止也。 　　[疏]正義曰：「夫易廣矣，大矣」者，此贊明易理之大，易之變化，極於四遠，是廣矣，窮於上天是大矣，故下雲「廣大配天地」也。「以言乎遠則不御」者，御，止也。言乎易之變化，窮極幽深之遠，則不有御止也。謂無所止息也。　　以言乎邇則靜而正；則近而當。 　　[疏]正義曰：邇，近也。言易之變化，在於邇近之處，則寧靜而得正。謂變化之道，於其近處，物各靜而得正，不煩亂邪僻也。遠尚不御，近則不御可知；近既靜正，則遠亦靜正，互文也。　　以言乎天地之間，則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。專，專一也。直，剛正也。 　　[疏]正義曰：「以言乎天地之間，則備矣」者，變通之道，遍滿天地之內，是則備矣。「夫乾其靜也專，其動也直，是以大生焉」者，上《經》既論易道資陰陽而成，故此《經》明乾，復兼明坤也。乾是純陽，德能普備，無所偏主，唯專一而已。若氣不發動，則靜而專一，故云「其靜也專」。若其運轉，則四時不忒，寒暑無差，則而得正，故云「其動也直」。以其動靜如此，故能大生焉。　　夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。翕，斂也。止則翕斂其氣，動則關開以生物也。乾統天首物，為變化之元，通乎形外者也。坤則順以承陽，功盡於已，用止乎形者也。故乾以專直言乎其材，坤以翕闢言乎其形。 　　[疏]正義曰：此《經》明坤之德也。坤是陰柔，閉藏翕斂，故「其靜也翕」；動則開生萬物，故「其動也辟」。以其如此，故能廣生於物焉。天體高遠，故乾雲「大生」；地體廣博，故坤雲「廣生」。對則乾為物始，坤為物生，散則始亦為生，故總雲生也。　　廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。《易》之所載配此四義。 　　[疏]正義曰：「廣大配天地」者，此《經》申明易之德，以易道廣大，配合天地，大以配天，廣以配地。「變通配四時」者，四時變通，易理亦能變通，故云「變通配四時」也。「陰陽之義配日月，易簡之善配至德」者，案初章論乾坤易簡，可久可大，配至極微妙之德也。然《易》初章易為賢人之德，簡為賢人之業，今總雲「至德」者，對則德業別，散則業由德而來，俱為德也。　　子曰：「易其至矣乎？夫易，聖人所以崇德而廣業也。窮理入神，其德崇也。兼濟萬物，其業廣也。 　　[疏]正義曰：「子曰易其至矣乎」者，更美易之至極，是語之別端，故言「子曰」。「夫易，聖人所以崇德而廣業」者，言易道至極，聖人用之，增崇其德，廣大其業，故云「崇德而廣業也」。　　知崇禮卑，知以崇為貴，禮以卑為用。 　　[疏]正義曰：易兼知之與禮，故此明知禮之用。知者通利萬物，象天陽無不覆，以崇為貴也。禮者卑敬於物象，地柔而在下，故以卑為用也。　　崇效天，卑法地。極知之崇，象天高而統物；備禮之用，象地廣而載物也。 　　[疏]正義曰：知既崇高，故效天；禮以卑退，故法地也。　　天地設位，而易行乎其中矣。天地者，易之門戶，而易之為義，兼周萬物，故曰「行乎其中矣」。 　　[疏]正義曰：天地陳設於位，謂知之與禮，而效法天地也。「而易行乎其中矣」者，變易之道，行乎知禮之中。言知禮與易而並行也。若以實象言之，天在上，地在下，是天地設位；天地之間，萬物變化，是易行乎天地之中也。　　成性存存，道義之門。物之存成，由乎道義也。 　　[疏]正義曰：此明易道既在天地之中，能成其萬物之性，使物生不失其性，存其萬物之存，使物得其存成也。性，謂稟其始也。存，謂保其終也。道，謂開通也。義，謂得其宜也。既能成性存存，則物之開通，物之得宜，從此易而來，故云「道義之門」，謂易與道義為門戶也。　　[疏]正義曰：「聖人有以」至「如蘭」，此第六章也。上章既明易道變化，神理不測，聖人法之，所以配於天地，道義從易而生；此章又明聖人擬議易象，以贊成變化。又明人擬議之事，先慎其身，在於慎言語，同心行，動舉措，守謙退，勿驕盈，保靜密，勿貪非位，凡有七事。是行之於急者，故引七卦之議，以證成之。　　聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，乾剛坤柔，各有其體，故曰「擬諸形容」。 　　[疏]正義曰：「聖人有以見天下之賾」者，賾謂幽深難見，聖人有其神妙，以能見天下深賾之至理也。「而擬諸其形容」者，以此深賾之理，擬度諸物形容也。見此剛理，則擬諸乾之形容；見此柔理，則擬諸坤之形容也。「象其物宜」者，聖人又法象其物之所宜。若象陽物，宜於剛也；若象陰物，宜於柔也，是各象其物之所宜。六十四卦，皆擬諸形容，象其物宜也。若泰卦比擬泰之形容，象其泰之物宜；若否卦則比擬否之形容，象其否之物宜也。舉此而言，諸卦可知也。　　是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，典禮，適時之所用。 　　[疏]正義曰：「是故謂之象」者，以是之故，謂之象也，謂六十四卦是也，故前章雲卦者言乎象者也。此以上結成卦象之義也。「聖人有以見天下之動」者，謂聖人有其微妙，以見天下萬物之動也。「而觀其會通，以行其典禮」者，既知萬物以此變動，觀看其物之會合變通，當此會通之時，以施行其典法禮儀也。　　繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。《易》之為書，不可遠也。惡之則逆於順，錯之則乖於理。 　　[疏]正義曰：「繫辭焉以斷其吉凶」者，既觀其會通而行其典禮，以定爻之通變，而有三百八十四爻。於此爻下系屬文辭，以斷定其吉凶。若會通典禮得則為吉，若會通典禮失則為凶也。「是故謂之爻」者，以是之故，議此會通之事而為爻也。夫爻者效也，效諸物之通變，故上章雲「爻者，言乎變者也」。自此巳上，結爻義也。「言天下之至賾，而不可惡也」者，此覆說前文「見天下之賾」，卦象義也。謂聖人於天下至賾之理，必重慎明之，不可鄙賤輕惡也。若鄙賤輕惡，不存意明之，則逆於順道也。「言天下之至動，而不可亂」者，覆說上聖人「見天下之至動」，爻之義也。謂天下至賾變動之理，論說之時，明不可錯亂也。若錯亂，則乖違正理也。若以文勢上下言之，宜云「至動而不可亂也」。　　擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。擬議以動，則盡變化之道。 　　[疏]正義曰：「擬之而後言」者，覆說上「天下之至賾不可惡也」，聖人慾言之時，必擬度之而後言也。「議之而後動」者，覆說上「天下之至動不可亂也」，謂欲動之時，必議論之而後動也。「擬議以成其變化」者，言則先擬也，動則先議也，則能成盡其變化之道也。　　「鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之」。鶴鳴則子和，脩誠則物應，我有好爵，與物散之，物亦以善應也。明擬議之道，繼以斯義者，誠以吉凶失得存乎無所動。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦違之。莫不以同相順，以類相應。動之斯來，緩之斯至。鶴鳴於陰，氣同則和。出言戶庭，千里或應。出言猶然，況其大者乎；千里或應，況其邇者乎。故夫憂悔吝者，存乎纖介；定失得者，慎於樞機。是以君子擬議以動，慎其微也。 　　[疏]正義曰：「鳴鶴在陰」者，上既明擬議而動，若擬議於善，則善來應之；若擬於惡，則惡亦隨之。故引鳴鶴在陰，取同類相應以證之。此引《中孚》九二爻辭也。鳴鶴在幽陰之處，雖在幽陰而鳴，其子則在遠而和之，以其同類相感召故也。「我有好爵」者，言我有美好之爵，而在我身。「吾與爾靡之」者，言我雖有好爵，不自獨有，吾與汝外物共靡散之。謂我既有好爵，能靡散以施於物，物則有感我之恩，亦來歸從於我。是善往則善者來，皆證明擬議之事。我擬議於善以及物，物亦以善而應我也。　　子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎；居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機，制動之主。 　　[疏]「子曰君子」至「樞機」。正義曰：「子曰君子居其室」者，既引《易》辭，前語巳絕，故言「子曰」。「況其邇者乎」者，出其言善遠尚應之，則近應可知，故曰「況其邇者乎」。此證明擬議而動之事。言身有善惡，無問遠近皆應之也。「言行，君子之樞機」者，樞謂戶樞，機謂弩牙。言戶樞之轉，或明或闇；弩牙之發，或中或否，猶言行之動，從身而發，以及於物，或是或非也。　　樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」「同人先號啕而後笑」。子曰：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。」同人終獲後笑者，以有同心之應也。夫所況同者，豈系乎一方哉！君子出處默語，不違其中，則其跡雖異，道同則應。 　　[疏]正義曰：「言行，君子之所以動天地」者，言行雖初在於身，其善惡積而不已，所感動天地，豈可不慎乎？「同人先號啕而後笑」者，證擬議而動，則同類相應。以同人初未和同，故先號啕；後得同類，故後笑也。「子曰君子之道」者，各引《易》之後，其文勢已絕，故言「子曰」。「或出或處，或默或語」者，言同類相應，本在於心，不必共同一事。或此物而出，或彼物而處；或此物而默，或彼物而語，出處默語，其時雖異，其感應之事，其意則同，或處應於出，或默應於語。「二人同心，其利斷金」者，二人若同齊其心，其纖利能斷截於金。金是堅剛之物，能斷而截之，盛言利之甚也。此謂二人心行同也。　　同心之言，其臭如蘭。 　　[疏]正義曰：言二人同齊其心，吐發言語，氤氳臭氣，香馥如蘭也。此謂二人言同也。　　[疏]正義曰：「初六藉用」至「盜之招也」，此第七章也。此章欲求外物來應，必須擬議謹慎，則外物來應之。故引「藉用白茅無咎」之事，以證謹慎之理。　　「初六：藉用白茅，無咎」。子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」 　　[疏]正義曰：此「藉用白茅」，《大過》初六爻辭也。「子曰：苟錯諸地而可矣」者，苟，且也；錯，置也。凡薦獻之物，且置於地，其理可矣。言今乃謹慎，薦藉此物而用潔白之茅，可置於地。「藉之用茅，何咎之有」者，何愆咎之有，是謹慎之至也。　　「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。 　　[疏]正義曰：「勞謙君子有終吉」者，欲求外物來應，非唯謹慎，又須謙以下人。故引《謙》卦九三爻辭以證之也。「子曰勞而不伐」者，以引卦之後，故言「子曰」。「勞而不伐」者，雖謙退疲勞，而不自伐其善也。「有功而不德，厚之至」者，雖有其功，而不自以為恩德，是篤厚之至極。「語以其功下人」者，言《易》之所言者，語說其《謙》卦九三，能以其有功卑下於人者也。　　德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」 　　[疏]正義曰：「德言盛，禮言恭」者，謂德以盛為本，禮以恭為主：德貴盛新，禮尚恭敬，故曰「德言盛，禮言恭」。「謙也者，致恭以存其位」者，言謙退致其恭敬，以存其位者也。言由恭德，保其祿位也。　　「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下，位而無輔，是以動而有悔也。」 　　[疏]正義曰：「亢龍有悔」者，上既以謙德保位，此明無謙則有悔。故引《乾》之上九「亢龍有悔」，證驕亢不謙也。　　「不出戶庭，無咎」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。」 　　[疏]正義曰：「不出戶庭，無咎」者，又明擬議之道，非但謙而不驕，又當謹慎周密，故引《節》之初九周密之事以明之。「子曰：亂之所生，則言語以為階」者，階謂梯也。言亂之所生，則由言語以為亂之階梯也。　　君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。 　　[疏]正義曰：「君不密則失臣」者，臣既盡忠，不避危難，為君謀事，君不慎密乃彰露臣之所為，使在下聞之，眾共嫉怒，害此臣而殺之，是失臣也。「臣不密則失身」者，言臣之言行，既有虧失，則失身也。「幾事不密則害成」者，幾謂幾微之事，當須密慎，預防禍害。若其不密而漏泄，禍害交起，是害成也。「是以君子慎密而不出」者，於易言之，是身慎密不出戶庭，於此義言之，亦謂不妄出言語也。　　子曰：「作《易》者，其知盜乎？言盜亦乘釁而至也。 　　[疏]正義曰：此結上不密失身之事，事若不密，人則乘此機危而害之，猶若財之不密，盜則乘此機危而竊之。易者，愛惡相攻，遠近相取，盛衰相變，若此爻有釁隙衰弱，則彼爻乘變而奪之。故云：「作《易》者，其知盜乎？」　　《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。 　　[疏]「《易》曰」至「誨淫」。○正義曰：「《易》曰：負且乘，致寇至」者，此又明擬議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引《解》卦六三以明之也。「負也者，小人之事也」，負者，擔負於物，合是小人所為也。「乘也者，君子之器」者，言乘車者，君子之器物。言君子合乘車。今應負之人而乘車，是小人乘君子之器也，則盜竊之人，思欲奪之矣。「上慢下暴，盜思伐之矣」者，小人居上位必驕慢，而在下必暴虐。為政如此，大盜思欲伐之矣。「慢藏誨盜，冶容誨淫」者，若慢藏財物，守掌不謹，則教誨於盜者，使來取此物；女子妖冶其容，身不精愨，是教誨淫者，使來淫巳也。以此小人而居貴位，驕矜而不謹慎，而致寇至也。　　《易》曰：『負且乘，致寇至』，盜之招也。 　　[疏]正義曰：又引《易》之所云，是盜之招來也，言自招來於盜。以慎重其事，故首尾皆稱「《易》曰」，而載《易》之爻辭也。　　[疏]正義曰：「大衍之數」至「佑神矣」，此第八章，明占筮之法、揲蓍之體，顯天地之數，定乾坤之策，以為六十四卦，而生三百八十四爻。　　大衍之數五十，其用四十有九。王弼曰：演天地之數，所賴者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。四十有九，數之極也。夫無不可以無明，必因於有，故常於有物之極，而必明其所由之宗也。 　　[疏]「大衍」至「有九」。○正義曰：京房云：「五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也，凡五十。其一不用者，天之生氣，將欲以虛來實，故用四十九焉。」馬季長云：「易有太極，謂北辰也。太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。北辰居位不動，其餘四十九轉運而用也。」荀爽云：「卦各有六爻，六八四十八，加乾、坤二用，凡有五十。《乾》初九『潛龍勿用』，故用四十九也。」鄭康成云：「天地之數五十有五，以五行氣通。凡五行減五，大衍又減一，故四十九也。」姚信、董遇云：「天地之數五十有五者，其六以象六畫之數，故減之而用四十九。」但五十之數，義有多家，各有其說，未知孰是。今案王弼雲「演天地之數，所賴者五十」，據王弼此說，其意皆與諸儒不同。萬物之策，凡有萬一千五百二十。其用此策推演天地之數，唯用五十策也。一謂自然所須策者唯用五十，就五十策中，其所用揲蓍者，唯用四十有九。其一不用，以其虛無，非所用也，故不數之。顧歡同王弼此說。故顧歡云：「立此五十數，以數神，神雖非數，因數而顯。故虛其一數，以明不可言之義。」只如此意，則別無所以，自然而有此五十也。今依用之。○注「王弼」至「宗也」。○正義曰：「王弼云：演天地之數，所賴者五十」者，韓氏親受業於王弼，承王弼之旨，故引王弼雲以證成其義。「演天地之數，所賴者五十，」謂萬物籌，策雖萬有一千五百二十，若用之推演天地之數，所賴者唯賴五十，其餘不賴也。但賴五十者，自然如此，不知其所以然。雲「則其一不用」者，《經》既雲「五十」，又雲「其用四十九」也。既稱其「用」，明知五十之內，其一是不用者也。言不用而用以之通者，若全不用，理應不賴。此既當論用，所以並言不用為用。五十者，雖是不用，其有用從不用而來，以不用而得用也。故云「不用而用以之通」。所用者則四十九蓍也。蓍所以堪用者，從造化虛無而生也。若無造化之生，此蓍何由得用也？言「非數而數以之成」者，太一虛無，無形無數，是非可數也。然有形之數，由非數而得成也。即四十九是有形之數，原從非數而來，故將非數之一，總為五十。故云「非數而數以之成也」。言「斯易之太極」者，斯，此也。言此其一不用者，是易之太極之虛無也。無形，即無數也。凡有皆從無而來，故易從太一為始也。言「夫無不可以無明，必因於有」者，言虛無之體，處處皆虛，何可以無說之，明其虛無也。若欲明虛無之理，必因於有物之境，可以無本虛無。猶若春生秋殺之事，於虛無之時，不見生殺之象，是不可以無明也。就有境之中，見其生殺，卻推於無，始知無中有生殺之理，是明無必因於有也。言「故常於有物之極，而必明其所由之宗」者，言欲明於無，常須因有物至極之處，而明其所由宗。若易由太，有由於無，變化由於神，皆是所由之宗也。言有且何因如此，皆由於虛無自然而來也。　　分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。奇，況四揲之餘，不足復揲者也。分而為二，既揲之餘，合掛於一，故曰「再扐而後掛」。凡閏，十九年七閏為一章，五歲再閏者二，故略舉其凡也。 　　[疏]正義曰：「分而為二以象兩」者，五十之內，去其一，餘有四十九，合同未分，是象太一也。今以四十九分而為二，以象兩儀也。「掛一以象三」者，就兩儀之間，於天數之中，分掛其一，而配兩儀，以象三才也。「揲之以四，以象四時」者，分揲其蓍，皆以四四為數，以象四時。「歸奇於扐以象閏」者，奇謂四揲之餘，歸此殘奇於所扐之策而成數，以法象天道。歸殘聚餘，分而成閏也。「五歲再閏」者，凡前閏後閏，相去大略三十二月，在五歲之中，故五歲再閏。「再扐而後掛」者，既分天地，天於左手，地於右手，乃四四揲天之數，最末之餘，歸之合於扐掛之一處，是一揲也。又以四四揲地之數，最末之餘，又合於前所歸之扐而裛掛之，是再扐而後掛也。　　天數五。五，奇也。 　　[疏]正義曰：謂一、三、五、七、九也。　　地數五。五，耦也。 　　[疏]正義曰：謂二、四、六、八、十也。　　五位相得而各有合，天地之數各五，五數相配，以合成金、木、水、火、土。 　　[疏]正義曰：若天一與地六相得，合為水，地二與天七相得，合為火，天三與地八相得，合為木，地四與天九相得合為金，天五與地十相得，合為土也。　　天數二十有五，五奇合為二十五。 　　[疏]正義曰：總合五奇之數。　　地數三十。五耦合為三十。 　　[疏]正義曰：總合五耦之類也。　　凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。變化以此成，鬼神以此行。 　　[疏]正義曰：「凡天地之數五十有五」者，是天地二數相合為五十五，此乃天地陰陽奇耦之數，非是上文演天地之策也。「此所以成變化而行鬼神」者，言此陽奇陰耦之數，成就其變化。言變化以此陰陽而成，故云「成變化」也。而宣行鬼神之用，言鬼神以此陰陽而得宣行，故云「而行鬼神也」。　　《乾》之策二百一十有六，陽爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。 　　[疏]正義曰：以乾老陽，一爻有三十六策，六爻凡有二百一十六策也。乾之少陽，一爻有二十八策，六爻則有一百六十八策，此《經》據老陽之策也。　　坤之策百四十有四，陰爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。 　　[疏]正義曰：坤之老陰，一爻有二十四策，六爻故一百四十有四策也。若坤之少陰，一爻有三十二，六爻則有一百九十二。此《經》據坤之老陰，故百四十有四也。　　凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。二篇三百八十四爻，陰陽各半，合萬一千五百二十策。 　　[疏]正義曰：「凡三百有六十，當期之日」者，舉合乾、坤兩策，有三百有六十，當期之數。三百六十日，舉其大略，不數五日四分日之一也。「二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數」者，二篇之爻，總有三百八十四爻，陰陽各半，陽爻一百九十二爻，爻別三十六，總有六千九百一十二也。陰爻亦一百九十二爻，爻別二十四，總有四千六百八也。陰陽總合，萬有一千五百二十，當萬物之數也。　　是故四營而成易，分而為二，以象兩，一營也。掛一以象三，二營也。揲之以四，三營也。歸奇於扐，四營也。 　　[疏]正義曰：營謂經營，謂四度經營蓍策，乃成易之一變也。　　十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之。伸之六十四卦。 　　[疏]正義曰：「十有八變而成卦」者，每一爻有三變，謂初一揲，不五則九，是一變也。第二揲，不四則八，是二變也。第三揲，亦不四則八，是三變也。若三者俱多為老陰，謂初得九，第二、第三俱得八也。若三者俱少為老陽，謂初得五，第二第三，俱得四也。若兩少一多為少陰，謂初與二、三之間，或有四或有五而有八也。或有二個四而有一個九，此為兩少一多也。其兩多一少為少陽者，謂三揲之間，或有一個九，有一個八而有一個四，或有二個八，而有一個五，此為兩多一少也。如此三變既畢，乃定一爻。六爻則十有八變，乃始成卦也。「八卦而小成」者，象天地雷風日月山澤，於大象略盡，是易道小成。「引而伸之」者，謂引長八卦而伸盡之，謂引之為六十四卦也。　　觸類而長之，天下之能事畢矣。 　　[疏]正義曰：「觸類而長之」者，謂觸逢事類而增長之，若觸剛之事類，以次增長於剛。若觸柔之事類，以次增長於柔。「天下之能事畢矣」者，天下萬事，皆如此例，各以類增長，則天下所能之事，法象皆盡，故曰「天下之能事畢矣」也。　　顯道，顯，明也。神德行。由神以成其用。 　　[疏]正義曰：言易理備盡天下之能事，故可以顯明無為之道，而神靈其德行之事。言大虛以養萬物為德行，今易道以其神靈助太虛而養物，是神其德行也。　　是故可與酬酢，可與佑神矣。可以應對萬物之求助，成神化之功也。酬酢，猶應對也。 　　[疏]正義曰：「是故可與酬酢」者，酬酢，謂應對報答，言易道如此。若萬物有所求為，此易道可與應答，萬物有求則報，故曰「可與酬酢也」。「可與佑神矣」者，佑，助也。易道弘大，可與助成神化之功也。　　[疏]正義曰：「子曰知變化」至「此之謂也」。此第九章也。上章既明大衍之數，極盡蓍策之名數，可與助成神化之功。此又廣明易道深遠，聖人之道有四，又明易之深遠，窮極幾神也。　　子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？夫變化之道，不為而自然。故知變化者，則知神之所為。 　　[疏]正義曰：言易既知變化之道理，不為而自然也。則能知神化之所為，言神化亦不為而自然也。　　《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」此四者存乎器象，可得而用也。 　　[疏]「《易》有」至「其占」。○正義曰：「《易》有聖人之道四焉」者，言《易》之為書，有聖人所用之道者凡有四事焉。「以言者尚其辭」者，謂聖人發言而施政教者，貴尚其爻卦之辭，發其言辭，出言而施政教也。「以動者尚其變」者，謂聖人有所興動營為，故法其陰陽變化。變有吉凶，聖人之動，取吉不取凶也。「以制器者尚其象」者，謂造制形器，法其爻卦之象。若造弧矢，法睽之象，若造杵臼，法小過之象也。「以卜筮者尚其占」者，策是筮之所用，並言卜者，卜雖龜之見兆，亦有陰陽三行變動之狀。故卜之與筮，尚其爻卦變動之占也。○注「器象」。○正義曰：「辭」是爻辭，爻辭是器象也。「變」是變化，見其來去，亦是器象也。「象」是形象，「占」是占其形狀，並是有體之物。有體則是物之可用，故云「可得而用者也」。　　是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？ 　　[疏]正義曰：「是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言」者，既易道有四，是以君子將欲有所施為，將欲有所行，往占問其吉凶，而以言命蓍也。「其受命也如響」者，謂蓍受人命，報人吉凶，如響之應聲也。「無有遠近幽深」者，言易之告人吉凶，無問遠之與近，及幽遂深遠之處，悉皆告之也。「遂知來物」者，物，事也。然易以萬事告人，人因此遂知將來之事也。「非天下之至精，其孰能與於此」者，言易之功深如此，若非天下萬事之內，至極精妙，誰能參與於此，與易道同也。此已上論易道功深，告人吉凶，使豫知來事，故以此結之也。　　參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？ 　　[疏]正義曰：「參伍以變」者，參，三也。伍，五也。或三或五，以相參合，以相改變。略舉三五，諸數皆然也。「錯綜其數」者，錯謂交錯，綜謂總聚，交錯裛聚其陰陽之數也。「通其變」者，由交錯總聚，通極其陰陽相變也。「遂成天地之文」者，以其相變，故能遂成就天地之文。若青赤相雜，故稱文也。「極其數，遂定天下之象」者，謂窮極其陰陽之數，以定天下萬物之象。猶若極二百一十六策，以定乾之老陽之象，窮一百四十四策，以定坤之老陰之象，舉此餘可知也。「非天下之至變，其孰能與於此」者，言此易之理，若非天下萬事至極之變化，誰能與於此者，言皆不能也。此結成易之變化之道，故更言「與於此」也。前《經》論易理深，故云「非天下之至精」。此《經》論極數變通，故云「非天下之至變」也。　　易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？夫非忘象者，則無以制象。非遺數者，無以極數。至精者，無籌策而不可亂。至變者，體一而無不周。至神者，寂然而無不應。斯蓋功用之母，象數所由立，故曰非至精至變至神，則不得與於斯也。 　　[疏]「易無思」至「於此」。○正義曰：「易無思也，無為也」者，任運自然，不關心慮，是無思也；任運自動，不須營造，是無為也。「寂然不動，感而遂通天下之故」者，既無思無為，故「寂然不動」。有感必應，萬事皆通，是「感而遂通天下之故」也。故謂事故，言通天下萬事也。「非天下之至神，其孰能與於此」者，言易理神功不測，非天下萬事之中，至極神妙，其孰能與於此也。此《經》明易理神妙不測，故云「非天下之至神」，若非天下之至神，誰能與於此也。○注「非忘象」。○正義曰：雲「夫非忘象者，則無以制象」者，凡自有形象者，不可以制他物之形象，猶若海不能制山之形象，山不能制海之形象。遺忘巳象者，乃能制眾物之形象也。「非遺數者，無以極數」者，若以數數物，則不能極其物數。猶若以萬而數，則不能苞億，以一億而數，則不能苞千億萬億。遺去數名者，則無所不苞。是非遺去其數，無以極盡於數也。言「至精者，無籌策而不可亂」者，以其心之至精，理在玄通，無不記億，雖無籌策，而不可亂也。言「至變者，體一而無不周」者，言至極曉達變理者，能體於淳一之理，其變通無不周遍。言雖萬類之變，同歸於一變也。「斯蓋功用之母，象數所由立」者，言至精、至變、至神，三者是物之功用之母。物之功用，象之與數，由此至精、至變、至神所由來，故云「象數所由立」也。言象之所以立有象者，豈由象而來，由太虛自然而有象也；數之所以有數者，豈由數而來，由太虛自然而有數也；是太虛之象，太虛之數，是其至精至變也。由其至精，故能制數；由其至變，故能制象。若非至精、至變、至神，則不得參與妙極之玄理也。　　夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。極未形之理則曰深，適動微之會則曰幾。 　　[疏]正義曰：「夫易聖人之所以極深而研幾也」者，言易道弘大，故聖人用之，所以窮極幽深，而研覈幾微也。「極深」者，則前《經》初一節云：「君子將有為，將有行，問焉而以言，其受命如響，無有遠近幽深」，是極深也。「研幾」者，上《經》次節雲「參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，以定天下之象」，是研幾也。「唯深也，故能通天下之務」者，聖人用易道以極深，故聖人德深也，故能通天下之志意，即是前《經》上節「問焉而以言，其受命如響」，「遂知來物」，是通天下之志也。「唯幾也，故能成天下之務」者，聖人用易道以研幾，故聖人知事之幾微，是前《經》次節「參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文」是也。幾者離無入有，是有初之微。以能知有初之微。則能興行其事，故能成天下之事務也。　　唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。四者由聖道以成，故曰「聖人之道」。 　　[疏]正義曰：「唯神也，故不疾而速，不行而至」者，此覆說上《經》下節易之神功也。以無思無為，寂然不動，感而遂通，故不須急疾，而事速成；不須行動，而理自至也。案下節雲「唯深也」言「通天下之志」，「唯幾也」言「成天下之務」。今「唯神也」直雲「不疾而速，不行而至」，不言「通天下」者，神則至理微妙，不可測知。無象無功，於天下之事，理絕名言，不可論也。故不雲「成天下之功」也。子曰：「易有聖人之道四焉者，此之謂也」者，章首論聖人之道四焉，章中歷陳其三事，章末結而成之，故曰「聖人之道四焉」是此之謂也。章首「聖人之道有四」者，韓氏注云「此四者存乎器象，可得而用者」，則辭也，變也，象也，占也。是有形之物，形器可知也。若章中所陳則有三事，一是至精，精則唯深也。二是至變，變則唯幾也。三是至神，神則微妙無形，是其無也。神既無形，則章中三事，不得配章首四事。韓氏雲「四者存乎器象」，故知章中三事，不得配章首四事者也。但行此四者，即能致章中三事。故章中歷陳三事，下總以「聖人之道四焉」結之也。　　[疏]正義曰：「天一地二」至「謂之神」，此第十章也。前章論《易》有聖人之道四焉，以卜筮尚其占。此章明卜筮蓍龜所用，能通神知也。　　天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。易以極數通神明之德，故明易之道，先舉天地之數也。 　　[疏]「天一」至「地十」。○正義曰：此言天地陰陽自然奇偶之數也。○注「易以極」至「數也」。○正義曰：「易以極數通神明之德」者，謂易之為道，先由窮極其數，乃以通神明之德也。「故明易之道，先舉天地之數」者，此章欲明神之德，先由天地之數而成，故云「故明易之道，先舉天地之數」也。　　子曰：「夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」冒，覆也。言易通萬物之志，成天下之務，其道可以覆冒天下也。 　　[疏]正義曰：「子曰夫易何為」者，言易之功用，其體何為，是問其功用之意。「夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已」者，此夫子還自釋易之體，用之狀言易能開通萬物之志，成就天下之務，有覆冒天下之道。斯，此也，易之體用如此而已。　　是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，圓者運而不窮，方者止而有分。言蓍以圓象神，卦以方象知也。唯變所適，無數不周，故曰圓。卦列爻分，各有其體，故曰方也。 　　[疏]「是故聖人」至「以知」。正義曰：「是故聖人以通天下之志」者，言易道如此，是故聖人以其易道通達天下之志，極其幽深也。「以定天下之業」者，以此易道定天下之業，由能研幾成務，故定天下之業也。「以斷天下之疑」者，以此易道決斷天下之疑，用其蓍龜占卜，定天下疑危也。「是故蓍之德圓而神，卦之德方以知」者，神以知來，是來無方也；知以藏往，是往有常也。物既有常，猶方之有止；數無恆體，猶圓之不窮。故蓍之變通則無窮，神之象也；卦列爻分有定體，知之象也。知可以識前言往行，神可以逆知將來之事，故蓍以圓象神，卦以方象知也。注「圓者」至「方也」。○正義曰：「圓者運而不窮」者，謂團圓之物，運轉無窮已，猶阪上走丸也。蓍亦運動不已，故稱圓也。言「方者止而有分」者，方謂處所，既有處所，則是止而有分。且物方者，著地則安，其卦既成，更不移動，亦是止而有分，故卦稱方也。　　六爻之義易以貢。貢，告也。六爻變易，以告吉凶。 　　[疏]正義曰：貢，告也。六爻有吉凶之義，變易以告人也。　　聖人以此洗心，洗濯萬物之心。 　　[疏]正義曰：聖人以此易之卜筮，洗盪萬物之心。萬物有疑則卜之，是盪其疑心；行善得吉，行惡遇凶，是盪其噁心也。　　退藏於密。言其道深微，萬物日用而不能知其原，故曰「退藏於密」，猶藏諸用也。 　　[疏]正義曰：言易道進則盪除萬物之心，退則不知其所以然，萬物日用而不知，有功用藏於密也。　　吉凶與民同患。表吉凶之象，以同民所憂患之事，故曰「吉凶與民同患也」。 　　[疏]正義曰：易道以示人吉凶，民則亦憂患其吉凶，是與民同其所憂患也。凶者民之所憂也，上並言吉凶，此獨言同患者，凶雖民之所患，吉亦民之所患也。既得其吉，又患其失。故《老子》雲「寵辱若驚」也。　　神以知來，知以藏往。明蓍卦之用，同神知也。蓍定數於始，於卦為來。卦成象於終，於蓍為往。往來之用相成，猶神知也。 　　[疏]正義曰：此明蓍卦德同神知，知來藏往也。蓍定數於始，於卦為來。卦成象於終，於蓍為往。以蓍望卦，則是知卦象將來之事，故言「神以知來」。以卦望蓍，則是聚於蓍象往去之事，故言「知以藏往」也。　　其孰能與此哉！古之聰明叡知神武而不殺者夫！服萬物而不以威形也。 　　[疏]正義曰：「其孰能與此哉」者，言誰能同此也，蓋是古之聰明叡知神武而不殺者夫。易道深遠，以吉凶禍福，威服萬物。故古之聰明叡知神武之君，謂伏犧等，用此易道，能威服天下，而不用刑殺而畏服之也。　　是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。定吉凶於始也。 　　[疏]正義曰：「是以明於天之道」者，言聖人能明天道也。「而察於民之故」者，故，事也。易窮變化而察知民之事也。「是興神物以前民用」者，謂易道興起神理事物，豫為法象，以示於人，以前民之所用。定吉凶於前，民乃法之所用，故云「以前民用」也。　　聖人以此齊戒，洗心曰齊，防患曰戒。 　　[疏]正義曰：聖人以「易」道自齊自戒，謂照了吉凶，齊戒其身。洗心曰齊，防患曰戒。　　以神明其德夫。是故闔戶謂之坤。坤道包物。 　　[疏]正義曰：以「神明其德夫」者，言聖人既以易道自齊戒，又以易道神明其已之德化也。「是故闔戶謂之坤」者，聖人既用此易道以化天下，此以下又廣明易道之大。易從乾坤而來，故更明乾坤也。凡物先藏而後出，故先言坤而後言乾。闔戶，謂閉藏。萬物若室之閉闔其戶，故云「闔戶謂之坤」也。　　辟戶謂之乾。乾道施生。 　　[疏]正義曰：辟戶，謂吐生萬物也；若室之開闢其戶，故云「辟戶謂之乾」也。　　一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象。兆見曰象。 　　[疏]正義曰：「一闔一辟謂之變」者，開閉相循，陰陽遞至，或陽變為陰，或開而更閉，或陰變為陽，或閉而還開，是謂之變也。「往來不窮謂之通」者，須往則變來為往，須來則變往為來，隨須改變，不有窮已，恆得通流，是「謂之通」也。「見乃謂之象」者，前往來不窮，據其氣也。氣漸積聚，露見萌兆，乃謂之象，言物體尚微也。　　形乃謂之器。成形曰器。 　　[疏]正義曰：體質成器，是謂器物。故曰「形乃謂之器」，言其著也。　　制而用之謂之法。利用出入，民咸用之謂之神。 　　[疏]正義曰：「制而用之謂之法」者，言聖人裁製其物而施用之，垂為模範，故云「謂之法」。「利用出入，民咸用之謂之神」者，言聖人以利而用，或出或入，使民咸用之，是聖德微妙，故云「謂之神」。　　[疏]正義曰：「是故易有」至「無不利也」。此第十一章也。前章既明蓍卦有神明之用，聖人則而象之，成其神化。此又明易道之大，法於天地，明象日月，能定天下之吉凶，成天下之亹亹也。　　是故易有太極，是生兩儀。夫有必始於無，故太極生兩儀也。太極者，無稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。 　　[疏]正義曰：太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。故《老子》云：「道生一。」即此太極是也。又謂混元既分，即有天地，故曰「太極生兩儀」，即《老子》云：「一生二」也。不言天地而言兩儀者，指其物體，下與四象相對，故曰兩儀，謂兩體容儀也。　　兩儀生四象，四象生八卦。卦以象之。 　　[疏]正義曰：「兩儀生四象」者，謂金木水火，稟天地而有，故云：「兩儀生四象」，土則分王四季，又地中之別，故唯雲四象也。「四象生八卦」者，若謂震木、離火、兌金、坎水，各主一時，又巽同震木，乾同兌金，加以坤、艮之土為八卦也。　　八卦定吉凶。八卦既立，則吉凶可定。 　　[疏]正義曰：八卦既立，爻象變而相推，有吉有凶，故八卦定吉凶也。　　吉凶生大業。既定吉凶，則廣大悉備。 　　[疏]正義曰：萬事各有吉凶，廣大悉備，故能王天下大事業也。　　是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。位所以一天下之動，而濟萬物。 　　[疏]正義曰：「是故法象莫大乎天地」者，言天地最大也。「變通莫大乎四時」者，謂四時以變得通，是變中最大也。「縣象著明莫大乎日月」者，謂日月中時，遍照天下，無幽不燭，故云「著明莫大乎日月」也。「崇高莫大乎富貴」者，以王者居九五富貴之位，力能齊一天下之動，而道濟萬物，是崇高之極，故云「莫大乎富貴」。　　備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。 　　[疏]正義曰：謂備天下之物，招致天下所用，建立成就天下之器，以為天下之利，唯聖人能然，故云「莫大乎聖人也」。　　探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。 　　[疏]正義曰：探，謂窺探求取。賾，謂幽深難見。卜筮則能窺探幽昧之理，故云探賾也。索，謂求索。隱，謂隱藏。卜筮能求索隱藏之處，故云索隱也。物在深處，能鉤取之；物在遠方，能招致之，卜筮能然，故云「鉤深致遠」也。以此諸事，正定天下之吉凶，成就天下之亹亹者，唯卜筮能然，故云「莫大乎蓍龜」也。案《釋詁》云：「亹亹，勉也。」言天下萬事，悉動而好生，皆勉勉營為，此蓍龜知其好惡得失，人則棄其得而取其好，背其失而求其得，是成天下之亹亹也。　　是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。 　　[疏]正義曰：「是故天生神物，聖人則之」者，謂天生蓍龜，聖人法則之以為卜筮也。「天地變化，聖人效之」者，行四時生殺，賞以春夏，刑以秋冬，是聖人效之。「天垂象，見吉凶，聖人象之」者，若璇璣玉衡，以齊七政，是聖人象之也。「河出圖，洛出書，聖人則之」者，如鄭康成之義，則《春秋緯》云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。孔安國以為《河圖》則八卦是也，《洛書》則九疇是也。輔嗣之義，未知何從。　　易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。 　　[疏]正義曰：「易有四象，所以示」者，庄氏云：四象，謂六十四卦之中，有實象，有假象，有義象，有用象，為四象也。今於釋卦之處，已破之矣。何氏以為四象，謂「天生神物，聖人則之」一也。「天地變化，聖人效之」，二也。「天垂象，見吉凶，聖人象之」，三也。「河出圖，洛出書，聖人則之」，四也。今謂此等四事，乃是聖人易外別有其功，非專易內之物，何得稱「易有四象」？且又雲「易有四象，所以示也」。繫辭焉，所以告也。然則象之與辭，相對之物。辭既爻卦之下辭，則象為爻卦之象也。則上兩儀生四象，七八九六之謂也。故諸儒有為七八九六，今則從以為義。「繫辭焉，所以告」者，繫辭於象卦下，所以告其得失也。「定之以吉凶，所以斷」者，謂於繫辭之中，定其行事吉凶，所以斷其行事得失。　　《易》曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」 　　[疏]正義曰：「《易》曰：自天佑之，吉無不利」者，言人於此易之四象所以示，繫辭所以告，吉凶告所斷而行之，行則鬼神無不佑助，無所不利，故引《易》之《大有》上九爻辭以證之。「子曰：佑者助也」者，上既引《易》文，下又釋其易理，故云「子曰：佑者助也」。「天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順」者，人之所助，唯在於信，此上九能履踐於信也；天之所助，唯在於順，此上九恆思於順；既有信思順，又能尊尚賢人，是以從天已下，皆佑助之，而得其吉，無所不利也。　　[疏]正義曰：子曰：「書不盡言」至「乎德行」，此第十二章也。此章言立象盡意，繫辭盡言。易之興廢，存乎其人事也。　　子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？ 　　[疏]正義曰：此一節夫子自發其問，謂聖人之意難見也。所以難見者，書所以記言，言有煩碎，或楚夏不同，有言無字，雖欲書錄，不可盡竭於其言，故云「書不盡言」也。「言不盡意」者，意有深邃委曲，非言可寫，是言不盡意也。聖人之意，意又深遠。若言之不能盡聖人之意，書之又不能盡聖人之言，是聖人之意，其不可見也。故云：「然則聖人之意，其不可見乎？」疑而問之，故稱「乎」也。　　子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，極變通之數，則盡利也。故曰「易窮則變，變則通，通則久。」 　　[疏]正義曰：「子曰聖人立象以盡意」巳下，至「幾乎息矣」，此一節是夫子還自釋聖人之意，有可見之理也。「聖人立象以盡意」者，雖言不盡意，立象可以盡之也。「設卦以盡情偽」者，非唯立象以盡聖人之意，又設卦以盡百姓之情偽也。「繫辭焉以盡其言」者，雖書不盡言，繫辭可以盡其言也。「變而通之以盡利」者，變，謂化而裁之，通，謂推而行之，故能盡物之利也。　　鼓之舞之以盡神。乾坤其易之縕邪？縕淵奧也。 　　[疏]正義曰：「鼓之舞之以盡神」者，此一句總結立象盡意，繫辭盡言之美。聖人立象以盡其意，《繫辭》則盡其言，可以說化百姓之心，百姓之心自然樂順，若鼓舞然，而天下從之，非盡神，其孰能與於此？故曰「鼓之舞之以盡神也」。「乾坤其易之縕邪」者，上明盡言盡意，皆由於易道，此明易之所立，本乎乾坤。若乾坤不存，則易道無由興起，故乾坤是易道之所縕積之根源也。是與易川府奧藏。故云「乾坤其易之縕邪」。　　乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則元以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。 　　[疏]正義曰：「乾坤成列，而易立乎其中矣」者，夫易者，陰陽變化之謂。陰陽變化，立爻以效之，皆從乾坤而來。故乾生三男，坤生三女而為八卦，變而相重，而有六十四卦，三百八十四爻，本之根源，從乾坤而來。故乾坤既成列位，而易道變化建立乎乾坤之中矣。「乾坤毀，則無以見易」者，易既從乾坤而來，乾坤若缺毀，則易道損壞，故云「無以見易」也。「易不可見，則乾坤或幾乎息矣」，若易道毀壞，不可見其變化之理，則乾坤亦壞，或其近乎止息矣。幾，近也。猶若樹之枝乾生乎根株，根株毀，則枝條不茂。若枝乾已枯死，其根株雖未全死，僅有微生，將死不久。根株譬乾坤也，易譬枝乾也。故云：「易不可見，則乾坤或幾乎息矣」。　　是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，因而制其會通，適變之道也。 　　[疏]正義曰：「是故形而上者謂之道，形而下者謂之器」者，道是無體之名，形是有質之稱。凡有從無而生，形由道而立，是先道而後形，是道在形之上，形在道之下。故自形外已上者謂之道也，自形內而下者謂之器也。形雖處道器兩畔之際，形在器，不在道也。既有形質，可為器用，故云「形而下者謂之器」也。「化而裁之謂之變」者，陰陽變化而相裁節之，謂之變也。是得以理之變也。猶若陽氣之化不可久長，而裁節之以陰雨也，是得理之變也。陰陽之化，自然相裁，聖人亦法此而裁節也。　　推而行之謂之通。乘變而往者，無不通也。 　　[疏]正義曰：因推此以可變而施行之，謂之通也。猶若亢陽之後變為陰雨，因陰雨而行之，物得開通，聖人亦當然也。　　舉而錯之天下之民，謂之事業。事業所以濟物，故舉而錯之於民。 　　[疏]正義曰：謂舉此理以為變化，而錯置於天下之民。凡民得以營為事業，故云「謂之事業」也。此乃自然以變化錯置於民也，聖人亦當法此錯置變化於萬民，使成其事業也。凡《繫辭》之說，皆說易道，以為聖人德化，欲使聖人法易道以化成天下，是故易與聖人，恆相將也。以作易者，本為立教故也，非是空說易道，不關人事也。　　是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。 　　[疏]正義曰：「是故夫象聖人有以見天下之賾」至「是故謂之爻」者，於第六章已具其文，今於此更復言者何也？為下雲「極天下之賾存乎卦，鼓天下之動存乎辭」，為此故更引其文也。且巳下又雲「存乎變」「存乎通」「存乎其人」，廣陳所存之事，所以須重論也。　　極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。辭，爻辭也。爻以鼓動，效天下之動也。 　　[疏]正義曰：「極天下之賾存乎卦」者，言窮極天下深賾之處存乎卦，言觀卦以知賾也。「鼓天下之動存乎辭」者，鼓，謂發揚天下之動。動有得失，存乎爻卦之辭，謂觀辭以知得失也。　　化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。體神而明之，不假於象，故存乎其人。 　　[疏]正義曰：「化而裁之存乎變」者，謂覆說上文「化而裁之謂之變」也。「推而行之存乎通」者，覆說上文「推而行之謂之通」也。「神而明之存乎其人」者，言人能神此易道而顯明之者，存在於其人。若其人聖，則能神而明之；若其人愚，則不能神而明之；故存於其人，不在易象也。　　默而成之，不言而信，存乎德行。德行，賢人之德行也。順足於內，故默而成之也。體與理會，故不言而信也。 　　[疏]正義曰：若能順理足於內，默然而成就之，闇與理會，不須言而自信也。「存乎德行」者，若有德行，則得默而成就之，不言而信也。若無德行則不能然。此言德行，據賢人之德行也。前《經》「神而明之，存乎其人」，謂聖人也。
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