中華之魂，有多少中國文人知道？？？？？？

06-28

中華之魂

為什麼中國文明可以延續五千年而不中斷？並且是四大文明古國唯一能做到，這是一個最神秘的迷，沒有學者能講得透，有諸多的解釋不盛枚舉，其中余秋雨先生說是中國人不搞遠征，也有人說是中國特有的漢字，還有人把它歸結為中國人保守，反正都沒有一個權威的說法。其實，這麼重要的一個命題，國家養那麼多的文人，並沒有人去認真研究。我認為以上所講的只是表象，而不是深層次的原因，真正的原因應該到哲學層面、思想層面去找，從影響和規範中國人的思維方式，生活方式，鑄造中國人的人性特徵和靈魂的因素中去尋求答案。根據我的判斷，根本原因是中華文化屬天性文化，符合天性原則，與自然同道。綜觀我國各種文化現象，茫茫九派，諸子百家，共熔於一爐，冶煉出共同的結晶，它們是：

一，「天人合一」的宇宙觀是中國哲學思想的基礎，是鑄造中國人靈魂的一致信念，是傳統中華文化的精髓！

「天人合一」這一宇宙思維模式，是我國傳統文化中的一個重要概念。從龍的產生到《易經》的陰陽觀，從老子的「天道」論，到儒家的「天命論」，從墨家的「天志觀」，到名家、雜家的「大一」說，從兵家的「天時、地利、人和」到農家的「天、地、人」相結合的觀點，無不滲透著「天人合一」光輝思想。天命、天道、天理、天意、天怨、天怒、天不藏奸、天網恢恢、天遂人願、天道酬勒等等，都是中囯人信奉天的警句！那麼，什麼是天呢？「天不可違」、「天道自然」、「天行有常」告訴我們：天就是不以人的意志為轉移的客觀存在，天就是自然。人與天的關係又要怎樣呢？人應該怎樣行亊呢？前人告訴我們：「金規不可逆，明理不可悖，天命不可違」。「天行有常，應制天命而用之」！「君子處世，必須曉其理，守其規，而制天命，運於心」。人必須「順乎天命而修其身」！「人法地，地法天，天法道，道法自然」。「天何言哉?四時行焉，百物生焉」，人們在自然力量面前也可以「有所為、有所不為」，「為仁由己」。

總言之，「天人合一」就是盡天性、盡物性、盡人性，就是天地之化育，就是人與天地參！就是人與自然和諧相處。

二，「相生相剋」和「變」的哲學觀，是中國人認識世界的方法論，是適應世界和求生圖強的思想武器，是中國傳統文化辯證思維的見證。

從《易經》的陰陽五行之變，到道家的道變，從儒家的通變到墨家的墨辮、從兵家的《九變》到縱橫家的權變，從名家的詭辯到雜家的物變，以及刻舟求劍的故事和農家的時變，無不閃爍著辯證法的光輝。「窮則變，變則通，通則久」，這是《易經》的高論，「道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適」。這種對變的認識，被儒家、道家和其他各家各派所公認。「物動則萌，萌而生，生而長，長而大，大而成，成乃衰，衰乃殺，殺乃藏，圜道也。」這生動的語言與深遂的哲理，是我們認識世界、認識人生的最樸素的表述。

「善」與「惡」之間的互相轉化，也是中國文化爭執的一個焦點。但不管是「性善論」還是「性惡論」，都強調它們之間的相互轉化，只不過手段不同而已，儒家強調教育，法家強調法制。「性善論」者說，因為人性善，所以要教育，「苟不教，性乃遷」；「性惡論」者說，正因為人性惡，所以要法制，真是異曲同工，殊途同歸。

三、「以人為本」的思想是中國社會公認的人倫觀和為政觀，是中國傳統文化重視人、尊重人的生動寫照。

群覽中國的傳統文化，諸子百家，無一不是以人為中心，以人本為其出發點和歸宿，這一點，甚至超越其社會形態，達到了至髙至上的境界。這一思想脈絡甚至從盤古開天、女媧補天到三皇五帝的傳說一脈相承，我想，重視人就是中華文明五千年延綿不斷的根本原因。

商周時期萌芽的「民可近，不可下，民惟邦本，本固邦寧」的思想是中國民本論的最初表達，而管子的「夫霸王之所始也，以人為本。本理則國固，本亂則國危」則是民本與國家的關係講得如此透徹。而荀子的舟水之喻是如此的生動。

傳統文化肯定了人在萬物中的卓越和偉大，視人為天地之靈，表達了對人的生命、價值和意義的關愛和尊重。《禮記》說：「人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀也。」墨家提倡「兼愛」，主張不分人我，平等待人。主張「重人事、輕鬼神」。老子將人與天、地、道並列為四大，而孔子將他的學問歸結於仁者愛人，他甚至說：「未能事人，焉能事鬼。」「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知也。」

孟子集民本論之大成，對「以人為本」作了全面闡發，在他的詞典里，創造了「民貴」、「民寶」、「民心」、「愛民」、「恤民」、「重民」之說。「民為貴，社稷次之，君為輕。」「諸侯之寶三：土地、人民、政事。」「得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。」「省刑罰，薄稅斂」「保民而王，莫之能御也。」「民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放僻邪侈，無不為己，及陷入罪，然後從而刑之，是罔民也……賢君必恭儉禮下，取於民有制。」「民事不可緩也。」他的仁政學說也歸結為「仁者，人也」。所有這些觀點，無不閃耀著人本主義精神，形成以人為本的思想淵源。另外，兵家各派的思想無不是以民為兵之本。

四，「生生不息」是中國傳統文化的主脈，是對宇宙萬事萬物和人類生命運動形式的生動描述，是中華民族源遠流長的源泉。

生生不息的思想在本文中一而再、再而三的出現，決不是無事可做，無文可寫，而是水到渠成，無法迴避。因為它揭示的生命、生育、生殖、生息確實是世界的主題，它關乎到人類的根本，民族的希望，國家的命脈，家庭的存亡。沒有不斷的生命運動，這個地球將死一樣的沉積，沒有不斷的繁衍生息，人類將不復存在，國家、民族、家庭將不復存在！

有一位學者寫到：中華民族生生不息五千餘年，憑的是對於個體和種族繁衍的執著。絕不是自身的舒適和享樂。　　　　

一個人，如果不想繁衍，他會有多少為了生存而奮鬥的動力？他會有多大的勇氣來面對艱難險阻？為了個人和民族的生存和繁衍，曾經讓多少革命先輩前赴後繼不惜犧牲一切？而現在，對於中國人，生育已經成為一種負擔，繁衍已經成為一種恥辱。在主流宣傳的影響下，如今中國人對生育的執著和熱愛早已被消磨得差不多了。

一個人，一個民族，如果失去了生育的意義和希望，後果將會不堪設想，過去，中國有太多的生命經得起消耗。朝鮮戰爭，越南戰爭，人家用先進武器來打，而中國人，是用生命來填。日本人殺掉中國人三千多萬，燒殺搶掠無惡不作，結果抗戰結束中國的總人口卻反而增加了將近一個億。因為中國人會生，所以中國人經得起這麼大量的消耗。可是現在的中國人，已經開始越來越承受不起生命的失去了。看來，這重視生育也應該是中華文明綿延五千年不斷的另一個重要原因。

五，家庭文化獨樹一幟，是我們這個民族凝聚力強的基石，是中華文化的重要組成部分。

不論從歷史的軌跡還是從現實的角度看，家庭的穩定都是國家穩定的基礎。我們中國人的國家概念將家與國連在一起，從名詞釋義上來理解，國與家本是兩個不同的實體，兩個不同的名詞，連在一起的意義很明白，有家才有國，有國才有家，二者不能分離，但我認為家才是國的基礎。從五千年走過的路來看，儘管朝廷象走馬燈一樣，經常改朝換代，常常是國之不國，但家還是相對穩定的，日子照樣的過，絕不會象朝廷那樣亂象橫生。近代以來，先是八國聯軍的入侵，儘管他們佔領了京丶津丶唐及一些口岸，滿清皇帝也趕跑了，但90%以上的農村家庭仍然穩固，宗親勢力照樣在統治著基層政權。至於八年抗戰，情況也大致類似。所以，我們決不要看輕家庭及傳統家庭文化的重要性，他可以保我們這個國，我們這個民族永遠立於不敗之地。但這種傳統的家庭文化，1949年以後被衝擊了一次，1989年以後又受到西方文化的衝擊，已經面目皆非，支離破碎，傷痕纍纍，令人耽憂！

六，「法、儒、道」共同治國的為政觀是左右中國社會的基石，是中華文化幾千年融合的產物。

自秦漢以後，中國的社會就進入了法、儒、道共同治理囯家的漫長歲月，以法製為主線，以儒家和道家理論為指導，法制與人治相結合，教化與強制手段相交替，共同演義了近二千年的文明，成也罷，敗也罷；功也罷，罪也罷，千秋之道任人憑說，這就是歷史，這就是亊實，逝者如斯乎？寫到這裡不由得懷著崇敬的心情，感謝韓非、李斯，感謝商怏、張儀、鬼谷子、呂不韋，更有中華一帝秦始皇，是他們這些法家、雜家、縱橫家、政治家成就了大一統的中華民族，也要感謝老莊、孔孟及諸子百家，以他們的智慧塑造了中囯人的靈魂！

法、儒、道三家治國，如三足鼎立，不可偏廢，法制是基礎，是前提，儒與道則交替使用，從而形成王道與霸道相結合的治國方略。儒、道兩家思想，一個剛健有為，一個柔順因循；一個入世進取，一個潛隱退守，這是他們達到相通和互補的真正前提。所以，許多中國古代文人才能入世為儒，出世為道，或者熔儒道於一爐，張弛相濟，進退自如。

七，「慎戰」是中國軍亊思想的核心，不戰而屈人之兵是戰爭的最高智慧，正義是戰爭勝負的前提。

中國傳統軍事思想的特質表現在對戰爭的認識方面：（一）戰爭的本質是行仁；（二）戰爭的目的是以戰止戰；（三）戰爭的態度是慎戰、備戰；（四）戰爭的立場是正義之戰。

老子說的「天下之至柔，馳騁天下之至堅。以正治國，以奇用兵。」「人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者死之徒也，柔弱者生之徒也。」「是以兵強則不勝，木強則拱。故堅強處下，柔弱處上。」他所講的正、奇、弱，所謂正，就是正義，所謂奇，就是用兵在奇，所謂弱，指的是示弱，不逞強。

在倡導「重戰」的同時，孫子又強調要「慎戰」。孫子告誡戰爭決策者：「非利不動，非得不用，非危不戰。」進而嚴肅地警告說：「主不可以怒而興師，將不可以慍而致戰；合於利而動，不合於利而止；怒可以復喜，慍可以復悅，亡國不可以復存，死者不可以復生。故明君慎之，良將警之，此安國全軍之道也。」《孫子兵法·謀攻篇》提出：「百戰百勝，非善之善者也；不戰而屈人之兵，善之善者也。故上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。」孫子認為以「謀攻之法」制止戰爭爆發，是比「百戰百勝」更高一籌的勝利。這種勝利雖然一時「無奇、無名、無功」，但卻是決策者的最佳選擇和善戰者的最高標準。

墨子主張兼愛、非攻，反對不義之戰，他創立的墨家學派有著嚴密的組織，他們不掌握軍隊和國家資源，只能依靠智慧和技能來制止戰爭。一次，楚惠王派公輸班（魯班）製造雲梯，準備攻打宋國。墨子知道了，走了十天十夜，到楚國郢都來見公輸班，說：「北方有個人欺侮我，請你幫我殺了他。」公輸班不高興了。墨子說：「我可以送你很多金子。」公輸班說：「我奉行仁義，不隨便殺人。」墨子說：「楚國土地廣大有餘，人口稀薄不足，為甚麼要用不足的人口，去奪得有餘的土地呢？宋國沒有得罪楚國，楚國為甚麼要去攻打它呢？你奉行仁義，不殺那個欺侮我的人，卻幫助楚王去攻打無罪的宋國，這不就是隨便殺人嗎？」公輸班說：「你說的有道理，可是我已經答應楚王了。」墨子就請公輸班帶他去見楚王。

墨子見到了楚王，說：「有個人，不坐自己的好車，卻要去偷鄰居的破車；不穿自己的絲綢，卻要去偷鄰居的粗布；不吃自己的美食，卻要去偷鄰居的糟糠。這是個甚麼樣的人呀？」楚王說：「這個人愛偷盜。」墨子說：「楚國方圓五千里，宋國方圓五百里；楚國富甲天下，宋國一無所有。攻打宋國，這和那個愛偷盜的人有甚麼區別？」楚王說：「雖然這麼說，公輸班已經給我造了雲梯，我一定要攻打宋國。」於是墨子請求和公輸班當場演示攻守戰陣，楚王同意了。墨子解下皮帶作城池，和公輸班各拿木片作器具，比試起來。開始時，墨子守城，公輸班換了九種攻法，都沒有成功；輪到公輸班守城，第三次就失敗了。公輸般放下了木片，墨子說：「我已經派了三百個弟子去幫助宋國守衛城池，他們每一個人都會我的守城辦法。」楚王沉默了好一會兒，說：「我決定不攻打宋國了。」

「慎戰」並不是害怕戰爭，也不是迴避戰爭，相反，中國的傳統兵家思想同時也重視戰爭。自古以來，戰爭一直是人類歷史的一個重要部分，但明確提出要把戰爭作為國家頭等大事來看待的，孫子是世界第一人。《孫子兵法》開宗明義第一句話就說：「兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。」孫子認為，戰爭是關係到國家生死存亡的大事，不能不時刻高度重視和認真研究。在人們心中，儒家似乎不言戰，其實不然，孟子講「知、仁、勇三者，天下之達德也，」指的是戰爭必須具備智慧、仁義（正義）和勇敢。孔夫子也說：「君子道者三，我無能焉，仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」子貢問為政，孔子答以「足食、足兵、民信之矣」。又說，「善人教民七年，亦可以既戎矣」，「以不教民戰，是謂棄之」，可見孔子並不誨言「兵」與「戰」。

八，「中和」的處世觀是中華文化的結晶，是中國乃至世界實現和諧的思想基礎。

中國的「中」，來源於周朝，武王伐紂後分封諸侯，把中間一大塊地劃分為自己直屬，位於中央，四邊全是列國諸侯，這樣好統治，古人以中為最貴，最顯。所以那時起國名就叫中國，國號稱周，以後歷朝歷代，雖然朝代更替，但國名一直沿用了下來，算起來中國一詞有三千多年的歷史了。但哲學上的中，信仰上的中，卻不是這個概念。自從子思的《中庸>>問世，中庸思想成為中國人的主導思想以後，這個「中」就變成了人的性格，變成了中國人的性格，「中也者，天下之大本也。」這裡，有兩點必須明確，第一點，中國傳統文化中的「中」，不能再理解為中央的中，中間的中，將二者混為一談則講不清，還會出現錯誤，這是很多人將中庸理解為「不偏不倚」的根源，是他們的理解出了問題，將它偷梁換柱，變成了中間的中，變成了不左不右的中，變成了對喜怒哀樂表現程度的尺度，這只是一種簡單的思維判斷錯誤，是缺乏哲學思維的表現。第二點是，「中」指的是一種客觀存在，是指人的天性，即人性的自然屬性，這是世界的普遍現象。有了這兩點基本認識，下面對於「和」的理解就不會出偏差了。

關於「和」的哲學思想，在子思那裡，它是與「中」完全的對應關係，「和」與「中」完全是一個含義，一個道理兩種說法而已。不妨再次將它們一一列出來：「中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。」「發而皆中本謂之和」，「中為本，和為道，合而言之『中和』就是道」。很顯然，「中」與「和」是一個概念，加強語氣而已，這一點，從他的「率性之謂道」的說法也可以看出，所以「和」也是天性。

九，「三教」和睦並存是中國文化的特有現象，是「中和」思想的具體體現，是中國社會包容性強的有力佐證。

在中國，佛、儒、道三教長期和睦共存，與中東及世界範圍內出現的宗教紛爭形成最鮮明的對比，他們在一教之內勢不兩立、水火不容、你死我活。兩種人性、兩種文化的優劣自不待言。在中華文化的發源地、號稱天地之中的嵩山，最能說明這個問題。在那裡，既有達摩面壁的寺廟、少林武僧的塔林，又有儒家受授的書院，還有道家修鍊的道觀，更有科學研究的舞台----現存最古老的觀星台——告城周公及元代觀星台。這種現象在泰山、在大足石刻同樣存在，說明它不是偶然為之，這種奇特的文化現象何其美妙？這不就是「和而不同」嗎？

好了，以上九條是不是概括了中華文化的全貌呢？當然不是！但它集中了中華文化的精華，也是中華文明五千年延綿不斷的主要原因，這一點可以肯定。。

傳統文化經過幾千年的磨鍊與傳承，爐火純青，刀光劍影，寶氣貫虹，已鑄成了中華之魂，鑄造了中國人的性格與信仰，成了我們的遺傳基因！它要追求的是人自身氣質的和諧，人與人的和諧，人與社會的和諧，人與國家的和諧，人與自然的和諧。文章寫到這裡，也似乎捂出道來，十種文化從排列到組合，從感性到理性，抽絲剝繭，終於有了豐碩的成果：龍的精神是祥和、陰陽調節是氣和、五行相生是物和、人法自然是天和、孔孟之道講人和、法家之理在國和、兵家之道為求和、墨家之愛泛眾和、縱橫權術為統和、名家之辯在名和，農家之為在民和、雜家之功在柔和。好一個「和」字，容納了中華文明幾千年的沉澱！

也只有寫到這裡，本文開宗提及的問題才得以解答，究竟是什麼原因導致中華文明延綿五千年而不中斷？是「天人合一」、是「相生相剋」、是「以民為本」、是「生生不息」、是家庭倫理和宗親文化丶是「法、儒、道」的柔和、是「慎戰」、是包容、是三教並存、是「中和」！這九條原因歸結為一個字：「和」------天和、地和、人和！「和」代表了天性，代表了自然，代表了天地之化育，也代表了天長地久。這就是中華之魂！

中國之所以為中國，既是中央之國，更是「中和」之國。中華人民共和國，就是中和，是共和，這難道僅僅是文字上的巧合嗎！到此，中華文明的天性形象已展露無遺，儘管在歷史的長河中，有的時候也會偏離天性，但都會被這種這種文化力量給拉回來，得到自行修正。毛主席指出：「我們這個民族有幾千年的歷史，有它的特點，有它的許多珍貴品。對於這些，我們還是小學生。今天的中國是歷史的中國的發展；我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當給予總結，承繼這一珍貴的遺產。」