民間絕學智庫：《易經》答疑百問（十）

46、龍的圖騰是怎麼來的，象徵什麼？

　　答：龍的圖騰是怎麼來的，現已找不到詳細的史料說明，但有一點可以肯定，與萬古祖先對氣象的觀察，從而取象認知有關。祖宗文化講陰陽二氣，這陰陽二氣既有「形而上」的無形一面，也有「形而下」的有形一面。這形而下的有形一面，無非就是感觀能見的風雷雨霧，以及陰陽變化的氣旋形態（包括可見的龍捲風）。這些形態是人們可以直觀其變化的，於是就拿動物的形狀作聯想，從而集飛禽走獸，魚蝦蛇蟲的形體於一身抽象拼接，繪成表意的龍圖騰，以便共同認知。因為龍是用來表達生生不息的變化的，又是生命的動物抽象，所以，龍又是萬能的吉祥動物。

　　也許有人認為，對龍的圖騰來源作上述推理解釋，只是敝人一家之言的臆測，不足為信。但我能告訴各位，這種推理的依據相當充分。《繫辭下傳》說：「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情」。這就是最好的、遠古祖先對天地自然的認知，其抽象過程的系統說明。比如，在「觀象於天」時，就把天球上的每顆不動的恆星聯成一遍以動物的圖象作表述，便於人們背記和認知，而且還有具體的生化氣象含其中，例如對天球東的群星體描繪叫青龍，南的群星體描繪叫朱雀，西的群星體叫白虎，北的群星體叫玄武，中方上下為螣蛇與勾陳。這些都是想像中的動物。且分別又代表東木、南火、西金、北水，中土之氣象。

　　那麼，龍的圖騰想像又何不然？且再則《山海經》中記載，夏後啟、蓐收、句芒等，都有「乘雨龍」之描述。

　　然而，龍又是中華文化中四瑞獸之首，是中華民族的精神象徵。我們都是龍的傳人，就是這一象徵的血脈情緣。而四瑞獸則分別為龍、鳯、麒麟與靈龜。只有龍的想像形狀各異。龍的總體想像是體長像巨蛇，有鱗、有角、有腳、能走能飛，能游泳，能騰空而起、騰雲駕霧。龍有四種形態，有鱗的稱蛟龍；有翼的稱應龍；有角的稱螭龍；無角的稱虯龍。

　　總之，龍是中國人的血脈靈魂，一種神奇而剛健的想像動物，能飛能潛，變化莫測，其鱗計八十一片，而八十一為九九之數。所以，龍被祖先視為純陽之物，因此純陽之卦的《周易》乾卦 皆取象於龍。故《周易集解》稱「龍者，假象也」。

　　天地之氣有升降，君子之德有行藏，龍之為物，能飛能潛，故借龍可比君子之德也。

　　47、八卦的基本象徵意義是什麼？

　　答：《易經》的義理主要是通過八卦的卦象，爻象之陰陽象徵，及其變化的形式表達出來的。而象辭、爻辭則是對這樣象徵意義的解釋和描述。《繫辭下傳》說：「《易》者，象也；象也者，像也」。這就告訴我們，《易經》一書，就是象徵。而所謂的象徵，其實是對大自然的運行規律，作高度的抽象觀察。取其事物形態的高度共性，這便稱之為象。見以下示意圖：

　《說卦傳》說：「乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說（悅）也」。《周易正義》解釋說：「乾象天，天體運轉不息，故為健也」。「坤象地，地順承於天，故為順也」。「震象雷，雷奮動萬物，故為動也」。「巽象風，風行無所不入，故為入也」。「坎象水，水處險陷，故為陷也」。「離象火，火必著（著）萬物，故為麗也」。「艮象山，山體靜止，故為止也」。「兌象澤，澤潤萬物，故為說（悅）也」。以上示意圖，就是根據這兩段解釋繪製，簡單扼要，清楚明白。

　　而所謂的八卦，《周禮》稱之為「經卦」；又稱小成之卦。它並不是《易經》的全部。只有八卦的兩兩相疊，才能構成六十四卦。六十四卦的全部內容，才是整部《易經》。因此，八卦又是六十四卦構成的基礎。

　　應該說明的是，這種八卦的立名之義，取象完全是從生命的流程角度作觀察，「以通神明之德，以類萬物之情」的。故其取象亦大。因為這八種物象，以乾坤為提綱，為本體，其餘「六子」像六大金剛拱護乾坤一樣，無不對萬物生生直接發生作用。舉例，一陽初生（乾天，日），堅冰感應（坎水），雷動驚蟄（震雷），春風和煦（巽風），日麗禾長（離火），果水甜蜜（兌澤，喜悅），堆糧如山（艮山），晾乾入窖（坤地，墓藏）。可以看出，這是生命流程的大致線路。《易經》雖不這樣明說，那是因其取象亦大的緣故，怕你受到認知的局限。

　　可見，如此立名取象，八卦事實上是構成生命活力之來源的基本象徵。這種象徵意義，在六十四卦中得到普遍反映，亦是理解六十四卦乃至《易經》象徵學的基本前提。因此，研讀《易經》時，必須深刻理解，才能準確掌握之。

　　48、鄭彝元先生是怎麼看待「觀象畫卦，歷易同源」的？

　　答：現將老先生的相關賜教轉錄於下：

　　原始《易經》發軔於律歷。中國曆法包括太陽曆、太陰曆與根據日、月、地三者互動關係而制定的干支運氣歷。（見於《黃帝內經》）伏羲根據仰觀天象，俯察地理，觀察地上動植鳥獸、人身物候種種變化，即觀察天、地、人三才之象的時空推移與物象變化，然後據以畫卦。因此，每卦均有一定的時序與方位，蘊涵時、空、物三項內容。伏羲作易的目的是模擬時、空、物變化過程，「以通神明之德，以類萬物之情」。「神」指萬象「陰陽不測」（神奇）的變化；「明」指「懸象著明」的日與月；「類」就是觀象稽類；「象者像也」。觀象，就是觀察不同時序與方位的事物，加以比類，分別其剛柔之體，「以體天地之撰」。「於稽其類」，是根據不同時空，把萬象歸納為四象（五行），八卦，以至六十四卦。所以，「其取類也大」。《易》把陰陽、時序、方位、五行量化，並用十個基本數字來表示「天地之數」，即一至五表示四象五行生數，六至十表示四象五行成數：一、六水（北、冬），二、七火（南、夏），三、八木（東、春），四、九金（西、秋），五、十土（四季）。象與數的配合，以一歲中的陰陽消長，即乾坤消息的觀察結果為依據，是對宇宙過程的模擬，同曆法密不可分。

　　象與數，是作易的基礎，也是治歷的依據。歷分太陽曆、太陰曆、陰陽合曆與干支運氣歷；易有連山、歸藏、周易。兩者之間肯定有對應關係。易歷同源，易歷相通。這是理解《易》的關鍵，也是理解象數的關鍵。宇宙萬象都在一定的時空中生、長、收、藏；生、盛、衰、滅。卜筮就是以此一宇宙時空變化模式為依據，結合曆象變化，預測萬物消長、人事吉凶的。它依據形而上之道，預測形而下的萬象變化歸趨。其所蘊涵的思想，有其深刻的決定論根據。象數之學，言之有據，行之有驗，不能簡單視為迷信。

　　（以上全文見鄭先生《道統論。象數與義理》284頁）。這裡有幾個概念需要補充說明一下，所謂太陽曆是指365天又1/4日，地球繞太陽公轉的陽曆年，所謂太陰曆是指354天又1/4日，月之盈虧12次的陰曆年，所謂干支運氣歷是指以24節氣，冬至回歸日為標誌，用花甲子推算的農曆年。見37問至41問答疑的詳細解釋。

　　49、《八卦》是如何分陰分陽的？

　　答：八卦是指《易經》的八經卦，每卦只由三個陰陽爻畫組成。分別為《乾》《坤》《震》《艮》《離》《坎》《兌》《巽》。八卦均有陰陽之分，除《乾》卦為純陽卦，《坤》卦為純陰卦之外，其餘六卦之中，《震》、《坎》、《艮》三卦亦為陽卦；《巽》、《離》、《兌》三卦亦為陰卦。

　　八卦的陰陽之分，首先取決於八卦的爻象數理。奇數為陽，偶數為陰。有意思的是，八卦都是由陰陽二爻組合而成的。一長爻（——）為一，為陽；二短爻（――）為二、為陰。這是爻象的基本數理。但一、二兩數可論陰陽爻畫，而不能成其為卦，因為一二兩數只可以表述天地，尚缺人位。這叫「三才」缺位，不成整體，無以成卦。何謂「三才？」天、地、人是也。

　　接著便是三、四、五、六爻，因為都在「三才」可以表述的範圍，故都可組合而成卦。而最基本或者說最少的奇數三畫，必須是三長爻即三陽爻，因而組成一《乾》卦。然後，最多的偶數也只有六短爻，便可組成一《坤》卦。三長爻組為純陽之乾，六短爻組為純陰之坤。故此二卦又為其餘六卦的陰陽之本。本者為父為母就不言而喻了。

　　然後，長短不同的陰陽爻次交錯，剩下就只有爻數的四、五二數分陰分陽了。這四、五的陰陽爻數，我們可以把陽爻（——）放在陰爻（――）的上、中、下交錯配卦三次，產生三個不同的卦象，於是便可產生以長短共五畫（奇數）為標誌的三陽卦，它們分別就是《震》、《坎》、《艮》。不信，您可以參考八卦圖數一數，看這三卦——每卦的長短橫加起來都是五畫為奇數？反之，我們又可以把陰爻（――）放在陽爻（——）的上、中、下交錯配卦三次，也同樣產生三個不同的卦象，於是又產生長短橫加起來以四畫為偶數的三陰卦，它們分別就是《巽》、《離》、《兌》。

　　然而，四、五兩數爻象的不同組合，完全是三、六兩數長短爻的交配結果。因為三為乾，六為坤，所以，又叫「乾坤生六子」，此六子又象徵三男三女。因此，《說卦傳》解釋說「乾，天也。故稱父。坤，地也。故稱母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男：離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女」

　　這些話是什麼意思呢？根據陽男陰女，《乾》卦，象徵天。所以相當父親。《坤》卦，象徵地。所以相當母親。《震》卦是《坤》母向《乾》父索取了一個陽爻，放在「初」位上，陽爻是男兒的象徵，所以這個「初」爻變化出的兒子便是長子（《坤》卦的六短爻最下一爻變陽，由原來的「初六爻」變為「初九爻」就成了《震》卦。《震》卦是奇數——即長短橫相加共為五畫的陽卦，所以，母親向父親主動索愛，頭胎養出的兒子肯定是長子。歷代算命先生算卦的依據就是這，包括諸葛亮算卦借東風，也是根據《易傳》講解的不同指代精確計算的）。而《巽》卦是《乾》父向《坤》母索取的一個陰爻，放在「初」位上，陰爻是女子的象徵，所以「初」爻之女便是長女（指《乾》卦的「初九」爻，變陰為「初六」爻，就成了《巽》卦，其長短爻數，總數為四，為偶，為陰、為女。後文類推，再譯原文時不另加括弧說明）。《坎》卦是《坤》母向《乾》父第二次索取了一個陽爻放在「中」位上，陽爻是男兒的象徵，所以稱為中男。《離》卦是《乾》父第二次向《坤》母索取了一個陰爻放在「二」位上，陰爻是女兒的象徵，所以稱為中女。《艮》卦是《坤》母第三次向《乾》父索取一個陽爻放在「上」位上，陽爻是兒子的象徵，所以稱之謂少男。《兌》卦是《乾》父向《坤》母第三次索取了一個陰爻放在「上」位上，陰爻是女兒的象徵，所以稱之謂少女。

　　以上就是乾坤生六子的陰陽變化原理，合起來共八卦。故八卦分陰分陽，象數是奇偶，象徵則是男女與剛柔。，

　　為了便於各位看官牢記八個經卦（即八卦）的卦象，現將宋代人編寫的《八卦取象歌》抄錄於下。此歌訣既形象又順口，一直延用至今，方便背記。

　　乾三連（乾卦的三個爻畫是連接的）

　　坤六斷（坤卦的三個爻畫斷裂成六部分）

　　震仰盂（震卦的形狀象一個口朝上的盂）

　　艮覆碗（艮卦的形狀好像一個倒放的碗）

　　離中虛（離卦的中爻是一條虛線）

　　坎中滿（坎卦的中爻是一條實線）

　　兌上缺（兌卦的上面一個爻畫有斷缺）

　　巽下斷（巽卦的下面一個爻畫是斷開的）

　　見下圖：

　　50、八卦是怎樣表示方位、秩序和陰陽剛柔的？

　答：八卦表示方位，有兩種排列方式，卦的陰陽剛柔性質不變，卦序各不相同：

　　一種是伏羲方位，又稱先天方位；一種是文王方位，又叫後天八卦。先從先天八卦說起，《說卦傳》曰：「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》，逆數也」。意思是說，乾坤有一定的位置，山與澤相互通氣，風雷相互迫擊，水火相反相成；八卦是兩兩相互交錯的；要追溯已往的事理就順推，要預知未來的情況就逆測；而《易》是用於預測的，所以要逆推卦次。

　　據此，宋儒繪出了一幅伏羲先天八卦圖，旨在解釋上面引述的《說卦傳》中這段話。其圖為：

　　在圖中，《乾》南《坤》北，亦可謂，以乾坤定上下之位；《離》東《坎》西，以立左右之門；《兌》與《艮》居東南與西北；《巽》與《震》立西南與東北。這就是所謂的「天地定位」。當然，這只是從空間的方位去看。然後，所有八卦都陰陽相對、奇偶相對，從而形成流動轉化，這又是對時間而論。進而，構成了中華文化的宇宙整體觀（關於這裡面的奇、偶概念，對八卦來說，只指數一數每卦的長短橫之筆畫，然後相加，或三、或四、或五。三畫、五畫為陽，四畫為陰）。乾、震、坎、艮為陽，坤、 巽、離、兌為陰。所以，排卦以乾1，兌2，離3，震4為逆時針而運行，象徵太陽從東到西，天往左旋為逆；巽5，坎6，艮7，坤8為順，象徵大地對應太陽順時針而動。所謂乾健坤順，就是這樣認知自然天理，即對日月星之三光者與大地上的生命關係，仰觀俯察而得出的。於是，宋儒們以此認知為體悟，畫出先天太極八卦圖，把陰陽逆順的關係描述的非常形象和清楚。並按上圖八卦標示的順序，畫出了相應的太極圖曲線，以之形象的表示陰陽消長的旋轉運動。見下面古太圖：

　　從此圖中可以看出，太極圖是一對陰陽魚。陽魚白色，代表天乾與陽光，也可以說象徵燥熱、陽剛與白晝：陰魚黑色，代表坤地與陰暗，也可以說象徵涼爽、溫柔與黑夜。看魚身，當然是從頭到尾，陽左陰右的順序便清清楚楚。男左女右的道理也是這麼來的。可見，陰陽二魚，完全是互為因果，亦叫陰陽互根，總是一逆一順，時空一體。乾坤定位，天生地養，天尊地卑，上下有別。沒有什麼是可以用叢林文化，來批判中華文化是崇陽抑陰的胡說八道，一切都是描述自然本身。自然就是道理。世界是由道理統治著的。因此，中華文化是道統文化。所以，這種文化你不能以科學的工具理性，即用科學的工具，去對其分析和肢解。而你只能以天然的心性去證悟。

　　然而，相對於先天八卦，又有所謂後天方位，亦即文王八卦的不同排定。這也是按孔夫子《易傳》的另一段詮釋而來。《說卦傳》曰：「帝出乎《震》，齊乎《巽》，相見乎《離》，致役乎《坤》，戰乎《乾》，勞乎《坎》，成言乎《艮》」。顯然，這段詮釋是以生命流程來論卦的。帝者，蒂也。即生命的起始，它是從春「雷」驚蟄而開始的。因此，孔子進一步解釋說「萬物出乎《震》。震，東方也；齊乎《巽》，巽，東南也，齊也者，言萬物之潔齊也；《離》也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也；《坤》也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤；《兌》，正秋也，萬物之所以說（悅）也，故曰說（悅）；言乎兌，戰乎乾，《乾》，西北之卦也，言陰陽相薄也；《坎》者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎；《艮》，東北之卦也，萬物之所成，終而所成，始也，故曰成言乎艮」。

　　這裡所講的道理，嚴格意義上講，無非是生命流程的春生、夏長、秋收、冬藏。尤其對《艮》卦的解釋為「終」為「始」，象徵非常清楚。《艮》者，山也，山者，其像冬藏之糧堆也，亦為墳墓之象也。墳墓者，生命終埋之地也。生命終埋者，生命從有到無也。萬物皆是從無到有，系無為無不為的生生之道所生，所以，埋生命的地方，正好也是生命從無到有的孕生所在。

　　可見，孔聖的每句言論，都應舉一反三，才能透徹理解。無怪乎趙普只用半部《論語》治天下，亦即只要有選擇的、記住孔聖人《論語》中的部分言論（這叫「半部論語」，不是說只用前面一半或者後面一半）就能把天下治理的安穩平定。

　　然而，根據孔子《說卦傳》上述言論，為解釋這段話，宋人亦畫了另外一幅《文王后天方位八卦圖》。其圖為：

　　看此圖描述，其形象解讀孔子的原話，可謂一目了然。但有人說，文王把《乾》卦調置於西北方向。原因是周族崛起於西北，周人以西方為上，於是便把《乾》《坤》二卦都移到了西方。在占筮中，凡佔到西方者均為吉，反之則不吉。這是一種沒有自然天理依據的臆測，不必輕信。

　　當然，《離》卦為火，正好可以象徵炎熱，故以之表示南方；《坎》為水，水能凝結為冰，象徵寒冷，故以之可以表示北方；《震》為雷，春日雷作於東，故可以以之表示東方；《兌》為澤，澤潤心田，令人喜悅，以之可以象徵收穫的歡樂，表示西方。

　　至於《艮》為山，為萬物所成終、成始之處，黑夜將盡，黎明即至，故以之表示東北方。

　　這就是《文王后天方位八卦圖》生命流程的自然秩序，基本原理。