人分7種，不同人有不同境界！（推薦）

　我們用「人」這個字來指代所有的人，這是很不科學的，事實上每個人和其他人之間差距很大。

　　在修道的世界裡面，我們對「人」要進行一個更細緻的分類，我們把人又可以細分成七種，七種人就對應著七個世界，而不是僅僅講一個世界或一種人。就是說人有不同的次元，或者說有不同的維度的人。

　　用我們前面講的生命的四層結構來說，對應前面的三層結構可以有前三種人：

　　第一種人是生活在物質結構層面，以物質結構為中心的。

　　這種人全部的生活重心是圍繞著他的肉體來生活的，他關心的是他肉體的享受，他為他肉體的痛苦、快樂而奮鬥。我們觀察周圍，有一種人全部的生活都是以他整個身體為中心，他就是為了吃，為了睡……他對別的都不感興趣，都不太關心，這是第一種人。

　　第二種人是生活在能量結構層面，以能量結構為中心的人。

　　這種人呢，是生活在他的感覺世界和情感世界之中。他的理性不夠發達，他對身體也不夠關注，他就活在他的感覺之中，我覺得好，我覺得壞，我要這樣，我要那樣……他以情感世界為中心。

　　第三種人是生活在信息結構層面，以信息結構為中心的人。

　　這種人全部的重心是在理性、思想上面，就像一些哲學家、思想家，可以一天到晚去鑽研這些概念，寫分析性的論文，然後把桌上的墨水當開水喝。他完全進入思想的世界，我們講的「書獃子」往往就是這種類型，他純粹地鑽到一個理性的世界裡面去，情感不豐富，對身體也沒有覺知、也不觀照，身體比較遲鈍，但是頭腦很發達，在他思想的世界當中馳騁。

　　這是前面三種人，這三種人在我們現實生活當中到處都可以發現，可以觀察得到。從第四種人開始就不是我們生活中的普通人，如果沒有內在工作，我們就是這三種人中的某一種。

　　當然這三種人之間還可以互相搭配，又可以變成很多的種類。比如說情感為主，肉體次之，這是一種類型；以情感為主，理性次之，又是一種類型。前三種類型之間可以相互搭配出很多新的花樣，但本質上來說都是這三種類型的一個排列組合。

　　第四種人是從前面這三種類型的人當中，經過某種內在工作發展出一個真正的中心點、一個新的「磁性中心」。

　　他們樹立了修道的正見，有一個明確的人生目標——他們有一個願力，發了大願，整個人生有一個統一的指向。也就是說在這三層結構之外他形成了一個新的中心點來平衡、引領他的生命。雖然他還沒有真正地發展出生命的主人公，但是他已經意識到他的生命是混亂的，他想要從這三種人當中再跳上一步，變成有自覺性、有主人的人。

　　前面三種人都是盲目的機械的，哪怕他理性很發達，他其實也是一種機械反應式的思考。當我們進入了內在生命的工作，發願要開拓自己的覺性，成為一個覺悟的人的時候，我們養成了這樣一個堅定不移的世界觀的時候，我們就變成了第四種人。

　　我們這門課程的目標之一就是要把大家從前面三種人變成第四種人，這是我們這門課程的一個主要的任務。如果你真的理解、吸收了我們所講的內容，你會形成一個新的明確的讓自己清醒過來的這樣一個目標。雖然你現在還是昏睡的，但這個目標已經形成一個堅定的中心點，來統率你的生活。

　　第五種人呢，就是在有了正見的支配之下，有了這樣一個新的願力中心之後，通過內在工作、內在修行找到了生命的主人，呈現了他的第四層結構，有了對自己心性、對自己真正的本性的短暫的體驗，用傳統的語言來說我們可以把他叫作見道的人。

　　在禪宗的《十牛圖》裡面，這個第五種人相當於已經發現牛的蹤跡了，已經找到了。但是第五種人雖然已經體驗到了生命的第四層結構，體驗到了他的靈性，但他還不穩定，他不能夠一直讓靈性做主。這個時候牛還會吃人家的莊稼，還要不時地管帶，讓「牛」回「家」。

　　到了第六種人的時候，用傳統的佛教語言來講就是從「見道位」到「修道位」，這種人通過不斷地內觀和覺知，讓他對靈性的體驗越來越相續，連成了一片，慢慢靈性能夠做主了，來轉化他前面三層結構裡面的所有的業力、所有的執著。那麼這個時候就進入了菩薩境界，他能夠有一定的自由了，他對自己真正的主人公比較有把握了，但是他還沒有徹底地完全地成為他自己，還是有一部分的習氣的種子在。

　　第七種人就相當於成佛的境界。

　　這種人完全地覺悟，不再有任何的陰影，他能夠完全地掌控自己，他的任何的行為、任何的思想都是有覺知的。他不再有任何的機械反應，他不再受外物干擾。他活出了本體狀態的喜悅、能量、智慧、清凈，他活出了一個人所能達到的最高境界！

　　這是我們生命所要進化的目標——達成第七種人。

　　要成為第七種人首先要成為第四種人，要成為第四種人，首先要接觸到靈性的教學、奧秘的知識傳統，要發大願，要跟奧秘的知識保持聯結，才有可能。

　　如果你一直是生活在昏昏欲睡的一群人之中，裡面沒有一個人是清醒的，那你就永遠沒有走向覺醒的可能性。昏睡的人不能讓你清醒，你自己也不能讓自己清醒，你必須有一個已經相對清醒的人來提醒你，來敲醒你的睡夢。

　　所以要進入到第四種人，就要接觸到這種更高層次的人，或者更高層次的靈性的信息才有可能。

　　既然人可以分成七種人，我們對人就要有一個擴大的理解，並不是所有的人都生活在同樣的世界。這七種人生活的世界也是不同的，他們有七個世界。因為世界就是我們心的顯現，有什麼樣的心靈世界，我們就顯現出什麼樣的生活世界。

　　所以這七種人也可以變成一種普遍的理論模型。它代表的是七種素質、七種宗教、七種藝術、七種哲學……從第四種人開始，所有的宗教也好，藝術也好，哲學也好，它們都是有意識地進化的結果，不再是那種自然的機械的無意識的發生。

　　我們看一個宗教徒，我們要看他是哪一種人。如果他是前面三種人，不管他信什麼宗教，他都是前面三種人的宗教，他信的是高級宗教，但是高級宗教裡面的高級智慧他是不懂的。

　　因為前面三種人是不懂高級智慧的，你必須進化到第四種人，你才能理解第四種宗教，或者說是宗教的第四層境界。所以說學習一個宗教不是說去換信仰的問題，不是說你信仰一個宗教有多高級，你就有多高級。你信仰的佛教的確是很好，但是作為你這個人，如果還是前面三種人的話，佛教的真正意義你是不懂的。

　　我們認識這個世界，不僅僅是一個認識的問題，更是一個自身的素質的提升的問題——當你成為了第七種人的時候，你才能徹底理解真正的宗教。

　　在這個人的整個成長、進化的過程當中，有一個根本的原則：越是低層次的人，他就越是被外圍的低層次的生命層面所支配。

　　比如對於一般人來說，他是由他的物質結構來決定他的能量結構，由他的能量結構再支配他的信息結構，而他的靈性結構根本就沒有被顯現——被前面三層結構所遮蔽、所掩蓋，那麼這種生活狀態就是心為物役的狀態，就是完全被外在影響的狀態。

　　因為最終他的肉體是被外在影響的，也就是說外在影響決定他的肉體，決定他的物質結構，然後再進一步決定他的能量結構和他的信息結構，就是一層一層被外在所控制。而越是修道、越是進化到更高層的時候，我們的自由度就越大，那我們的方向就與之相反。

　　我們是用我們的主人——我們的本體結構來決定我們的信息結構，做我們思想的主人；用我們的思想結構來決定我們的能量結構，做我們能量的主人；用我們的能量結構來決定我們的物質結構，做我們肉體的主人，這就叫「心能轉物」。

　　《楞嚴經》里說「心能轉物，即同如來」，這句話是什麼意思？我們要從七種人的境界來理解這句話，才能徹底理解這句話。哦，以為這句話很簡單，心能轉物！怎麼叫轉物？

　　你只有真正地覺悟到你生命的主人公，然後能一層一層地決定和支配你的以下幾層，最後你能夠不做任何的外在影響的奴隸，而能夠轉化外在影響，成為一個真正自由的生命體，這就是如來，就是佛的境界。

　　生命是一個潛在的可能性，每個人從潛在的能力上來說都可以發展出更高的品質，也就是佛家講的每個人都有佛性。

　　但這個可能性是一個潛在的機會，如果你不去抓住這個機會，不去做功夫，它永遠只是理論上的一個可能性，它沒有現實性，沒有實現的可能。它也許是一種「老不現實」的可能，那就是永遠沒有現實的可能性，那對你就沒有意義。

　　所以我們要把可能性變成現實，就需要去真正對自己的生命負責任，要把我們生命的時光用來修鍊自己，轉化自己，要徹底地把我們生命裡面所具有的無限潛能給發揮出來！發揮出來，它的目標是幹什麼呢？就是要成為第七種人，就是要成佛。

　　所以昨天晚上我們講要發願，要發成佛之願，要成為第七種人，成為佛一樣的人，然後幫助更多的眾生去走生命凈化的道路，這是我們講整個修道學的本體論的一個終極意義之所在。

　　我們不是來探討一種外在的科學，來探討宇宙的天體的規律，或者天文學，我們所講的這個道，講的這些演化，最終的目的都是讓我們回歸自身，去尋找生命的終極意義和終極的家園。

　　有很多人比較在乎自己的宗教徒的身份——我是一個佛教徒，或者我是一個道教徒，對這個身份很在乎。然後他首先會問你，你信佛教嗎？你皈依了嗎？如果你信佛教，你皈依了，那你是我的戰友，我們是一個戰壕裡面的——哎呀，好親近啊，是同修。然後一看，信基督教的，是外道；道教的，是外道。那不信教的連道都沒有，一點門都沒有，跟我們都不是一類。其實這都是我們普通人的執著。

　　但是我們今天用七種層次這個照妖鏡來照一下，我們就發現，不管你信什麼宗教，如果你個人的根本素質沒變化的話，你信了佛教又如何呢？你還不是個俗人！你還不是前面三種人嗎？你還不是受外在影響、被外在控制的機械反應的一個機器嗎？

　　你把所有佛教學到的東西都用在什麼地方呢？用來培養你的自我嗎？滿足你的自我的需要，滿足你的虛榮心嗎？所以從這七種人的觀點來看，我們普通人是沒有資格聲稱自己是某某宗教徒的，要成為一個宗教的信徒，他的起碼的條件是要成為第四種人，也就是發過願的、有了正見的人，你跟這個宗教才會相應。

　　你是一個凡夫俗子，你雖然信了佛教，你還是一個凡夫俗子。你就不要說你是佛教徒來破壞佛教聲譽了，因為你根本就跟佛教的精神掛不上號。

　　所以要成為一個宗教徒要有一種內在的統一性，能夠按照某一個宗教的教義去生活，活出這個宗教的精髓出來。那麼最合格的宗教徒是什麼呢？第四種人都還不夠，到了第五種人就是一個標準的合格的宗教徒，因為他已經有主人了，當主人存在的時候，我們才能夠說我信仰什麼宗教。

　　你這個「人」都找不著了，都是混亂一團，都是無數分裂的「我」在起作用，你有什麼資格聲稱你信仰某某宗教呢？你也無法理解宗教的真正的意義。而只有一個人到了第七種人的境界的時候，他才徹底地理解了這個宗教，這個時候他就不說自己是佛教徒，他是佛了！

　　因為成為佛教徒的意義在哪裡呢？就是要成佛。到了第七種人，他還信仰佛嗎？這是一個邏輯矛盾。佛不需要信仰佛，佛自己就是佛。

　　對第七種人來說，你不能問他：你信什麼宗教？這個概念是不成立的。對前面三種人來說，你問他信什麼宗教沒有意義；對第七種人來說，你再問他信什麼宗教也沒有意義，他是超越宗教的。真正的信仰宗教是在第四種、第五種和第六種人，第六種就是大乘菩薩的境界。

　　我們要注意，宗教裡面是一個奧秘無窮的世界，層次很多的。我們也就能理解，許多的佛教徒還有自己的執著和問題，只要他們真正地把佛教的教義掛在心上，努力成為第四種人，這種信仰是有意義的，比不信仰宗教還是好一點。但是不要驕傲，不要說我有皈依證，我有某某法師給我發的皈依證，我現在是宗教徒了，進廟裡可以不用買票了，然後就以為你是真正的佛教徒了。

　　當我們問一個人信不信宗教，或者信什麼宗教，或者皈依了沒有的時候，這裡面有很多的意義。我是最擔心別人問我是不是信仰佛教、信仰宗教？因為我不知道怎麼回答。我怎麼樣回答都會引起誤會，他們不理解它的真正的意義。我不要人家認為我是一個簡單的佛教徒，但是我也怕別人說我不是佛教徒，好像我對佛教有仇似的，我很喜歡佛教……所以你們會知道我，現在聽了這堂課的人，你們會理解我。

　　今天下午的課就是來探索宗教這個概念，讓我們對宗教有一個更深層次的認識。它有很多的外在的表現，有很多的花里胡哨的東西，但是我們要進入宗教的核心，追問宗教的根本。

　　希望我們在座的每一個人都能夠成為真正的一個宗教徒，不管你信什麼宗教都沒有關係。但是你要成為一個真正的宗教徒，首先要成為第四種人，要有內在的統一性，要發願，要向生命的最高境界去進發。