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鼎然開示:怎樣觀察自己的心識?

鼎然開示:怎樣觀察自己的心識?

殺豬的人希望殺的豬越多就賺的越多、耍猴的人希望看耍猴的人越多就賺的越多、嫉恨的人希望被嫉恨的人死得越快自己就越安心、貪婪的人希望門門心想事成就越覺得活得踏實、追求權貴的人希望自己官位越大就越有巴結自己耀武揚威,自己很老希望找個很年輕的就越覺得自己很有成就感。這就是世間相,悉皆趨向生死輪迴無有一個是恆常自在的。猶如身處夢境所顯現的任何乃至獲得任何都是假的,這樣的不真實在世間人心目中卻是真實並且為之瘋狂追求。世間人為什麼要這麼執著呢?因為他們內心被欲貪和愚痴所主宰,當然表現在行為和言語都是財色權貴。否則你讓他們怎麼活?讓她們怎麼做人?這就好比既然是羊不吃草咋辦?實在不行吃吃肉如何?既然羊的結構或構造來決定羊的生活起居,那麼人的欲貪和愚痴來決定人的生活起居性質豈不一樣!所以,現在的世俗人明白自己不是那塊修行的料,既然還有幾十年貪婪的機會就不能放過,死後管他去什麼地方,這和羊群統一吃草統一走向屠宰場沒有區別。所以,真正能夠不受自心欲貪和愚痴戲弄的人在這個世間佔據的比率幾乎為零。幾乎為零不是沒有徹出自心欲貪戲弄的人,哪怕佔據0.002%,這樣算來地球上還有14個人已經不受欲貪掌控而得心真自在了。所以,一個善根敏銳的人既然看到了身處這個世間若不遠離欲貪和愚痴乃至嗔恚的戲弄就註定走向苦受深淵,幹嘛還繼續和這些充滿欲貪和愚痴的世間人粘連為舞呢?腦殘啊!倘若菩薩慈悲為懷帶著自心慾火來解救世間眾生,你相信這樣的菩薩嗎?難道這樣的菩薩是「先以欲勾芡,後令入佛智?」蒙誰啊?詐誰啊?所以此「欲」非彼「欲」。前者是善法即凈相,後者是淫慾即惡相。若佛經看不懂真能毒化無數眾生!

慾望來臨如猛火燒身讓心急躁和恍惚、嫉恨來臨如跳火海讓心瘋狂和交織,愚痴來臨如睡火炕讓心焦灼和昏沉。這三種世間人具足的生死業劫卻在時時刻刻戲弄和蒙蔽著無數眾生墮向惡道,世間就是這樣被灼燙成四分五裂而形成不同種類眾生的。時常禪定的人常不離禪思。禪思心識變化、善思變化的心識、禪思心識變化時的心識、善思變化時心識的變化,禪思變化後心識等等。這些正修行人時時刻刻精勤修習、時時刻刻清明洞察,時時刻刻如實覺照,從不懈怠也不能懈怠更不能懶惰不能昏沉不能鬆散,否則定成苦受。但是,面臨世間諸多攜帶欲貪愚痴和嗔恚的人很難也不太可能這樣精勤修習。你若讓它們體驗體驗感受感受還可以接受,你若讓它們放下老婆、孩子、丈夫、名利,財色比要它們的命還捨不得。這就是末劫時代「魔盛佛弱」的根本因緣,也必將培養更多的魔子魔孫趨向滅我正法的途徑。這是因緣所至,必定這個世間無常演繹也演繹無常的你我。身處此道的眾生能夠不受欲貪乃至愚痴戲弄而成就的寥寥無幾。雖然唱高調鼓吹現代佛教昌盛於世的魔子魔孫比比皆是,其目的不離四個字:名、色、我,慢。

當你貪著飲食,就應當有所覺察;當你貪著名利,就應該有所警覺;當你貪著財色,就應當有所警惕;當你好於爭論,就應該有所消停。因為欲貪如猛虎、嫉恨就是利牙,愚痴就是利爪。你不管接近那個部位就會被撕裂的粉碎,何況去粘連和愛喜呢!這個時代的美夢越來越真,而真正醒來的沒有幾個。倘若眾生都向著寺院求福求報,寺院的和尚滿足他們讓他們再度光臨,那麼寺院里的真和尚就會越來愈少;同樣,倘若這個世間眾生都會三腳貓的佛法文理空談而不如實修習,那麼真正的法師禪師就會越來越少;倘若真有外在所謂佛菩薩們慈悲護佑世間眾生,那麼誰還會腦殘般地靠自己如實修行?或許,身處這個年代的佛教就像即將熄滅的火一樣很難再次燃燒起來。為什麼?因為眾生個個手拿塵土以為是柴悉皆往即將熄滅的火堆上面扔。眾生手中的所謂「木柴」悉皆是那些已經被公認是大師、泰斗、上師、活佛、大寶法王,阿奢梨級別的「天外來物」所給予。可憐眾生無知不辨黑白信以為真,此等大師乃至法王以為自己有真材實料竟被眾生惹得個個自稱是三世如來化現與世來毒化終生來了。改改:是度化眾生來了。

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