關於幸福的價值觀

　　在西方哲學史上，幸福問題是討論得很多的一個問題，大致分兩派。一派叫快樂主義，認為幸福就是快樂，快樂本身就是好的，是人生的目的。這一派的創始人是古希臘哲學家伊壁鳩魯，到了近代，代表人物是英國的經驗論者，比如休謨、亞當·斯密、約翰·穆勒。談到什麼是快樂，這一派強調的是生命本身的快樂和精神的快樂，比如伊壁鳩魯說：快樂就是身體的無痛苦和靈魂的無煩惱。你身體健康，靈魂安寧，這就是快樂，就是幸福。約翰·穆勒更加強調精神的快樂，認為它是比身體的快樂層次更高的快樂。

　　另一派叫完善主義，認為人身上最高貴部分的滿足才是幸福，那就是精神上或道德上的完善。不過，他們一般並不排斥快樂，承認完善亦伴隨著精神上的快樂。這一派的創始人是蘇格拉底，他的學生柏拉圖和柏拉圖的學生亞里士多德繼承了他的觀點，在他之後還有犬儒學派和斯多葛派，近代以來主要是德國理性論者為代表，尤其是康德。蘇格拉底提出一個公式：智慧=美德=幸福。在他看來，一個人如果想明白了人生的道理，懂得靈魂遠比肉體重要，好好照料靈魂，做一個有道德的人，他就是一個幸福的人。

　　從中國哲學史來說，幸福這個詞是現代漢語辭彙，古代漢語里「幸」和「福」這兩個字是單獨使用的，要了解中國哲學家對幸福的看法，主要依據他們談論人生境界的那些內容。我覺得道家比較接近快樂主義，認為人生的理想境界是保護好生命的本真狀態，莊子在這同時還強調精神的自由，崇尚那種與造物者游、與天地精神相往來的境界。儒家比較接近完善主義，認為人生的理想境界是道德上的自我完善，安貧樂道就是幸福。在精神生活上是樂道，在物質生活上就是安貧。孔子說：一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。又說：飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。你看他也很強調簡樸狀態中生命的快樂。

　　所以，比較兩派的觀點，我們會發現它們的差異其實並不大，兩派的共同點是重生命、輕功利，重精神、輕物質。完善主義重視精神生活，快樂主義也認為精神的快樂更有品位。快樂主義重視享受生命的本真狀態，完善主義也認為簡樸生活才能使人真正享受生命。歷史上沒有一個哲學家主張物質慾望的無窮盡滿足就是快樂，不會有的，否則怎麼叫哲學家呢。快樂主義者約翰·穆勒說，幸福就是快樂，但與快樂是有質的區別的，有層次高低的，一個人只有品嘗過不同的快樂，做過比較，才能判斷哪一種快樂是質量更高的。所有品嘗過不同快樂的人最後得出的結論是一樣的，就是精神的快樂要遠遠高於肉體的、物質的快樂，是更強烈、更豐富、更持久的快樂。有的人只品嘗過低層次的快樂，他陷在裡面出不來，從來沒有品嘗過高層次的快樂，所以才會以為那是世界上最大的甚至是唯一的快樂。如果他以後提升自己，有了更高的追求，就會發現以前的那個狀態並不是真正的幸福。這也說明了為什麼不能只從主觀感受來判斷幸福，因為主觀感受的優劣也必須用價值觀來判斷。

　　哲學史上談幸福，就是從價值觀出發的。

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