瑜伽師地論講記 卷第四十六 (8)

亥十、十諦

或立十諦。一、逼切苦諦。二、財位匱乏苦諦。三、界不平和苦諦。四、所愛變壞苦諦。五、粗重苦諦。六、業諦。七、煩惱諦。八、聽聞正法如理作意諦。九、正見諦。十、正見果諦。

「或立十諦。一、逼切苦諦。二、財位匱乏苦諦。三、界不平和苦諦。」前面是「法施設建立」，這是「諦施設建立」。諦施設建立里有十種，現在是最後一科「十諦」，立十種諦。

「一、逼切苦諦」，這十種諦，也還是苦集滅道四諦，不過在苦諦里，說的詳細了一點。第一種是逼切苦諦，就是你的內心所遭遇到的境界，很苦惱。這個苦惱是逼切，就是你不願意接受也得要接受，它逼迫你，和你不分離，所以叫做逼切苦諦。「切」這個字，與你接觸了叫做切，或者是如刀在切那樣的苦，來形容苦的相狀。

「二、財位匱乏苦諦」，逼切苦諦沒有說出來什麼情形，只是說苦的相狀。第二財位匱乏苦諦，是說什麼原因了，就是你的財缺少了，在這樣的情形下，你感覺到苦惱。

「三、界不平和苦諦」，「界」就是地水火風，地水火風各有各的性質，各有各的力量。如果是平衡的話，不感覺到苦，它若不平衡時，你就感覺苦了。這應該就是老苦、病苦、死苦在內了。　　

「四、所愛變壞苦諦」，這可以看出來，逼切苦諦是總說，財位匱乏苦諦，　

界不平和苦諦以下，是別別的說明苦諦的相貌。「所愛變壞苦諦」，你所愛著的境界變壞了，不可愛了，可愛的境界沒有了，這時候感覺到痛苦。

「五、粗重苦諦」，粗重苦諦是指什麼說的呢？就是引發你各式各樣痛苦的種子，那個種子叫做粗重。粗重的意思就是沒有堪能性，苦惱若是出現的時候，你不可能去修學善法。它叫你造罪是可能的，修學善法困難，所以叫做粗重。而這粗重的苦諦，表面上看不出來的。

「六、業諦」，就是內心裡有所求，而後採取行動，或者是造罪業，或者是造福業，或者造不動業，這叫做業諦。

「七、煩惱諦」，煩惱諦就是貪瞋痴的煩惱，煩惱的相貌就是使令你內心裡不寂靜。或者是見煩惱，我、我所的煩惱，或者是愛煩惱，貪瞋痴的一些煩惱，這樣的煩惱叫做煩惱諦。煩惱諦和業諦加起來就是集諦，前面的五個就是苦諦，苦諦、集諦。

「八、聽聞正法如理作意諦」，苦諦和集諦，由集諦為因，在三界里受苦，流轉生死，很難停下來。如果是遇見三寶了，聽聞正法，「正」，是指聖人說的，聖人為我們宣說的道理就叫做正法。「聽聞正法」，你能遇見佛法僧，聽聞聖人為你說法。「如理作意諦」，不能說聽聞正法以後就沒事了，應該隨順正法的道理，在內心裡思惟觀察，所以叫做如理作意諦。

看十諦的次第，「聽聞正法」是聞所成慧，「如理作意」就是思所成慧和修所成慧在內了。

「九、正見諦」，正見就是成就正見了，成就正見就是八正道第一個正見，正見就是成就了我空的智慧、法空的智慧了，那叫做正見，就是見第一義諦了，名為正見。

「十、正見果諦」，初開始入聖道那個時候叫正見諦。入聖道而聖道還沒有圓滿，繼續向前修行，到四果阿羅漢，或者是得辟支佛道，得無上菩提，這個時候就是正見果諦。就是正見最後圓滿的境界，那就是滅諦了。

所以「聽聞正法如理作意諦」、「正見諦」，這都是屬於道諦，「正見果諦」就是滅諦了。所以這十諦總合起來，還是苦集滅道四諦。

《披尋記》一五三九頁：

「或立十諦等者：此約諸緣起支中際生已」，《披尋記》的作者這麼解釋，這裡面成立十種諦，是約什麼說的呢？是約十二緣起支。「中際生已，或趣流轉，或趣清凈究竟」，這十二緣起分為三際，就是前際、中際、後際。前際就是無明緣行，行緣識。在生死里流轉，若想要明白它的根源，那就是無明。我們不知道這一切法是因緣有的，是如幻如化的，是畢竟空寂的。執著有我、有法、有所得，那就是無明的前際。無明它會推動我們的心，有所活動那就是行。行了以後，我們思想的活動，受無明、行的影響，所以叫做行緣識。無明緣行，行緣識，這就是前際。

行緣識以後，識緣名色，名色緣六處，這以下就是中際。前際、後際，這是中間。「中際生已」，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，這都是中際。中際就是你的識，識緣名色，名色緣六處，眼耳鼻舌身意都成就了，觸緣受，這就是中際現前了。

現前以後，或趣流轉，或趣清凈究竟，就是二條道路。第一條道路「或趣流轉」，或者是這個眾生沒有遇見三寶，他還是觸緣受，受緣愛，愛緣取，還是惑業苦的境界，也還是無明緣行，行緣識。這就是向於流轉那一方面去了，還是原來的家風，流轉生死。

「或趣清凈究竟」，或者這個眾生遇見三寶了以後，觸緣受。識緣名色，名色緣六處，六處緣觸。就是眼耳鼻舌身意去接觸色聲香味觸法的時候，因為遇見三寶了，就不同於以前的迷惑境界。觸的時候，他的眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，有明，明相應觸。明是什麼呢？就是般若的智慧。簡單的說，就是無所得的智慧，眼見著色的時候，同時有般若智慧的明和它一起活動。一起活動就不執著那件事是真實的，是如夢中境似的，如水中月似的，有而不真實。這是第一個觀，這是假觀。

觀察緣起法是自性空的，這是空觀。這樣子就趣向清凈，就不染污了。我們沒有明，沒有般若的智慧和我們的一念心同時活動的時候，我們的貪瞋痴就出來了，貪瞋痴的煩惱就出來了。其實若是這樣解釋的話，也很簡單，就是這一念心與般若相應的時候就趣清凈，與無明相應就趣流轉。

我們出家了，來到佛法裡面，怎麼樣叫修行？就是時時的叫這一念心有般若的智慧，這就叫做修行。看見什麼境界，不要用貪瞋痴去衡量，你用般若的智慧，這就叫做修行，很簡單。若說這個我辦不到，看見毒蛇時，心裡就恨，我不能觀察它是假的，是空的，不要緊，慢慢來。你天天的用般若的智慧這樣觀察思惟，久了，般若的智慧就增長，增長就有力量，有力量的時候，看見毒蛇心裡不忿怒。那就成功了，不是一下子就成佛，不是的。我感覺到學習唯識的法門，唯識的法門是很深，但是我也感覺它很淺。什麼叫做淺？就是鈍根人能做得來，我感覺是這樣。

佛法來到中國，由南北朝到隋唐這個時期，中國的佛教徒有一種傾向，就是看誰講的法是最深，最微妙，我就學那一個，有這種意味。譬如說天台智者大師說四教，藏、通、別、圓四教；賢首宗就說五教，我多你一個，小、始、終、頓、圓，多你一個。禪宗說佛陀拈花示眾，迦葉微笑，實相無相微妙法門，你們都是有言說，都是戲論，我是離言說的，這是更高。我們中國佛教那一個時期，我這並不是批評古德，但是我去學習，我就感覺到有這種意味。可是到今天的佛教，完全辦不到了，實相無相是辦不到，就是有相也辦不到。我們說是藏通別圓四教，那一教你能做得來？小始終頓圓你那一教能做得來？都不能做了，那怎麼辦呢？就是念阿彌陀佛了。是這樣子嘛！那麼現在學習唯識，我的感覺它並不是要為難，做不到也要做，不是，它就從淺處說，從膚淺的地方開始，教你修行，是這樣意思。所以我感覺到好，淺一點好，淺一點我們能做得到，說的太高了，做不到。

「或趣流轉，或趣清凈究竟」，就是剛才說的，我們這一念心一動時，不要忘記了明，明相應觸。你的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，若和外面的境界接觸時，要有明。說是和外面境界接觸，其實我們不要說的太高，除了睡覺以外，我們心裏面不是色，就是聲香味觸法，不能離開這個境界的。若是睡眠的時候不做夢，那是無所知的境界，若做夢的時候，還是法，就是法塵。而現在說，或趣清凈，你時常的記住，不要忘記了明。

聞、思、修，修慧是很高，思慧不是很高，聞慧是最膚淺的。我們從聞慧開始就有明，從聞慧開始不是難事，但是思慧就深了一點，修慧就是更高了。逐漸的你就掌握到明，就趣向清凈，「清凈」就是第一義諦，你向於第一義諦。向於第一義諦，由初得無生法忍，到最後得無上菩提，就是究竟了。

這上面說「此約諸緣起支，中際生已，或趣流轉，或趣清凈究竟」。就是我們成就了眼耳鼻舌身意的時候，我們不要再無明緣行，行緣識，我們應該學習般若。用般若調伏我們一念心，趣向清凈究竟，那麼這叫做「或趣清凈究竟」。「是故建立成此十種」，這樣說就是成此十種諦。「或趣清凈究竟」就是，八、聽聞正法如理作意諦，九、正見諦，十、正見果諦，這幾諦是這樣意義的。

「前之七種趣流轉攝」，這底下細說一點，前面七種苦諦是一般凡夫，不相信佛法的眾生，趣流轉，趣者向也，他的心向於生死的流轉。就是不能破壞有所得的執著，不能調伏貪瞋痴的煩惱，不能向於諸法寂滅相，所以是趣流轉攝，是屬於這一類的。「後之三種趣清凈攝」，就是聽聞正法如理作意這以下三種，這是趣清凈攝，就是向於第一義諦，向於涅槃了。「趣流轉中前之五種苦道所攝」，那七種諦是趣向流轉。七種諦里前面的五種是苦道，是屬於苦諦的道路。「皆名苦諦」，都是苦諦。這地方說苦道，若是沒有相信佛法的人，你的思想，你的識，眼識乃至意識，它就以此為道路，就在這些苦的境界里跑來跑去。若是你相信了佛法，用功修行，就是你的聞思修的智慧在這裡觀察思惟，所以稱之為道。現在這裡說五種是苦道所攝，皆名苦諦。

「第六業道所攝；是名業諦」，業道，第六是業諦也是你的思想在這裡走來走去的，是名業諦。

「第七煩惱道攝；名煩惱諦」，就是令你心不安的貪瞋痴，見煩惱、愛煩惱，名煩惱諦。這是《披尋記》把這十種諦解釋完了。

戌四、結

如是等類，名菩薩諦施設建立。若廣分別，當知無量。

「如是等類，名菩薩諦施設建立」，這是結束這段文。「如是等類」，一諦、二諦、乃至十諦，這是菩薩諦建立施設。「菩薩諦」，菩薩這個字，按我們漢文佛教的習慣，那就是發無上菩提心的人就是菩薩，但是按照這個字來說，是通於三乘人，阿羅漢也可以稱為菩薩，辟支佛道，菩薩道，都可以稱之為菩薩。「菩薩」，就是菩提薩埵，翻個「有情」，就是有道心的人。修學聖道的人，就叫菩薩，若加上摩訶薩埵，那就超越二乘，唯有一佛乘才可以稱為菩薩摩訶薩。「名菩薩諦施設建立」，諦的施設建立有這十種。「若廣分別，當知無量」，若是更廣多的分別，那就不只是這十種了，可以說成無量無邊的。

酉三、理施設建立

云何名理施設建立？謂四道理。此廣分別，如前應知。

前面是法施設建立，第二是諦施設建立，下面第三科是理施設建立。

什麼叫做理施設建立？其實理施設建立和諦施設建立只是名字不一樣，意義還是相通的。通常說二諦，又有說三諦、說四諦，現在說道理，說四種道理。這若廣分別，如前面的諦施設建立一樣，也是無量無邊的。

《披尋記》一五四○頁：

「謂四道理等者」，四道理是什麼呢？「一、觀待道理」，就是觀察一切法，都是要待因緣才能成就，所以叫做觀，觀察。觀察這一切法的成就要待因緣，所以這句話就是一切法都是因緣有的，叫觀待道理。

「二、作用道理」，就是一切法都有作用，眼能夠見，耳能聞，見聞覺知這是作用道理。做善得善報，做惡得惡報，修學聖道就可以得涅槃，它都有作用的。

「三、證成道理」，觀待道理也好，作用道理也好，都是佛菩薩的法語來證成這件事，不是凡夫可以隨便云云的。

「四、法爾道理」，因緣生法它就是無常的，有漏法是苦的，一切法都是無我的，是畢竟空的，這是法爾就是這樣子。「名四道理。」，這四種道理大意就是這樣子。「此廣分別，如〈聲聞地〉應知」，這四種道理廣說〈聲聞地〉里有解釋，其實我們已經說過好多次了。「(陵本二十五卷九頁)」。

酉四、乘施設建立 (分二科) 戌一、征

云何名乘施設建立？

這是第四科乘施設建立，分二科，第一科是征。下面第二科是解釋，又分二科，第一科略標。

戌二、釋 (分二科) 亥一、略標

謂聲聞乘及獨覺乘、無上大乘。如是三種，一一各由七種行相，施設建立：是名為乘施設建立。

「謂聲聞乘及獨覺乘、無上大乘。」就是這樣的三種不同，就是三界內的一切眾生，要出離火宅的時候，有三種的不同：一種是聲聞的車，一種是獨覺的車，一個是無上大乘。從生死諦到涅槃那裡去，所以叫做「乘」，它能夠度，能從苦惱的生死這裡，運載你到安樂的地方去。這是聲聞乘、獨覺乘、無上大乘。人天乘不能出離生死，還是在三界里流轉。

「如是三種」，這是三種車。「一一各由七種行相，施設建立」，這三種佛法，每一種都有七種的行相。行相，行的相貌，「行」這個字，由此至彼叫做行，那就和乘的意思一樣了。或者「行」，就是心。你心是能動，其餘一切法是不能動，都是心動。不是風動，也不是幡動，是你心動，這句話的確有道理。七種心行的相貌，或者是七種修行的相貌施設建立。而這七種行相也都是佛的大智慧建立的，施設了名言，義就建立起來了，「是名為乘施設建立。」這是略標，下面第二科廣辯。分二科，第一科聲聞等乘，又分二科，第一科舉聲聞乘。

亥二、廣辨 (分二科) 天一、聲聞等乘 (分二科) 地一、舉聲聞乘

初聲聞乘七行相者：一、於四聖諦無顛倒慧。二、此慧所依。三、此慧所緣。四、此慧伴類。五、此慧作業。六、此慧資糧。七、此慧得果。當知由此七種行相施設建立，諸聲聞乘，無不周備。

「初聲聞乘七行相者」，這句話也就是標，下面列出來。「一、於四聖諦無顛倒慧」，聲聞乘是什麼意思呢？聽聞佛菩薩的法語，而有所覺悟，覺悟什麼呢？苦集滅道四聖諦。苦集滅道的道理聖人才能明白，所以叫做聖諦。「無顛倒慧」，對於四聖諦的覺悟，就是無顛倒的智慧才能覺悟。無顛倒慧，聞所成慧是要佛菩薩的慈悲教導，你若肯接受，才能成就聞所成慧，這裡邊有佛菩薩的力量。思慧、修慧，是要你自已才能成就，自己努力才能成就。成就以後聞思慧都是散亂的境界，修慧是有禪定的功夫，通於有漏，也通於無漏。無顛倒慧就是無漏，就是成就聖道以後，才具足了無顛倒的智慧，聞思的智慧還不能說是無顛倒慧。就是你成就了無顛倒的智慧，這是聲聞乘的第一個相貌。

剛才說聽聞正法如理作意，我們雖然是出了家，也發心學習佛法，但是我們的眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，如果不學習如理作意，一直都是在顛倒裡面。你看見一切的境界，心裡的心、心所法的動，都是在顛倒里。說我也沒有起貪心，也沒有起瞋心，我心裏面沒有煩惱，怎麼說我是顛倒呢？是！你有所得。譬如說是，看見這境界都是如幻如化的，你有這感覺嗎？你都認為是真實的，認為是真實的那就是煩惱，那就是顛倒。你想要改變顛倒，時常的行住坐卧不離這個，行住坐卧時常的心裏面如理作意，那就有可能，有希望，從顛倒趣向不顛倒。　

「二、此慧所依」，智慧的所依，智慧所依是什麼呢？就是無顛倒慧也是因緣生法。能生起無顛倒慧的因緣，就是無顛倒慧的所依。你若聽聞正法如理作意，那就是無顛倒慧的所依。這句話也很重要，說無顛倒慧是聖人的智慧，聖人的智慧是因緣有的。我們若肯努力的創造這個因緣，我們就可能會成就無顛倒慧的，所以要說出它的因緣。

「三、此慧所緣」，無顛倒慧所觀察的境界是什麼呢？就是四聖諦。這是它所觀察的，觀察是苦，苦從什麼地方來的？從集諦來的。什麼叫滅諦呢？苦也沒有了、集也沒有了，就是滅諦。滅諦是安樂的地方，滅怎麼才能成就呢？就是要道諦。道諦是滅諦現前的因緣，也就是它的所依了。

「四、此慧伴類」，無顛倒慧不是孤獨的，它在逐漸的成就的時候，還是有伴侶的，那就是三十七道品了。

「五、此慧作業」，無顛倒慧有什麼作用呢？它的作業就是斷煩惱，斷除見煩惱，斷除愛煩惱，這是它的作業。

「六、此慧資糧」，什麼是它的資糧？就是它的因，那就是聞思修。無顛倒慧是聖慧，成就聖道以後才有無顛倒慧。聖慧的前面就是聞思修，是它的資糧，就是它的因。

「七、此慧得果」，就是涅槃。

「當知由此七種行相施設建立，諸聲聞乘，無不周備」，這句話是讚歎前面這七種慧，也是結束這一段文。應該知道我們佛教徒若是肯成就這七種行相，這七種行相是佛菩薩施設建立的。「諸聲聞乘，無不周備」，一切聲聞根性的人，學習佛法由因到果，完全圓滿了。

《披尋記》一五四○頁：

「此慧所依、此慧所緣等者：聲聞種姓，名慧所依。」第二是此慧所依，四聖諦無顛倒慧應該是果，涅槃是果，但是為什麼有涅槃？因為有無顛倒慧，無顛倒慧也是果。「此慧所依」《披尋記》的作者這麼解釋，是聲聞種性。就是在一切眾生里，在補特伽羅里有一類人，他的虛妄分別心裡，有聲聞種性的無漏種子。不是獨覺乘，也不是佛乘，是聲聞的種性。就是他的色受想行識里，他的眼耳鼻舌身意里，從無始以來，不是經過修行，不是經過栽培，本來就有這種善根，有這種種子。「名慧所依」，是無顛倒慧的依止處。就是原來你有這個善根，現在修學聲聞乘的佛法得阿羅漢了，得無顛倒慧，是以種性為依止的、為因緣的。若沒有那個種性，不能得阿羅漢的。

「四聖諦教，名慧所緣」，四聖諦的教就是佛菩薩安立的語言文字，這是無顛倒慧所緣，所觀察的。這樣說，若是第一義諦為所緣，那就是無分別智了；若是四聖諦教為所緣，那就是後得智了。「菩提分法，名慧伴類」，三十七菩提分法，四念處、四正勤，四如意足、五根、五力、七覺支、八正道分，名慧的伴類，就是以此為伴，逐漸的努力才能成就無顛倒慧。

「斷諸煩惱，名慧作業」，慧的作用就是在斷煩惱，只要是凡夫就有煩惱，無始劫來，習慣了是這樣子。但是不要緊，你常修四念處，可以斷除、可以息滅這些煩惱。「聽聞正法思惟修習，名慧資糧」，無顛倒慧以此為因緣而才能成就的，就是要聽聞正法和思惟修習。

聽聞正法這件事，你聽聞的不是那麼樣的純熟，也是明白了，考試的時候也能有六十分，但是修止觀的時候還是不容易。不是說不能修止觀，只是說不容易，但是若能聽聞正法達到一個更高的程度的時候，你修學止觀容易。我這樣說你同意嗎？你會感覺到容易，修止觀時容易相應。若是你沒到那個程度，可也有一點，也能修，但是不容易，有點難。

怎麼知道你現在佛法的學習程度很高呢？不需要問別人，你自己知道。如果你有如理作意，怎麼會自己知道？如理作意就知道。你就會知道你現在程度很高，若是不如理作意就不知道這件事。以前我也是看見這些在佛學院里，或者不是在佛學院，而自己常常閱讀經論的人，他有一點心得，他也寫文章。寫文章是怎麼回事？寫文章就是思慧，常常寫，對佛法的理解，就高過了聞所成慧，就會不一樣，所以應該寫。初開始不要寫太多，寫短文，等到過一個時期，自然是你的智慧高了，可以多寫，自然就會寫的多一點。所以是聽聞正法，思惟修習，名慧的資糧。

「四沙門果，名慧得果」，四沙門果就是初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢，這就是慧得果。無顛倒慧有這四種果，就是有成就的。

地二、例獨覺乘

如聲聞乘七種行相施設建立，其獨覺乘，當知亦爾。

「如聲聞乘七種行相施設建立，其獨覺乘，當知亦爾」，如聲聞乘是這樣子，七種行相施設建立。獨覺乘呢？「當知亦爾」，和這一樣，也是這七種行相。七種行相為什麼別立名字叫獨覺乘呢？因為他的願，他是要出無佛世得辟支佛道，所以就和聲聞乘不同了。

我們前面學習過了，獨覺乘，原來這個人高慢，初開始發心時，心裡高慢。他的意思是，你們都是要聽佛說法得聖道，我發願將來得聖道的時候，出無佛世，無師自悟，我比你高。那上面說是有高慢心，實在來說，也還是要見佛聞法。善根栽培到更高的境界的時候，出無佛世，無師自悟。

　　

天二、無上大乘

無上大乘七行相者：一、緣離言說事一切法中，所有真如無分別平等性出離慧。二、此慧所依。三、此慧所緣。四、此慧伴類。五、此慧作業。六、此慧資糧。七、此慧得果。當知由此七種行相施設建立，無上大乘無不周備。

這是第二科無上大乘，天一是聲聞等乘；聲聞乘、獨覺乘，現在是第二科無上大乘。「無上大乘七行相者」，聲聞乘、獨覺乘不是無上，就是還有高過他們的佛法。無上大乘，就是沒有人更高過他了。他也一樣有七種行相，那七種呢？

「一、緣離言說事一切法中，所有真如無分別平等性出離慧」，前面聲聞乘就是於四聖諦無顛倒慧，這地方緣離言說事。「離言說事」就是依他起，依他起的這一切事，就是阿賴耶識所變現的根身器界，這一切的因緣生法。這一切法的本身是沒有名字的、沒有名句的。譬如說樹，樹並沒有樹的名字的；譬如說光明，光明也本身也沒有光明的名字啊，都是沒有名字的，那叫做離言說的事。

「緣離言說事」，離言說事也是因緣生法，為什麼是因緣生法？就是前生熏習了嘛，你的愛煩惱、見煩惱，無明緣行，行緣識，就是這樣現出來一切法，這一切法都是苦惱境界。這「一切法中所有真如，無分別平等性出離慧」，這一切法就是離言說事，離言說事里所有的真如，這些事是因緣生法，都是有剎那生滅變化的，那裡邊有一個離一切相的真如，就是理性。

我曾經講過，真如的「真」字，就是真實不虛妄。誰真實不虛妄？就是如，如是真實不虛妄的。如是什麼呢？就是一切法的寂滅相，譬如，色自性空，無所有，不可得，那就是如。受想行識，也是因緣生法，是寂滅相，那寂滅相也是如。就是色的如，受想行識的如無差別，所以叫做如。若有差別就不算是如了，這一切因緣生法是有差別的，但是因緣所生法里的如是無差別的。「如」是真實不虛的，因緣生法是虛妄的。因緣生法有生、有滅、有變化，不是真實的。

我已經說了很多次，但是應該多說，這一切虛妄的境界都不真實，但是我們若不常如理作意，你若不修唯識觀、不修性空觀的話，我們心常在顛倒中活動，就不知道是虛妄的。不知道虛妄的時候會有什麼問題？我、我所會出來，貪瞋痴也會出來。你若常能觀一切法如的時候就知道，「如」，佛在經論里告訴我們，它是真實的。

《楞伽經》上有四句話：「涅槃離心意，唯此一法實，觀世悉虛妄，如幻夢芭蕉」。「涅槃離心意」，涅槃就是如，就是一切法的寂滅相，這寂滅相「離心意」，是沒有言說的。你心意不能緣，你可以在色聲香味觸法上緣慮，但是諸法如的那個地方，涅槃那不生不滅的如，你不能緣，不能在那裡活動。

「唯此一法實」，世界上一切事、一切法很多，唯獨這件事是真實的，就是真如，它是真實的。什麼叫作「真實」啊？它不虛妄、不欺誑你。我們生死凡夫來到佛法裡面學習的時候，經論上佛菩薩告訴我們，這個「如」是真實的，就算將來成佛了，「如」還是這樣子的。

如果說我現在感覺到這件事很美，等到我成就了，原來是醜陋的，那就有欺騙性了。世界上的名聞利養、榮華富貴都是這樣子。最初說是榮華富貴也很好啊，等到得到榮華富貴的時候，原來是苦頭、原來是叫你受苦，那就有欺騙性，就不是真實的，所以不能稱為「真如」。但是佛現在告訴我們，一切法的「如」，到你成佛的時候，還是這樣子，是安樂自在的，沒有苦惱，沒有欺誑性，所以叫作「真」。「涅槃離心意，唯此一法實」，唯獨這件事是真實，真實就是不虛妄的意思，「唯此一法實」。

「觀世悉虛妄，如幻夢芭蕉」，觀其他過去世的事情、現在世的事情、未來世的事情，觀完全都是假的、都是欺騙人的啊。「如幻夢芭蕉」，如幻術的境界、如夢的境界、如芭蕉的境界，都是不真實的。看那芭蕉樹的葉子很大，原來都是假的、不真實。

所以說「一切法中所有真如」，那個「真如」是「無分別平等性出離慧」，所能夠證悟的。「真如」本身是無差別的，所以叫作「無分別」，也需要成就無分別平等性的智慧，才能證悟真如的真理、才能出離一切虛妄的境界；出離「我」的虛妄、出離「一切法」的虛妄，證悟我空真如、法空真如，也就是證悟「真如」，這個時候這個佛教徒就成功了。這是大乘的七種行相之一。

「二、此慧所依」：就是「無分別平等性出離慧」，以誰為依止而成就的？就是以誰為因緣而成就的？按照《披尋記》作者的意思，就是眾生內心裏面有佛性，那個佛性為出離慧的所依。要有佛性才可以，沒有佛性就不行。

「三、此慧所緣」：當然就是真如。「四、此慧伴類」：出離慧的伴類，當然就是三十七道品，三十七道品通於大小乘。「五、此慧作業」：當然就是斷煩惱；斷煩惱障、也斷所知障。「六、此慧資糧」：當然就是聽聞正法，如理作意這些事情；聞思修慧、戒定慧都是資糧。「七、此慧得果」：就是無上菩提了。

「當知由此七種行相施設建立，無上大乘無不周備」，無上大乘七種行相，這是佛菩薩所施設的、所建立的。「無上大乘」，裡面的因果的事情都周備具足了、無所缺少。

《披尋記》一五四○頁：

「緣離言說事等者：諸法無我，名一切法所有真如性離言說，亦名離言說事。緣此所生法無我智，於一切法離言自性假說自性，平等平等不起分別，從所知障而得解脫。名無分別平等性出離慧」。

「緣此所生法無我智」，就是緣真如，就會有無我智現起。「無我智」，唯識上說「無我」怎麼講？前面四十五卷的後面，「三三昧」的「空三昧」就說到無我智。什麼叫作「無我智」，能記住吧？那就是觀一切事，通達言說安立的一切法都是自性空，這就是「無我智」。

我們在學習佛法的時候，聽人講「諸法皆空」嘛！小乘佛法就是一切法無我，色受想行識裡面沒有我，就叫作「空」。若學習《中觀論》這個法門的時候；一切因緣生法自性空，就叫作「空」。但說到唯識講的「空」很少，就很少人提到唯識講的空。唯識怎麼樣叫作「空」？很少提到。

現在學習《瑜伽師地論》，從(真實義品)三十六卷到這裡，常常提到這句話，「言說安立的一切法是自性空」。我們說聞思修，說那思惟，正好思惟言說安立的一切法自性空，這就是一個思惟的資料；常常要思惟，言說法性為什麼是自性空？可以自已問自已？自已回答這個問題，時常這樣思惟，就會增長智慧。

這個說法和《中觀論》說的因緣生法自性空，說的不一樣。這也是說自性空，言說安立的一切法是自性空，也是這個名字，但是那意義不一樣。你要常常思惟、常常地如理作意，就會明白這件事。這一切法都是空的，這句話唯識學者也是這樣說，中觀學者也是這樣說，但是那個道理不一樣，可有點差別的。

若是學習過唯識的人啊，我也看見過人家寫的《唯識精要》，寫唯識的介紹，裡面說了一大堆，我就說到「精要」，是非常好的，但是我看了一遍，它沒有說到「言說安立的一切法自性空」，都沒有說，它沒有說。但是若是學過唯識的人，學習《攝大乘論》、學習《瑜伽師地論》、《辨中邊論》、《顯揚聖教論》，學習了唯識法門的人，一定會知道這個名字；「言說法性是自性空的」。

若是和我們同學見面的時候，問：「你從那裡來？在那裡學過什麼？什麼叫作『言說安立的一切法是自性空』？你說給我聽一聽」，等於是考你了。我現在到什麼地方，人家時常要考我，話雖不是那麼說的。好了！請法師講開示！那就是要考我啊！不是二個鐘頭前通知我，二個鍾以後請我講，不是這樣的，就是很多人坐在那裡，就請法師講開示！就立刻要講啊，就是這麼回事。

看禪師語錄，一個禪師到一個大廟、一個大禪師那裡去，他就問：「什麼物？怎麼來？」六祖壇經也是這麼講嘛。就那麼手指一豎，這就是答覆你，但同時也是考你，就是互相考啊！真實是這樣子，我看看你的見地怎麼樣？當然我們今天的漢文佛教，似乎是衰微了。但是各處都有佛學院，那我們到什麼地方，問你從什麼地方來？也容易出現這個局面，自然就是要問你。我也聽人說，有名的一位法師，也有點智慧，到一個地方，就提出一句話問他，「你講給我聽一聽」，他講不來，這情形是有的啊！所以有時間要用功，尢其是重要的名相，一定要把它搞好，一般的名相，不知道，沒有關係。什麼叫作「四念處」？這也是重要的名相。「言說法性自性空」，這句話就厲害了，所以應該有時間要用功。

「諸法無我，名一切法所有真如」，「諸法無我」，就是言說安立的一切法都是自性空，文句要記住。裡邊有義，義還要記住，若常常思惟就容易不忘，若不思惟是不行的。這裡說：「諸法無我，名一切法，所有真如」，什麼叫作諸法無我？就是一切法的真如。什麼是「真如」？就是言說法性自性空所顯示的離言境界，那就是真如。「性離言說」，是沒有文字。「亦名離言說事」，離言說事是依他起。真如是寂滅相；言說事、這些名言戲論都是寂滅了，那就是真如。「諸法無我，名一切法，所有真如」，「諸法無我」，是沒有遍計執性，顯示出來真如是圓成實性，「亦名離言說事」，就是依他起都是寂滅相了。

「緣此所生法無我智」，觀察一切法所有真如性離言說，亦名離言說事，那就叫作「法無我智」。這個時候圓成實性的真如，離遍計執，也是「亦名離言說事」，離言說事也是寂滅相了。

「於一切法離言自性、假說自性」，一切法有二種自性：一個是離言自性、一個是假說自性。「離言自性」，依他起和圓成實是離言自性，「假說自性」呢？它是以言說為自性，也就是以分別心為它的自性。現在有老虎在這裡，說「老虎」，這句話是它的體性，實在沒有老虎啊！離開了這句話，沒有老虎，離開了內心的分別是沒有老虎的。是以內心的分別為老虎的體性，這就是遍計執了。

這個「假說自性」和「離言自性」，離言自性我們看不見，我們凡夫初學習佛法，修學聖道的人，沒有證悟無生法忍的時候，不知道、看不見這個真如，所以就認為沒有離言自性。假說自性本來是自性空的，我們認為是有。現在「有」和「無有」都是平等地無所有了。

「平等平等不起分別」，離言自性也是平等，言說法性也是平等，離言自性與言說自性是平等，言說自性同離言自性也是平等。「平等平等」，這就是「法無我智」。「於一切法離言自性、假說自性法無我智，平等平等不起分別」，於離言自性、假說自性都不起分別。「不起分別」，就叫作「平等」。

「從所知障而得解脫」，這不但斷煩惱障，從所知障也得解脫了。於一切法有所得，那就是「所知障」。「於一切法離言自性、假說自性法無我智，平等平等不起分別，從所知障而得解脫。名無分別平等性出離慧」，這句話就是這麼講。剛才說，我們現在是凡夫，也可以修止觀，也可以學習如理作意，容易忽略的地方，就是心裏面不起煩惱的時候，我們還是煩惱裡面活動的，也要認識這一點。

另外已經得阿羅漢的這些聖者，聖者沒有息滅所知障，那是什麼境界呢？就是《維摩詰經．觀眾生品》後一段，天女散花，這些阿羅漢身上著花了，那就是所知障的境界，也就是法執的境界。那阿羅漢要去花，那個地方的深義，若是我們常常如理作意的話，也感覺很有意思。心有所得呢，你對花就有所執著，這花就會著身。內心有所得不去掉它，就是表面上想去掉這花，這花去不掉，因為內心有所得沒去掉，那花就去不掉。能夠修無我慧，那有所得息滅了，花自然就掉了。所以這個地方「從所知障而得解脫，名無分別平等性出離慧」。

「大乘種姓，名慧所依」，出離慧的所依是什麼呢？「大乘種姓」，是慧所依。就是心裏面有佛性，這也就是出離慧的所依，出離慧的因緣，就是「名慧所依」。

「方廣法教，名慧所緣」；「方廣法教」，就是大乘佛法的十二分教，這個是智慧所緣。當然這若是文字的佛法呢，那是聞所成慧所緣。修所成慧的無漏慧，那就是第一義諦為所緣了。

「諸覺分法，名慧伴類」，修無我觀的時候，修大乘四念處的時候，要觀察言說安立的一切法是自性空。因為我們在凡夫的時候，不見第一義諦，那麼修觀的時候，就是眼前看見的色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，所以在這裡修觀。在這裡修觀呢？就是言說安立的一切法是自性空，觀這一部份是畢竟空的，要這樣觀。這樣觀，這就是四念處－身、受、心、法四念處，都是言說安立的一切法，都是自性空的。這樣觀察的時候，它也是有伴類的，就是三十七菩提分法，以它為伴。

「能斷二障，名慧作業」，這樣修法空觀，也是包括了我空觀，「我」但有言說嘛！它沒有實體啊！所以也是言說法性，能斷煩惱障，也能斷除去所知障，所以這是慧的作業。「多聞思修，名慧資糧」，能廣博多聞、能專精思惟、能在奢摩他裡面修學聖道，這就是慧的資糧、慧的因緣。由此因緣而得此慧，而成就諸法無我慧，這是「慧資糧」。「無上菩提，名慧得果」，最後圓滿的時候，就是佛的智慧，這個出離慧所得果。

申五、結

過去未來現在諸佛及諸菩薩，所有無倒施設建立，若曾所作、若當所作、若今所作，一切皆由如是四事。除此，無有若過若增。

這第五科，結束這段文。前面第一是法施設、第二是諦施設、第三是理施設、第四是乘施設，現在第五科是結。「過去未來現在諸佛」，過去的佛，未來、現在的一切諸佛。「及諸菩薩」，也是過去未來現在諸菩薩。「所有無倒施設建立」，這些佛、菩薩為教化眾生，無倒施設建立前面這幾種施設。

「若曾所作、若當所作、若今所作」，若過去所作的施設建立，若將來所作的施設建立，若現在所作的施設建立。「一切皆由如是四事」，這一切時、一切處，皆由如是四事安立這幾種施設的。「除此，無有若過若增」，除了這麼多的施設之外，不會還有超過的，還有增加多少，沒有這回事情。前面第一科施設建立，第二科四尋思。這個頌，「諸施設建立」，講完了。下面是和第三科四如實智「一切法尋思，及如實遍智」。

未二、四尋思 (分四科) 申一、標

又諸菩薩為得四種如實遍智，於一切法起四尋思。

前面法施設、諦施設、理施設、還有乘施設，這都是開導、勸導眾生髮無上菩提心，下面就談到修行的問題。第一科標。「又諸菩薩為得四種如實遍智」，為了成就四種如實遍智，「四種如實遍智」，在這裡的情形是果的意思。為得如是果，「於一切法起四尋思」是因，由如是因才能得如是果，那麼先說因。

申二、征

何等為四？

申三、列

一、 名尋思。二、事尋思。三、自性假立尋思。四、差別假立尋思。

這是列。

申四、指

如是四種若廣分別，應知如前〈真實義品〉。

這四尋思若廣分別，應知如前面三十六卷〈真實義品〉所說。

未三、四如實智 (分三科) 申一、標

又諸菩薩略有四種，於一切法如實遍智。

申二、列

一、 名尋思所引如實遍智。二、事尋思所引如實遍。三、自性假立尋思所引如實遍智。四、差別假立尋思所引如實遍智。

「一、名尋思所引如實遍智」，一切法如實遍智，前面是「尋思」，這裡是說「遍智」。「尋思」，就是說推求、觀察的意思，於唯識的第一義諦推求、觀察，那叫作「尋思」。「如實遍智」和「尋思」有什麼不同呢？前面我們也是講過，不同的意思，「尋思」推求、觀察，心裏面還沒有決定。「四如實遍智」，經過推求、觀察，到這個程度的時候，心裏面是決定了。決定「諸法所生，唯心所現，一切言說法是畢竟空」，決定這樣，沒有疑惑了，是這個的意思。

「名尋思所引如實遍智」，什麼叫作名呢？就是一切法的名字。這個名字也是言說，言說也本來是沒有的，是世間的智者安立這叫作水、山、樹，這所有的一切法都有名字。「名尋思所引如實遍智」，在推求、觀察的時候，一切的名言是內心分別成立的，名言本身是無自性，如果不內心思惟觀察，沒有這樣分別，那名字是不可得的。

如果說看見一個東西，說這是樹，這是心的分別嗎？所以這個名字是由內心的分別而有的，如果內心不分別，這個名字是不存在，就不出現。一切名字都是由內心的分別安立的，它本身不能自已存在，所以它是自性空的。由於這樣的尋思，時間久了，就引發出來、就成就了真實的智慧，這遍一切法、遍一切名都是這樣子，都是內心的分別。

「二、事尋思所引如實遍智」；「事」是什麼呢？就是名言所顯示的境界，也可以說是義。名言所顯示的境界，也是內心的分別，名所詮的義，實在都是無自性的，都是內心的分別。這樣的推求、觀察啊，就知道那件事，也是自性空。為什麼？我們看見好像有呢？就是內心的分別，並不是真實有這件事。

我曾經說一個現成的譬喻，若時常利用這個譬喻去觀察呢，就會通達名尋思和事尋思，是畢竟空的意思。什麼譬喻？就是那個蛇的譬喻；有一個繩子盤在那裡，但是我們看上去，看不見繩子，看見是蛇。「蛇」，是一個名字嘛！名所詮顯的那個蛇的體性，那就叫作「事」。其實蛇是沒有的，但是我們看見那裡有蛇，那表示什麼？就是我們沒有智慧的時候，把繩子看成了蛇。就是智慧不夠的關係，把依他起的事，都看成遍計執了。遍計執的蛇，完全是沒有的，我們執著的完全是沒有。

譬如說是這個房子、這個人，這一切的境界，都是依他起、都是阿賴耶識所變現的、都是如幻如化、是畢竟空的。但是我們看不見如幻如化，我們看見真實有一條蛇、真實有老虎在那裡、真實有一個房子。我們所看見的境界和依他起是不合，依他起是如幻如化的，我們看見是真實的，那就是不合了。但是有大智慧的人，他只是看見如幻如化的這些東西，不看見我們所看見的真實境界。

如果若不修四尋思、四如實智呢，那就是原來這種執著的境界，執著的境界有什麼關係呢？就是貪瞋痴的煩惱時常出來。若是能夠觀察那是繩子，不是蛇啊，你的智慧增長，不看見蛇了，只看見依他起如幻如化了，這煩惱就不起了。這個時候心裏面對於言說安立的一切法是畢竟空，毫無疑問，那就是「如實遍智」。你還心裡有疑惑？是繩子嗎？不是蛇嗎？那還不行。現在「如實遍知」，是決定沒有疑問。

「三、自性假立尋思所引如實遍智」，這些色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識都是事。事的自性，就是色以變礙為性，識以了別為性。說是看見一條蛇，這蛇是小蛇、那個蛇是大蛇、那個蛇是黑蛇、那個蛇是花蛇，就有很多很多的差別。「自性」，那個體性是內心分別出現、是假立、是虛妄的安立，是內心的分別，不是真實有這麼回事。

「四、差別假立尋思所引如實遍智」；「差別假立」，這一切的差別不同，這個房子是這樣、那個房子是那樣，這個高山是這樣樣、那個高山是那樣，是常、是無常，是有見、是無見這些事情，都是內心安立的，它本身是自性空的。

「所引如實遍智」，這個地方分兩層；遍計執是一層、一個依他起是一層。也可以分三層，另外還有個圓成實。而現在修止觀的時候，第一層就是先破遍計執、先觀名言安立的一切法是自性空，這也是沒有的，依他起還是有。

但是初開始修觀，先觀遍計執是自性空，就是言說安立的一切法是自性空。那個繩子是有，只是沒有蛇。而這樣子去思惟觀察的時候，原來名言安立的一切法，也就是內心分別安立的一切法。那個蛇本來沒有，是你內心的分別，說有個蛇，所以蛇是你心分別安立的，為什麼會安立個蛇呢？就是光線不好，那表示什麼？表示智慧不夠，沒有智慧看這虛妄、如幻如化的一切法，認為都是真實的，就是這麼回事嘛！所以現在這樣子去思惟觀察，什麼叫作「唯心所現」？這個地方表示出來了。

申三、指

如是四種若廣分別。應知如前(真實義品)。

〈真實義品〉說的比這裡詳細。

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