禪修備考六則

　　中華禪的實質就是道，絕方所，離名相，無言說，故不可傳，不可受。既然如此，修禪入道，門徑又當如何設置呢？經云：「佛語心為宗，無門為法門。」這是極致之說。為接引初機，歷代祖師皆設有禪觀次第，入道方便等惠及學人，若能如法修行，自然能契入玄境。

　　一曰資糧。資糧當以德慧為美。仁厚寬和，凝重久遠謂之德；明辨因果，不為物擾謂之慧。古人云：「嗜欲深者天機淺，嗜欲淺者天機深。」德慧多一分，天機深一分；德慧純一分，天機純一分。嗜欲為敗德，乃德慧之賊，故必去嗜欲以養德慧，以期負重致遠。故明教大師云：「是故學者，患道德之不充乎身，不患勢位之不在乎己。」五祖法演禪師云：「古之人處山林，隱朝市，不牽於名利，不惑於聲色，遂能清振一時，美流萬世。」心胸與操守如此，則與禪相近，一入禪修，自然得力。

　　二曰有志而專。志者致也，惟志於道者，方能修道行道，不為世間法所惑，更不為世間法所累。今學盈萬家，方術竟起，動人心，移人志者多矣，若非恆志於道，焉能善於始，善於終。故志必專精如一，專精專一則與禪近矣，為其性定也。性若散亂，而欲習禪，是知其不可也。有德有慧，兼有向道之志，其功行已參半矣。故黃龍慧南禪師云：「道如山，愈升而愈高；如地，愈行而愈遠。學者卑淺，盡其力而止耳。惟志於道者，乃能窮其高遠。」

　　三曰凈心。習禪初始，必先循守入禪之心行狀態，此狀態即是凈心。凈心乃一切佛法修行的核心，各宗各派，無不以凈心為起始，以凈心為歸宿，禪宗立法化人，更不例外。唐代《傳法寶記》載：「及忍如大通之世，則法門大啟，根機不擇，齊連念佛名，令凈心。」也就是五祖弘忍大師，及東山門下的法如、神秀二師皆以「念佛名，令凈心」為重要的入禪門徑。六祖大師的教法亦是如此，如《壇經》中所述：「師升座，告大眾曰：總凈心，念摩訶般若波羅蜜多……。」燈錄中眾多禪師升堂說禪，開初亦常常是「良久」、「默然」，給賓主雙方布下一段凈心的時間和空間。

　　無凈心之前提，學者心思浮燥，胸中熱燥，種種思緒念頭未能揮去，怎麼能進入禪修的狀態呢？故六祖在《壇經》中開示云：「我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。」此「無念、無相、無住」乃凈心的三個層面，亦因亦果。放在「宗、體、本」的地位，自然是禪宗的根本法門。此處的「凈心」，與前面的「德慧」，先是應機的，作用的，屬因位上的。功成之時，方轉為體上的，自在的，屬果位上的，於此不可不辨。

　　四曰妙悟。人心煩亂，凈心談何容易，故凈心亦須有凈心的方法，方能收到成效。宋浮山法遠禪師云：「心為一身之主，萬行之本，心不妙悟，妄情自生。妄情既生，見理不明。見理不明，是非謬亂。所以治心須求妙悟，悟則神和氣靜，容敬色庄，妄想情慮皆融為真心矣。以此治心，心自靈妙。然後導物指迷，孰不從化。」

　　修行凈心主要在修心，修心主要在妙悟。心有真心，有妄心，是一而二，二而一也。妄心動，是心生滅門，妄心息，是心真如門。故妄心非外乎真心，真心亦非外乎妄心。妙悟者，悟此惟一真常之心也。叢林有語云：「打得念頭死，許爾法身活」，「無須求真，只須息妄」，皆為的旨。心動念起，當觀此念生於何處，緣何而起？心移念滅，當觀此念滅於何處，緣何而滅？於此觀一念之生生滅滅，進而觀萬念之生生滅滅。於念念生滅中，又觀生滅者為何物，觀者又為何物？既雲禪觀，必有所觀，有能觀，所觀之境不去，則能觀之心不息；能觀之心不息，則所觀之境不滅。交相以往，是以「妄情既生，見理不明，是非謬亂，」往返虛耗，有何了期。是以必籍妙悟，方得泯能所，絕感應，滅妄情，顯真心。故妙悟則心平，心平則神和，神和則氣靜，氣靜則容敬色庄。以此而往，自然可「發而皆中節，」妄想情慮皆融為真心矣。

　　五曰知歸。禪修途中，功行尚未純熟，見地尚不透徹，難免時冷時熱，時專時怠，更有佛魔橫路，萬難揀擇。或其精進，住於安樂，其中曲折，亦難盡說，故必當知歸，方能護持。宋白雲守端禪師云：「禪者智能，多見於已然，不能見於未然。止觀定慧，防於未然之前；作止住滅，覺於已然之後。故作止住滅，所用易見；止觀定慧，所為難知。惟古人志於道，絕念於未萌，雖有止觀定慧，作止住滅，皆為本末之論也，所以云：若有毫端許，言於本末者，皆為自欺。此古人見徹處，而不自欺也。」

　　白雲禪師之言，可為習禪者銘，並時時照了，以作護念之靈符。人生一世，如涉念頭之江河，浩淼汪洋，念念不息，榮辱憂樂在焉。學道入禪者，當以截意念之流為功行之關鍵。念頭之動，即有先念後念，有已然未然，有善有不善，有蠢有智，不可勝數。止為息念，觀當入理，定即不動，慧可照了。故定慧止觀，吾心之城防也，可鎮捕心賊，以安心王。有此功用，自當遇善則作，逢惡則止，真理則住，煩惱即滅。雖然，此「作止住滅」，乃賊後而張弓，功勛途中，要非究竟。已然易見，故作止住滅所用易見；未然難知，故止觀定慧所為難知。十年雖磨得一劍，未試焉知其鋒芒。即任其劍鋒無敵，亦不如以無劍而安天下。何以故？道無內外，無能所，無染凈，無生滅，無本末，無前後故。

　　習禪之人當志於道，直趣根本，方能歸家穩坐，垂衣裳而天下治。此處最難，萬法紛陳，意海波涌，千江千月，當何取何舍？有云：萬法歸一。且萬法歸一，一又當歸何處？故參禪不是小事，必當言語道斷，心行處滅。心意一動，則葛藤生矣。

　　德山宣鑒禪師云：「若也於己無事，則勿妄求，妄求而得，亦非得也。汝但無心於事，無事於心，則虛而靈，空而妙，若毛端許，言之本末者，皆為自欺。何故？毫釐繫念，三塗業因，瞥爾情生，萬劫羈鎖……。」德山禪師決非作駭人之語，法當如是。如人治病，病根未除，終是隱憂。此是功夫最難處。

　　再如宋兜率從悅禪師戒張無盡曰：「參禪只為命根不斷，依語生解。如是之說，公已深悟，然至極細微處，使人不知不覺，墮在區宇。」念頭即是命根，雖僅「至極細微處」，亦於使人陷入「三塗業因」、「萬劫羈鎖」之中，可不懼歟？故欲真參實悟者，「自欺」實為大患。惟不自欺，方能腳踏實地，直趣大道。

　　禪修練達者，亦防有「病」，其病在住於禪知禪見之上。白雲守端禪師曾對五祖法演云：「有數禪客從廬山來，皆有悟入處。教伊說，亦說得有來由；舉因緣，問伊亦明白，教伊下語亦下得，只是未在！」廬山為當時黃龍禪派之重鎮，東林常總禪師錫焉，廬山寬敞禪僧個個都是禪門通家裡手，白云何故說其未在？法演當時大疑，苦參多日，忽然省悟，「從前所惜，一時放下。」法演禪師出世後，舉此公案與學人，云：「吾因茲出了一身白汗，便明得下載清風。」是知道不在悟入處，不在下語處，不在舉公案處，亦不在自己「會得」處。故參禪之時，若以得為得，以見為見，皆是自欺欺人，自救不了。何為歸處，吾亦不知，只憶前聖有云：只除妄念，不作聖解。

　　六曰提持。禪宗功行，手眼最高，全在至極處下手，方得以「高高山頂立，深深海底行」。此乃頓門，非漸門，故趣入之途不同風俗，如圭峰大師所云之「最上乘禪」也。

　　四祖道信大師《入道安心要方便》云：「亦不念佛，亦不看心，亦不計心，亦不思維，亦不觀行，亦不散亂。直任運，不令去，亦不令住，獨一清凈，究竟處心自明凈。」六祖大師在回答印宗法師「黃梅付囑，有何指授？」之問時更說：「指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。」

　　念佛，看心、計心、思維等種種觀行，是動而非靜，有內容，有能所，有賓主，須得在時間空間中次第而行。故前念後念攀附而有染，此際彼際生滅而不息，是與清凈之真如，南轅而北轍矣。

　　自心本來清凈，元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修者，是最上乘禪。圭峰大師將其中差別，說得明明白白。

　　有得必有失，因其非我固有之物也，因其必取之於外也。非我固有，即非本分，取之於外，則易貪著。得雖得矣，無奈只是光景，雖可欣然於一時，欲其長遠，可乎？

　　故修最上乘禪者，須得直向本心本性上下手，此心此性非從外來，生生世世純為我有，不因外緣而生，不因外緣而失；不假外緣而智，不假外緣而愚，端的固若金湯。惜世人不知此性本我固有，苦苦在外尋覓，最可又嘆息。故洞山禪師見道偈云：「切忌從他覓，迢迢與我殊。我今獨自往，處處得逢渠。」

　　此處如何下手？四祖云：「直任運，不令去亦不令住。」禪宗心法，明捷如此，會者言下知歸，無須擬議，無須頌讚。故機鋒，捧喝等，皆是於此之上自然作用，何嘗有半分思量。一涉思量，即不相應矣。

　　任運，任本性自然之運，不妄自加減抑揚，非止非觀，非定非慧也。或曰：「殺盜淫妄，亦本性也，豈可不抑？慈悲喜舍，亦本性也，豈不可揚？」曰：此乃凈染之性，非本性也。須知菩提自性不生不滅，不垢不凈，不增不減，經中具言多矣。不二之門，豈容多途，要在當際體認。經云：「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」又曰：「凡所有相，皆是虛妄。」當於此處參，此處會，即「直任運」也。

　　此處火候最難把握，「不令去」，真常自性本自在，「去」為妄念之動，畫蛇添足矣。「不令住」，真常自性本自在，「住」亦為妄念之動，頭上安頭矣。然何以明之？當思四祖之言，此真常之性，乃「獨一清凈，究竟處心自明凈。」誠如曹洞《寶鏡三昧》所云：「夜半正明，天曉不露。」「夜半」乃情識泯息之時，真常之性煥然獨明；「天曉」，乃情識作用之時，真常之性反隱匿不見。於此當思六祖之言：「菩提自性本自清凈，但用此心，直了成佛。」

　　筆行於此，有偈一首為頌：

誦經念佛了晨昏，遣意將心何足論？檐下曾聽春雨滴，虛空猶自染苔痕。