（筆記五）一入玄門深似海

請先閱筆記一:一入玄門深似海http://blog.sina.com.cn/s/blog_47802ff10102eh97.html筆記二:http://blog.sina.com.cn/s/blog_47802ff10102ehe9.html筆記三http://blog.sina.com.cn/s/blog_47802ff10102ehls.html筆記四:http://blog.sina.com.cn/s/blog_47802ff10102ehme.html作者:天道隨緣標題:奇蹟 很多問我：師傅這個世間是否真的有奇蹟？ 我說：奇蹟有沒有我暫時不說，但是我想先問你一句，你相信世間有奇蹟嗎？如果你相信的話，有幾分是真實的信念。 奇蹟不是來自上天的某處，奇蹟是來自你內心最深處的地方。。。。當它是一粒塵埃的時候，你自然看不到；當它是你眼前大千世界的時候，你就身在其中了；標題:萬法歸宗 注釋：以下一切言論，都是我個人瘋癲時候的感悟，不針對、不映射、不代表任何人、任何事、任何宗教、任何門派，請不要自己對號入座。無論對和錯，都請大家多多見諒和理解，只是給大家飯後茶餘娛樂一下。 問：沈師傅，很多人說修佛不能修道，修密不能修佛，但是也有很多人說佛道雙修的，到底這是怎麼回事？佛、道、密之間的修行到底有沒有衝突？ 答：（都是我個人的觀點，知識有限，以下都是表象言辭，原話大部分省略了。對與錯還請大家諒解，只供參考）。這個問題我想也是在社會中比較有爭執的問題，首先我先問問你們佛也好、道也好、密宗也好，它們的基本奧義是什麼？佛教教導人與人為善、積德行善、利益眾生等；道家也是教導人修身養性、斬妖驅魔、幫助世人；密宗也是渡化眾生。。。。這些宗教都是教導世人驅惡留善、教導人正善正為正念之本，我個人認為它們之間沒有任何的衝突，都是引領世人向上走光明正道，又何來的衝突呢？ 但是我也不能絕對的說它們之間沒有一點衝突，比如佛教是慈悲為懷、普度眾生，寧可犧牲自己的生命，也不會殺生，《少林寺》大家都看過的，方丈的武功明明很高，但是寧可自焚，也不會動手去殺人，希望以自己的死點化世人的罪惡；但是道教就不同了，大部分祖訓都是，鬼不屬於人道，見到就要滅之，這也算是一種衝突吧。比如佛家講究吃全素，而道教只有全真教是吃全素的，其他門派就不是很嚴格了，這大概也算一種衝突吧。但是這些都是表象，並不是宗教修行的真正奧義所在。 「佛道雙修」只是一個中國的文字里的辭彙而已，並不代表著如何如何的一個概念或境界，都是人為自己幻想出來的定論。這讓我想起了我博客前些日子被人惡意誹謗，其中有人說「佛道雙修」是痴人之夢，其實都是一些不經事的黃口小兒的思想。我個人最早是學習道教文化，但是現在主要學習佛教文化、也和一些上師學習一些密宗文化，我不能說自己是佛道雙修之人，因為我差的還太遠太遠，但這是我的一個志向。因為我個人認為道家的戾氣比較重，塵世修行會干擾人的內心修為，而佛家卻是清凈平和之氣，佛道兼學，為的是更好的陰陽平衡。再說了，你不為惡、不為邪，佛道密的奧義都是相通的，天下宗教本就是一家，區分開來的原因，不是宗教，而是人罷了。至於那些說佛道雙修是痴人之夢的人，我也不想評論他們了，世間百態每個人都是自己的發言權。我個人比較崇敬的一位師傅，就是南懷瑾老師，他是佛、道、密兼修，他老人家的造詣，事實就是最好的證據；還有一些師傅也是凈土和禪宗一起兼修的；也有一些上師是顯乘和密乘一起兼修的，難道這些師傅都是「痴人」嗎？我在五台山的時候，遇到一個道長，修行道家19載，已經很有成就了，但是卻又去五台山落髮修習密宗，現皈依在大圓照寺內，難道他也是「痴人」。這些例子還有很多，我想大家可以慢慢去體悟的。 就像有一堆貨物，從甲地要運到乙地，可以用手一點一點搬運、也可以用自行車、也可以用三輪車、也可以用汽車、也可以僱傭很多人一起、也可以人力車力一起運，目的是什麼？只是一個運貨而已，但是方法確有千百種。最後到底能不能兼修，我想大家心裡應該明白的。 但是這裡我也要提醒大家一點，兼修者，我還是建議由自己的老師或上師指點下進行，我說的這些都是表面的大道理，但是每個宗教都是自己細分的法門或流派，具體到細節上，還是多少會出現一些衝突的。「取其精華、去其糟粕」，你能從各個流派中吸取適合自己的精華，加以學習、吸收、完善、利用、發揚、光大，那就可以了。 我很厭惡那些不懂裝懂的人，張口就說：要修某某的，其他都不能修的，因為其他都是外道。其實他再說這個話、有這個心的時候，他的修行就已經出現偏差了，為什麼呢？因為有了「分別心」了，這已經是執念了。再者，你只說自己的門派是最好的，然後去誹謗、否定、造謠、捏造其他門派的不好，說其他的都是外道，這本身就是違犯了宗教里根本戒律。 修行者，不在於你修的是什麼法門，關鍵是修行的「心」和「信念」是什麼？比如說凈土宗的，就是一句「南無阿彌陀佛」，大家要明白一點，不是只念念這句話，就可以往生極樂的，「念經不悟經，等於白念經」。現在有些人說修凈土宗的，就不能修禪宗，其實禪宗是門更高深的法門，他們之間是沒有衝突的，無論是什麼宗？供奉的都是西方極樂世界中的佛祖、菩薩，難道佛祖菩薩之間也會爭鬥、打架、門戶之間嗎?佛祖傳出八萬四千法門，目的是為了更好的利益眾生，是給塵世之人開方便之門，不是為了讓大家去區分和區別的，更不是只有某某的法門才殊勝、某某的法門才是最好的。。。所以區別的不是宗教，只是人心。 所以任何的宗教都常說修行要看這個人自身的福德和慧性，也就是所謂的根器，這是很關鍵的。心，就是信念的根由，心出現了問題，信念就會偏差；信念出了問題，那修行就是一場空。 大家可以可以現在想一下，你生活到如今的歲數，你學過了多少的知識，才會有你今天的成就，為什麼你上學要學語文、數學、化學、物理、英語等等學科？如果你不兼修，我就只讓你學一門語文，其他的都不教你，你認為你現在會是什麼境況？估計最起碼小學畢業你都是問題。社會中很現實的一個比喻，那些英語可以聽說讀寫的人，就比那些不會的人，事業上要高層次一些、就業面要廣一些，難道外語不是中國的，就一定是外道了嗎？就不能學了嗎？事實證明那些學到的人，自然能體會到學到以後的樂趣和實用。 再比如說我自己好了，我過去學習了很多技能，比如電工，我有高低壓本和變電站上崗證；我也學過中醫、心理學、管理學、經濟學等；我還有酒店管理、廚師等證書；給大家說個可笑的，我還有DJ的本。。等等，這些很多都是專業不相關的，但是事實可以證明：起碼我不會餓死，這些技能可以讓我在不同的社會環境中至少能生存，這就是兼修的最起碼的表面利益了。而實用利益呢？比如我以前自己開了一個酒店，從裝修到開業、到營業，每個環節幾乎都不能欺騙到我，燈具那裡能節能不浪費？音響設備那些更適用？採購私下能那多少回扣？廚房會浪費多少資源？等等，因為我都學習過、了解過、實踐過，這就是對你自己最現實性的利益。 道家的知識，我現在融入到工作之中去，把道家的易經和企業管理融合一起，可以使得很多事情事半功倍；佛家的知識，我們可以積德行善、培養福報福德；這些都是有益的事情，並沒有任何的衝突。 最後我又要再次的提醒大家：我所謂的兼修，並不是提倡大家東修一個、西修一個，什麼都大把抓，這樣的結果只能是「半瓶水」最後只會一事無成。主次要區分，就可以兼修。修行之路上，應該是主力當修自己傳承法門，這是你自身的根基，然後我們不排斥任何向上、向善、利益眾生的法門，我們欣然隨喜接受一切好的、善的法門流派。對自己傳承門派專心修持，其他門派加以借鑒、吸收、融合、領悟，最後「萬法自然萬法皆空法不定法一切自然皆是法」。 人道之路上，應該是先自我剖析，自身就是根基，然後根據你自身的能力和毅力，先決定你要做什麼？你想做一個好的廚子，那你就是先去好好學習煎炒烹炸之術，這就是你傳承的東西，這些學好了、學精了，然後你就可以去學中醫、營養學等等，再融會貫通你的廚藝，你的眼界和路數自然會更廣。不能想的很多，不去做；更不能東做一下、西做一下，最後連自己都迷失了，還來談什麼事業、財運、成功等等？企業家們常說的一句話：「你只要能堅持努力認真的十年去做一件事，那你最後一定會成功」。標題:皈依 問：師傅，我也有信仰的，但是皈依和不皈依，有什麼區別？還是皈依最好？ 答：（都是我個人的觀點，知識有限，對與錯還請大家諒解，只供參考）。佛教、道教也好、密宗也好，我們現在都暫時統一為皈依好了，如果問我有沒有區別，我肯定的說「有區別，區別還很大」，比如說道教，民間多稱之為拜師過教、然後還有過功等，正式正規的過教過功的人，修行起來往往可以事半功倍之效。而密宗一般不拜上師皈依，幾乎也不能修持到門派的秘法等。但是我不能說只有皈依才是最好。因為皈依，就要受戒，就要受很多門規戒律的制約和束縛，比如道教很多門派拜師以後，就不能食用牛狗蛇肉，有的還不可以食用無鱗魚、青蛙、飛禽、野味、泥鰍、鱔魚等等，有的更要受一些比較獨特的戒律，還有的門派甚至不可以食用某種顏色的食物等等，而佛教正式皈依的弟子，一般都是要吃素齋的。 這些先要問問大家是否可以持久的保持住嗎？是真心的，還是強迫自己的呢？另外還有大家自身的人道生活中，是否能接受和適應這些門規和戒律呢？比如我的學生中想修習某種法門，那必須三年不能有男女交合之事，如果單身的還好說一些，如果是有妻之人，如果妻子不能理解或接受，那就會影響干擾人道生活，甚至導致家庭破裂，那就不好了。比如說修行中必須打坐，如果人道現實生活，就沒有這種先天條件，那就是你拜師了，也無法修行的，所以我一直教導我的弟子，修行時時刻刻、分分秒秒、大千世界無處不在，拜師不拜師不重要，重要的是先修好自己的心道和人道，心道和人道都可以修為的很好了，其實你已經修行的不錯了。 所以，我最後也只能說，皈依不皈依、拜師不拜師，暫時不重要的，你先要看看你自己人道環境和條件是否滿足了，如果你只想求一些塵世福報，想叫自己生活的好一些、幸福一些、開心快樂一些，那自己看看佛經、念念經書、修行一些基礎普傳的法門，多行善少為惡，多培養自己的福德，那就足夠了；但是如果你有宏心大願，能吃下修行這至苦、想參悟生死輪迴、想修為大圓滿、想脫離六道、想有天人成就，那就必須皈依三寶或正式拜師才可以，皈依拜師那就是必要的第一步了。 提示：皈依的概念，並不是去寺院里花上幾十元，買一個居士皈依證，就表示如何如何了。一些法門修為，都必須要有自己的上師指點和點化的，除非你是轉世靈童，與生俱來的天賦和能力，可以自己參悟大道，不是這樣的人，就必須跟隨某位上師或明師修行。標題:念經 問：師傅，我信仰佛教，那我是不是必須要念經？念什麼經書適合我呢？ 答：（都是我個人的觀點，知識有限，對與錯還請大家諒解，只供參考）。這是今天叫我最難回答的問題之一了，這個問題一直以來分歧就很多。我不能說念經不好，因為我也念經；但是我也不能說大家回去都要念經，這也有點小小的違背我的一些原則。至於要念什麼經書，我更不能給大家一個確認的答案了。我也曾經和很多師傅們討論過這個問題，但是最終都沒有一個完美的答案。那我今天只能說說我個人的看法和意見，這完全都是我個人的見解，這裡只是給大家一個參考借鑒吧。 我認為信仰某個宗教和念經是完全不同層次的概念，我個人信仰道教、也信仰佛教、也信仰密宗，我念的經文有道教的早晚課、也有一些佛教的經文、還有一些密宗的咒子，這是我個人的信仰喜好。我最終的目的並不是修出什麼，我更多的喜好研究宗教文化，把宗教文化當成一種藝術去欣賞和鑽研。我的學生中很多有信仰的，但是我幾乎都不要他們去念經，我對他們只是單純的要求修心和修人道，叫他們做到心靜自然、正善正念、人道中開心快樂、身體康健、合家幸福，我個人認為就可以了。因為他們都還是年輕人，並沒有完全的出世修行之心，他們都還有對人道未來的渴望和追求，我強迫他們必須每日早晚誦經做課，有點強人所難，甚至會破壞他們自身的命運。我更喜歡「天道隨緣萬法自然」。而修心也好、修人道也好，念經並不是唯一的途徑。 我遇到很多案例，這裡我比喻一個：有一個人被她的朋友規勸在家讀《地藏經》，隨著她在家不斷讀經次數的增高，發現自己的身體越來越不如以前了，開始疲憊、勞累、睏乏、多病、甚至是睡眠也大不如以前了。工作事業上的運氣也越來越糟糕，出錯率不斷，並沒有得到好運，找到我以後，問我怎麼回事？我了解完以後，對她說：不要再念地藏經了，我傳你一句咒子念就好了。有很多人看到這裡，也許會有很多「想法」了，我不是說《地藏經》給她帶來副作用，《地藏經》我也看、我也讀。她的問題是出在了自身上，並不是《地藏經》的問題。首先她的朋友，不能拿經書作為一個規勸，「緣法」是有要有緣為先的，不是任何人都開始就與法有緣分的。其次，她讀地藏經並沒有一個正規的佛堂或佛龕，只是每天在卧室里或客廳或書房裡讀經書，《地藏經》可以超度亡靈，隨著她念經的次數增多，會吸引很多尋求超度解脫的亡靈來聽經，有的也許就不願意走了，會留在她的家中，而它們畢竟都是陰生之物，時間久了自然會影響她的身體健康。另外她的朋友其實也只是一個門外漢，只規勸其念經，而誦經的必要禮數和規則，也沒有告之她，我估計她的朋友也不知道；另外她誦經的緣由也不是發心發願皈依三寶而發的，是因為她的朋友說念經會消業，生活事業會更好而開始的，起步的點（心）就是錯誤的了，誦經不是為了滿足個人私願的。（以上觀點有些迷信色彩，大家看看一笑就可以了，謝謝理解） 如今塵世中修地藏法、准提法、大悲法等等有很多，其實這些都是無上的法門，但是大家要清楚一點，既然叫「法」，那就一定有其自身的法門和規則，世間萬物都是「沒有規矩不成方圓」，只要你知道這些「規則」那就可以，不知道者就必須要三思而後行。所以無論是佛教、還是道教、或是密宗，想修習正規的法門，就必須要皈依上師，由師傅親自指點去修行。而要念什麼經書，我個人認為還是先要看你個人的「法緣」是什麼？或上師叫你去念什麼經書才為佳。 而有些人上來就開始頌《金剛經》、《法華經》等等，我個人是不贊同的。修行和上學一個道理，幼兒園、小學、中學、高中、大學。。。然後進入社會、工作、實踐、生活等等，都是一步一步積累以後完成的，除非你天生一品、大智大慧、天賦極高，那就可以跳級學習，不然還是一步一步穩紮穩打的學習才是正道。而你上學的過程中，如果沒有老師的指點，你認為你可以學到如今的知識嗎？這也是我說的，修行還是要有自己的上師指點才是正確的。而且必須要從基礎開始學習，一點一點的積累。一般皈依一個上師以後，上師會針對你，給你建議的，是頌經、還是持咒，上師都會點化你的。 如果沒有上師的緣分，我個人還是建議修凈土宗，持誦「南無阿彌陀佛」就可以了，或是六字大明咒就可以的。所以最終這個問題，我很抱歉不能給大家一個滿意的答覆。不過我仍會希望大家都能找到屬於你們自己的「緣法」，這個不用盲目的去找，你的機緣到了，法自然會找到你的。等你有了緣法，就知道自己的上師在哪裡，然後一切就自然清晰了。標題:吃齋，吃素 問：師傅，我一直很信仰佛教的，但是我遇到很多居士都對我說，信仰佛教就必須要吃素，是嗎？ 答：（都是我個人的觀點，知識有限，對與錯還請大家諒解，只供參考）。佛教的戒律的確是規定僧眾必須吃素的。但是這個和「信仰」還是有一定區別的。佛教里吃素是不食用眾生之肉，經書典故里對「眾生之肉」有四種介紹：第一：胎生之肉--比如牛、羊、豬、馬、驢等等；第二是卵生之肉--比如魚、青蛙、雞蛋、鴨、鵝等等；第三：濕生之肉--比如蟲子、蚊子、蒼蠅等等；第四：化生之肉--比如仙、精、鬼、神、人轉化之物等等。 這四個里人們吃的比較多的是第一和第二，第三幾乎什麼人吃的，而第四更是吃不到的，比如肉芝馬，這隻有神話傳說里才可以看到的物質。如今有些地區流行吃嬰兒肉，這屬於第四種，這種人的孽報會很大的，因果也會很重的。 佛教並沒有強令不吃素者不能信仰佛教、也沒有規定皈依後不吃素就不算信仰佛教。佛祖是以慈悲為懷、渡化世人為奧義，並不是嚴令的制約人如何如何？佛祖看的是個人的信念、宏願和發心。無論你吃素也好、不吃素也好、你信仰佛教也好、你不信仰佛教也好、還是你信仰其他宗教也好，因果都是存在的，我們都是生活在因果的循環之中的。吃素，只是對正式出家受戒的僧人，一種戒律，因為他們發心要脫離六道、修清凈心、往生極樂，吃素只是消業、凈化靈魂的一種因素。受過正式戒的人，如果還食用肉，就會比常人多一個過失而已。 而如今很多所謂的皈依，大多只是一個形式上的，表示個人的宗教信仰和信念，這些人並沒有正式受佛教教義的門規戒律。所以吃齋、還是食肉，並沒有誰會去制約的，你個人發願吃素，是對於你個人身心和靈魂的凈化；你不吃素，但是一樣行善為善、正念正為，佛教也不會說看不起你的，或說你一定是錯的，一樣是接納你的。如今很多在家修行的居士，都是可以食用肉邊菜的，畢竟還是人道生活中的人，也有一些居士每月的初一、十五、以及各類佛誕日就會全天食素，這都是可以的。 這裡我個人我也多說一句，這是我個人的理解，只給大家參考之用，如今很多居士，在人道中修持，這不是壞事，但是他們往往因為自己的修行，也會規勸別人修行，這也不是壞事。但是絕對不能把「規勸」轉為為「恐嚇、強迫、壓制、欺詐」等。我以前認識一個在家修行的居士，她個人吃全素的，但是要求自己的孩子也必須跟隨她吃全素，他孩子當初小，隨了她的心意，但是隨著年紀的增長，步入社會以後，就無法堅持了，產生了矛盾，最後孩子對她產生了很大的怨恨之心，我個人感覺就這脫離修行的教義了。希望大家好好思考一下。 我個人始終提倡：信仰是好事，但是只要是生活在人道中，我們就畢竟還是一個單純的人，最好不要把修行、信仰干擾、妨礙、甚至是破壞了我們的生活，那就不是修行了。我們人道修行，要融合，而不是背離；不然最好還是出世修行為佳。除非是你人道看的透徹了，因緣、機緣成熟了，你願意拋下你的人道肉身，想去參悟更高的境界和層次了，那就要受戒，必須吃素，並遵守門規戒律去修行，修出世之功德。標題:功德與福德 近日去普陀山辦事開會，晚間休息時間，大家互相聊天討論。 學員問：師傅，塵世中很多人常說要多多培養福德、多多做功德，那福德和功德是否是一個概念的？ 我回答：（都是我個人的觀點，知識有限，對與錯還請大家諒解，只供參考）。我個人認為功德和福德是完全不同兩個境界的修為。 以前有個居士問：「師傅，我信佛已經近20載，放生無數、助印經書無數、禮佛念經無數、供養僧人近百，師傅我是否有功德？ 我回答：無功德。但有福德。」我個人一直認為功德，是源自於內心深處的信仰，是由一顆虔誠的心為出發點，功德是無相、無限、無味的，它的能量也是無量的。功德不在於你放生多少、不在於你助印經書多少、不在於你供養僧人多少、不在於你出錢多少做慈善。。。等等，功德的關鍵是你的心，是否真的做到了清凈自然、無欲無念、萬法歸一，你做的一些是否沒有任何的功利心、私慾心、利益心、慾望心。。。等等，如果你做到了這些，那就是功德之心、就是功德之念、就是功德之利。 福德我個人認為可以分為兩個部分：一個是先天的，就是你與生俱來的時候，自身所帶的福德有多少，這個是有限的，是你前世因果所產生的，隨著今世的時間，這個福德會有所變化的。有些人先天很好，中年前一直大發大旺，這也許就是你前世積累下來的福德，給你帶來的福報效應，但是有些人風光了幾年、幾十年以後，峰迴路轉急下，最後落魄潦倒了，很多都是因為過度的浪費和使用自己的福德，而不在現世中繼續更好的培養自己的福德，最後一旦全部用光了，那你的氣數也就到了。 大家可以看到現實中有一點就是，大企業家也好、大明星也好。。。很多都是功成名就以後，不斷的做慈善事業，這並單純的只是一種生意、名譽、政治等手段，這是他們自己不斷的培養今世和下世的福德，而不至於耗損全空； 二是後天的，就是你現世中不斷的培養所得，通過不斷的培養、積累自己的福德，而產生好的福報效應。比如說你去寺廟裡，功德薄上你捐了100元，寫上你的姓名等信息，那這個不是功德，而是福德；比如說你捐獻給災區前款貨物，都是以你名字的，那這個也是福德；反之你功德薄上或捐獻災區都是無名氏，這就是功德，因為你沒有功利心的。有些人與生俱來福德很高，有些人與生俱來幾乎沒有福德，但是無論是那種人，都可以今世自己培養自己的福德，無論是為了今世還是下世，都是有益的。也就是我們常說的「多為善少為惡，多做善事，一日一善，福德無量」。而福德修為好，就會培養出你好的福報，那就是你的收益了。 無論是功德還是福德，我希望都是發自與大家清凈內心的，功德是大無為的境界，而福德是比較務實的境界。修行者，那必須把福德逐漸轉為功德修養才是正道，這其中之里，我就不點明了，大家可以自己參悟；而現實中的大家，更多的還是培養自己的福德，來增廣自己的福報，但是一樣要切記，內心中的功力心是絕對不可取的。無論功德還是福德，都是要源自於心的，只是起點高低不同而已。無論是功德薄上記名捐款、還是功德箱子不記名捐款，關鍵的都是你以什麼樣的一個心態去做這件事的，而不是錢的多少，或名字是誰的。 學員問：師傅，如果我日後培養福德，就只能像您說的那些放生、捐款、助印、念經等等嗎？ 我回答：培養福德其實有很多方面的，放生是一種，但是也是最容易出錯的，所以放生一定要科學合理的才可以，不然不是福德，也許會是罪孽，比如湖北省的一個放生組織，的確放生很多生靈，但是他們卻毀壞了某個山區的生態系統，出現了很多外來物種，還傷及了很多當地百姓，如今當地人都在罵這些來放生的人，這怎麼還會是福德呢？ 另外放生不是一定要放些魚蝦、蛇、田螺等等，世間萬物都有生命的，你看到了、有能力了，就可以救助他們的，給予他們新的生命。還有就是助印經書、供養師傅、念經誦佛、吃齋等都可以。捐助希望小學、貧困百姓、解救危難等，也都是福德。還比如去寺院、醫院、老人院等做義工，這也是福德。一切為善均可為自身福德修養。 另外我還想說的是，福德的培養並單純只是這些，我簡單的可以給大家歸納為「身、行、口、意」四種方式修養福德。身：可以理解為榜樣，你外形身體的標榜；行：可以理解為行動、行為，你的肢體展現出來的語言和意義；口：可以理解為語言，人類表達出來的文字或語言；意：可以理解為寓意、含義、精神、深邃、境界； 我們舉個例子：我認識一個人，他也常常做好事、放生等等，也算是一個有信仰的人，但是惟獨沒有一個好的嘴，常常口無遮攔的說些沒有邊際的話，或夾帶個人偏激思想的言論，往往誤導了一些人的思想和看法，這些是可以抵損他以前所作的福德。也比如說我前些日子，寫了一個帖子，說話有些過激了，這也是對我福德的損害。而這個帖子上那些寫我是殺人犯、強姦犯、詐騙犯的人，這種無中生有的誹謗，就是對他個人福德的損害。其實我們兩個人都是犯了錯誤的人，關鍵是是否願意改正和承認。有些人比如夫妻之間，有些人認為夫妻同根，應該沒事的，其實這也不行的，人人平等，夫妻之間的猜疑、猜忌、謾罵，也是一樣互損福德的，所以俗話「家和萬事興」是一點沒錯的真理。 我常對我的學生說，要多多注重口德修養，我有某些學生，就是不聽，甚至還對我有過抵抗，不過我已經不在乎這些了，我希望他們都能好、都能開心、都能幸福，但是天下之人，並不是人人都可以渡化的，還要看他們自己的造化和悟性了。比如有些人走路逛街的時候，看到地上有垃圾，隨手撿起來扔進垃圾桶里去，這也是福德；比如說寺院里，有些人喜歡亂扔垃圾，有的人會撿起來，而以行動感化某些人，也會主動的撿起自己扔的垃圾，並告誡自己周圍的人，不要亂扔垃圾了，這就是福德+功德了。比如說我有一個朋友，她每次去海邊游泳玩的時候，身邊都帶一個垃圾袋的，她一邊玩一邊就會撿起海灘上的玻璃、樹枝等垃圾，然後最後扔垃圾桶里去，這也是福德。不知道說了那麼多，大家能理解了嗎？ 標題:心命歌（非常重要）心好命也好，　富貴直到老。　　　心好命不好，　天地終有保。　　 命好心不好，　中途夭折了。　　　心命俱不好，　貧困受煩惱。　　心乃命之源，　最要存公道。　　　命乃行之本，　窮通難自料。　　信命不修心，　陰陽恐虛矯。　　修心不聽命，　造物終須報。　　李廣誅降卒，　封候事虛杳。　　　宋祁救螻蟻，　及第登科早。　　善乃福之基，　惡乃禍之兆。　　　陰德與陰功，　存忠更存孝。　　富貴有宿因，　禍福人自召。　　　救困與扶危，　勝如做齋醮。　　天地有洪恩，　日月無私照。　　　子孫受餘慶，　祖宗延壽考。　　我心與彼心，　各欲致榮耀。　　　彼此一般心，　何用相計較。　　第一莫欺騙，　第二莫奸狡。　　　萌心欲害人，　鬼神暗中笑。　　命有五分強，　心有十分好。　　　心命兩修持，　便是終身寶。----------------------------------------------------------- 心地與命運釋昌臻什麼叫心地？心地又叫心田。心像田地，能播種善惡的種子，生長善惡的苗子，最後結成善惡的果實。 《華嚴經》偈語：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」古德解釋「心」字是：「三點如星相，橫鉤似月斜，披毛從此得，作聖也由他。」說明「十法界不離一念心」。唐代禪宗六祖惠能大師說：「一切福田，離不開自己的心；能從自己的心田去尋找，是沒有得不到感通的。」 正如種地一樣，種什麼得什麼，種瓜得瓜，種豆得豆，種善因結福果，種惡因結苦果。 什麼叫命運？命運指一個人一生的吉凶禍福，富貴貧賤等現象，就是業因果報的體現。本來我們這個身體就是由業報所生，是來受善惡業報的，所以叫「報身」或：「業報身。」一個人的相貌氣質，貴賤、窮富、壽夭等屬於「正報」及正受的果報體。 所處的社會和家庭環境、親屬子女及生活享受等屬於「依報」，及依止的報土。 正報有福，依報自然豐富圓滿；正報無福，依報必定貧困惡劣。依報隨著正報轉。我們今生所受用的正報和依報，都是過去種的「業因」現世結的「果報」。 正如《涅槃經·矯陳品》所說：「惡報之報，如影隨行；三世因果，循環不失。」可知一個人的命運，並非由天神掌握，也不由別人操縱，完全是自種因自受果。佛法從根本上揭示「命」和「相」的由來與原理，卻不教人去算命、看相，因為這是捨本逐末，徒勞無益的。「命」和「相」算不算都是一樣；但佛教又不同於宿命論，認為因果律是活潑潑的，不是什麼「鐵板數」。所以，佛經說：「欲知前世因，今生受者是（果報），欲知來世果，今生作者是（業因）。」 我們在受果報的同時，又不斷在種業因，只要改變「業因」就可以轉變「果報」；而轉變的關鍵又在於「心地」。所謂「業由心造」、「業由心轉」；「相隨心轉」「命自己立」的道理。正是「心能造作一切業，由心固有一切果；如是種種諸心行，能生種種諸果報。」（《心法念處經》）古德偈語說：「行藏虛實自家知，禍福因由更問誰；善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」儒家也認為：「禍福無不自己求之者。」和「作善降之百祥，作不善降之百殃，」而教人「自求多福」。 宋代著名理學家朱熹說得好：「人與器皿不同，如筆只能是筆，劍不能變琴。所以它們存在和毀滅時間的長短，是有一定的。人便不一樣，因為有的人，昨天還是盜跖，今天可成為大舜；他的吉凶禍福，也便隨著改變。很難說得定。」宋代隱士陳摶（希夷）的《心相篇》說：「心者貌之根，審心而善惡自見；行者心之發，觀行而禍福可知。」結尾說：「知其善而守之，錦上添花；知其惡而弗之，禍轉為福。」這些都說明；善業惡業，唯心所造；福報禍報，惟人自召。歸根到底說明命運掌握在自己手中。 古代流傳的一首《心地與命運之歌》；心好命又好 富貴直到老 命好心不好 福變為禍兆 心好命不好 禍轉為福報 心命俱不好 遭殃且貧夭 心可挽乎命 最要存仁道 命實造於心 吉凶惟人召　 信命不修心 陰陽恐虛矯　 修心一聽命 天地自相保 近代高僧印光大師，對於此詩，深為讚賞，嘗書寫贈人，並說：「此詩於心命二義，發揮周到。果能依之行，則命自我作，福自我求，造化之權不歸於天地鬼神矣。」當代高僧星雲大師，也高度評價此詩，勸人依此修心，懺悔罪障，不造惡業，廣種善緣，培植福德。那麼我們的命運必定是光明平坦的。 此詩前八句，把心地與命運的關係，概括為四種不同的情況。後八句，揭示「命由心造」「境隨心轉」和「禍福無門，惟人自召」的道理，最後指出對待這個問題的兩種態度，兩種結果。 下面分別就心地與命運的四種不同情況，加以說明，並引據事例為證。 一、心好命又好，富貴直到老。這類人，過去生中，善根福德都比較深厚，今生善緣成熟，享受大富大貴。但是，他們深信因果，崇尚道德，廉潔奉公，摒拒驕奢淫逸的腐敗生活，同時樂善好施，救濟貧窮，廣種善因。不僅一生富貴到老，而且子孫昌達，家族興盛，經歷幾百年甚至上千年都不衰敗。 這種事例歷史所載很多，下面舉三例為證：1，宋代著名政治家范仲淹，江蘇蘇州人，少年家貧，寄居寺廟讀書。一次種地，挖出一罐金銀，仍把它埋下，到後來顯貴時，才告知寺僧挖出來培修寺廟。他在蘇州設置「范氏義莊，」舉辦各種社會福利事業，救助貧窮的族人，多達三百家。蘇州有座南園，據堪輿家說，如果用它作住宅，子孫必定顯貴。那時他正任丞相，人們勸他買作住宅。他說，一家出人才，不如一縣出人才。於是他買下來辦了「蘇州書院，」果然培養了一批人才。而他的子孫同樣人才輩出，兒子范純仁又作宰相，子孫後代經歷千年並未衰敗。前幾年《人民日報》海外版刊載：范氏家族約百餘人（寓居世界各地的），在台北市集會，隆重紀念范文正公一千歲誕辰。１９９９年在北京舉行范文正公思想、事迹研討會，有各界人士百餘人及范氏後代知名人士參加。對范仲淹為政清廉，治家勤儉，先憂後樂，普施廣濟的思想、事迹加以肯定讚揚。為繼承發揚傳統文化，具有深遠的和現實的重要意義。 2，清代著名政治人物曾國藩，湖南湘鄉人。官至兩江總督、直隸總督、管轄四省，統率大軍，享大富大貴。但他一生廉潔、勤儉、子孫昌盛。他教長子曾紀澤的信中說：「勤儉自持、習勞習苦、可以處樂，可以處約。凡仕宦之家，由儉入奢易，由奢返儉難。爾尚年幼，且不可貪愛奢華，不可習慣懶惰。不論大家小家，士農工商，勤苦守約，未有不興；驕奢倦怠，未有不敗。」曾紀澤在他的嚴格教育下，卓然有成。後出任駐英、德、法等國公使，是中國近代出色的外交官。其弟曾國荃歷任顯官，國藩常教以居安思危、淡泊名利、功成身退。國荃生日他贈詩一首。詩曰：「左列鍾銘右謗書，世間到處有乘除；低頭一拜屠羊說，萬事浮雲過太虛。」意為禍與福常常互為倚伏，位高必危；應視富貴如浮雲，方能明哲保身。在其言傳身教下，子孫後代均能秉承家教，直到今天曾氏子孫在科學界教育界出了不少有成就的知名人士。如五十年代曾任國家高教部副部長的曾昭倫教授，即是他的第五代孫。 3，中國近代史上的民族英雄林則徐，福建閩侯人，是清朝傑出的愛國大臣，官至兩江總督、欽差大臣。他青年時期即虔誠信佛，公務縱忙，早晚課誦不輟。至今留下《林文忠公行輿日課》是他親筆用蠅頭小楷書寫的，其中有《彌陀經》等幾種經咒，以備出巡時在轎內念誦。八十年代，林公的後裔提供此項真跡，由上海市佛教協會影印發行。林公生前嘗撰寫一聯作座右銘：「海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛。」又聯云：「苟利國家生死已；豈因禍福避趨之。」所以當年他能不顧威脅利誘，不怕罷官判罪，毅然銷毀鴉片，抵制英帝侵略，正是他光明磊落的胸懷和大無畏精神的表現。罷官後，被流放新疆，在流放期間，仍把個人榮辱得失置之度外，一心規劃新疆的水利建設。當年提出了在新疆解決沙漠中的水利工程問題，帶領新疆人民修建了坎兒井，（坎兒井即深挖井，再以地下水道連接井水，以避免烈日曝晒和沙層滲透。）在沙漠中形成了灌溉網，解決了沙漠中缺水的嚴重問題，至今仍惠澤著沙漠中的綠洲。人們為了紀念他，將坎兒井稱為「林公井」。他是真正做到了「以出世精神（無我），辦入世事業（利他）。」在英國倫敦蠟像館中，巍然屹立著林則徐的蠟像。說明了歷史自有公論。而林公的後裔，子孫繁衍，人才輩出，至今遍布世界各地的還有三百餘人。（見１９９７年６月１８日《揚子晚報》。）較知名的如曾任原國民政府最高法院院長的林翔，曾任中國駐聯合國首席代表的凌青，（原名林墨卿，為林公第五代孫，三十年代參加革命時更名），在香港回歸祖國前夕，他寫一首慶祝回歸，緬懷高祖的七絕：「粵海銷煙揚我威，但悲港島易英徽；國恥家仇今日雪，只緣華夏已騰飛。」（見１９９７年７月１１日《四川政協報》）近代高僧印光大師謂：「林文忠公則徐，其學問、知識、志節、忠義，為前清一代所僅見，雖政事冗繁，而修持凈業，不稍間斷。以學佛乃學問、志節、忠義之根本。此本既得，則泛應曲當，舉措咸宜。此古大人高出流輩之所由來也。」（見《印光法師嘉言錄續編》，第六頁） 二、命好心不好，福變為禍兆。這類人，過去生中種植善根福德，今生享受富貴榮華。當其享受富貴時，便貪戀五欲，縱情享受，窮奢極欲；同時仗恃權勢，損人利己，造種種惡業。所以富貴愈大，惡業愈重。一旦福報耗盡，惡業現前，不僅身敗名裂，甚至殃及子孫。老子說：「福兮禍所倚，禍兮福所伏。」說明禍與福本來是互為倚伏，也可以互相轉化的。而轉變的關鍵在於一心。心能造業，心能轉業。命運雖然很好，如果心地太壞，那麼美滿的福報，終將變為悲慘的遭遇。古往今來，這類事例很多。 下面引述一例為證：《歷史感應統紀》載，唐代李林甫，官至宰相。其人有才辯，能書畫。可惜心術奸險，嫉妒賢能，凡是才望功業在他之上的，就起忌恨之心，表面美言奉承，暗中設計陷害。他建一間密室，結構曲折幽深，命名「堰月堂」，常在裡面苦心策劃，構思許多使人家破身亡的毒計。所以，歷史上評價他是「口蜜腹劍」的人物。其結果是害人終害己，後來七竅流血而死，死後被人開棺戮屍，家產充公，子女發配為奴僕、官妓。當李林甫未顯達時，有相士說他有十年太平宰相的洪福。後來不久事敗，去責怪相士所說不驗。相士笑謂：「相公確有十年太平宰相的福報，應該責怪自己不知珍惜，折損太甚罷了！公任宰相時，廣搜珍寶，縱情聲色，一羹千命（常喜吃鴨舌湯），盤菜百金（燒鵝掌將鐵皮燒紅，放活鵝在上面，讓它撲跳慘叫，血液均集中在腳掌上，再砍下鵝掌來作菜肴）窮極奢侈之能事。相府家人的享用，也勝過富貴人家。早已超過十年宰相應享之福，後代還須為娼奴賞報。反而責怪我所說不驗，有此道理嗎？ 譬如有人將一個月的生活費在一天內揮霍光，剩下的二十九天要受饑寒此乃理所當然，怎麼能怨天尤人！」李林甫聽後默然無話，汗流不止。 三、心好命不好，禍轉為福報。這類人過去生中造作惡業，今生惡業先成熟，遭受種種惡報。但是，有的人相信三世因果，能夠不怨天，不尤人，安分守貧；有的更能懺悔宿業，隨緣行善。一旦惡業消除，善緣成熟，否去泰來，必然使貧窮困苦的厄運轉化為美好幸福的佳境。 這種故事社會上流傳不少，這裡舉兩例都是很真實的：1.《南洋佛教雜誌》載，清代台灣嘉義州林登章，為人誠實，不幸被人誣告，關進監獄。林妻變賣財產營救，無結果。官府索銀四十兩，不得已賣兒得四十兩銀，便攜銀兩去衙門，不慎在途中遺失。這袋銀卻被一個用手代腳，沿街討飯的乞丐徐良泗拾得。徐當時心想，這筆巨款，失落的人可能會自殺，便決定留在那裡等待失主。果然林妻匆匆跑回來尋找，徐問明情況後即歸還她。後來，縣官知道林妻賣子救夫，乞丐拾金不昧的事情，大受感動，釋放林登章，不受她的銀兩。林回家後，用此款經營五金店，維持生活。徐良泗當天做了這件好事後，晚間仍回太伯公廟過夜。次日清明節，徐去郊外墓地討乞，夜裡宿地藏廟，半夜慘叫一聲，驚醒香燈師：第二天醒來，癱瘓多年的雙腿居然能站立了。香燈師問經過，徐說：「昨夜夢見兩個小鬼，一個抱身，一個包腳，對拉；痛得我大叫一聲，便昏迷過去。今晨起來，兩腿竟然能伸直走路了！」徐良泗從此給人挑水維生。林夫妻開店三年，生意興隆，時常想念徐的恩德，但不知其姓名和住址。有一天徐挑水到林家店裡，林妻見他面貌很像恩人，但這人是站立走路，又不敢認。次日徐又來，林妻上前詢問，才知果系恩人，夫妻倆對徐叩頭謝恩，讓他留在店中居住。後來，林夫妻回廣東繼承其叔父的百萬家產，便將在台灣的五金店及其他財產，全部贈送給徐。徐晚年又將財產布施給一家醫院。按：徐良泗乞討維生，又系殘廢，竟能面對巨款，不昧良心，歸還失主。只此一念，便能消除夙業，增長善根，轉禍為福，施理所當然的事。 2.王恩洋著《人生哲學與佛教》載：清代，有鄉試官王某，原系一窮秀才，年過六十，教私塾，年終散學，帶回教書所得的六千文錢（有方孔的銅錢）回家過年。途中聽路旁茅屋裡哭聲悲慘，進去問明情況，因欠債無力償還，年終索債很急，只好改嫁妻子來還債，有小兒女，不忍分離，所以痛哭。這窮秀才很同情他們，問欠債多少？回答六千文。便毫不猶豫把六千文給他們就各自回家去了。途中窮秀才走到岩邊，天晚了，恰遇對面幾十人抬大木料前來，躲避不及，墜落岩下，當場死亡。消息傳開，人們都說：「老天沒眼睛，做好事沒好報，因果根本就不可信！」這窮秀才的神識，忽然像一場夢醒來，睜眼一看，自己卻睡在一豪華房間中，寬廣的卧床，錦緞的被蓋。他的頭剛一動，一個老太太驚喜說：「我兒子活了！」兩個年青的婦女正在哭泣，急忙用手撫摸他，好象是妻子一樣。這時窮秀才大為困惑，用手摸鬍鬚沒有了，心想我可能死去，又投生了吧？！聯想起布施救人和墜岩喪生的經過，感覺渾身疲乏無力，不能說話，便糊裡糊塗的睡著了。第二天，一位老太爺，鬚髮盡白，和自己前生形狀差不多，陪著醫生來診病，診脈後醫生說：「公子的病基本好了，只需培補一下就可恢復。」這樣卧床七天，可以下床走動。當他走到中堂，看那供的木主牌位，才知道不姓張而姓王了。又從奴婢口中知道這王家是當地最有地位的，老太爺只有這個獨生子，現年二十五歲，讀書不長進，還是童生。沒有孫兒，結婚後又娶姨太太。一天老太爺對他說：「我家世代書香，不能到你便中斷。現在病也好了，可去書房用功讀書！」公子連答是、是。走進書房，窗明几淨，室外花木繁茂，老師已坐在那裡和自己過去相似。叫他背書，沒一字錯漏；叫他寫字，沒有一點敗筆；叫他作文，寫出的文章十分老練，懷疑是抄別人的。另出題面試，也和前篇差不多。老師大驚，心想這個學生素來腦子很笨，做八股文寫不能成篇，不可能害一場病學問就提高到這個地步。問他是什麼原故，公子不答。老師再三追問，還是不說。老師對此始終感到奇怪。一個月明之夜，老師留他賞月談心，又誠懇地問到此事，公子說：「我前生是個秀才，教私塾。年終回家途中，布施救人，墜岩而死。萬沒有想到神識投入這個臭皮囊中，便以這人的父母做父母，妻子做妻子。想我前生，並沒有做壞事；可是功名很不順意，年過六十仍然十分貧困。拿我布施的六千文來說，並不算多，但這是自己全家的生活費。當時也沒有考慮，只覺得別人一家分離，太凄慘，動了悲憫心。是不是因這一念真誠的悲心，所以死後神識便投入這公子的軀殼中呢？」老師聽後，異常驚詫說：「想不到果真有這種事呀！」第二天，老師要告別，公子問為什麼？老師說：「你的學問文章，我比不上；你的思想境界，更比我高。我怎配當你的老師？假使是從前的公子，那我再教他十年也沒有問題。」公子說：「我前生也是教書的，今生能獲得這種好報，我怎忍心讓你離去！我們倆正好一起研究學問，秋天同去參加縣上的考試，如果能夠還我一個秀才，您也光榮，父親必定重謝您。」教師便留下，秋天考試，兩人同時考取秀才，父母喜出望外，重謝老師。公子繼續考中舉人、翰林、出任主考官。十多年後，這家父母已亡故，他是一家之主，又有較高的社會地位，不怕別人議論了。他回到原來家裡，談起往事，件件吻合。給家裡購置產業，安慰他們的辛苦，並宴請鄉親，暢談前生事。這一下傳開了，人們都說：「今天才知道，老天有眼睛，作善有善報，因果貫通三世，是真實不虛的！」 按：從佛法看，這個窮秀才，過去生中造的惡業較重，所以一生窮困，還應凶死，死後可能墜入惡道。但他能夠起一念悲心，捨己救人，六千文雖不多，是他全家的生活費。這一念和「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」的菩薩心腸沒有兩樣，自然能消除過去的罪障，種植未來的福報。所以神識不經過投胎，而直接投入公子的軀殼中。這也由於業力和福報所致，佛教稱為「奪舍」，像奪占別人的房舍來住一樣。因為沒有住胎，所以轉世不迷，記前生事歷歷如昨日事。 還有一點要說明，因果並不是機械的，如果存心去模仿，要想獲得這樣的好報，未必能如願。我們只應當學習他捨己救人的大悲心行。因為一念真誠的悲心，可以消除業障，增長福德，改變命運，這是絲毫不用懷疑的！ 四、心命俱不好，遭殃且貧夭。這類人，過去生中多造惡業，未種善因。今生大多愚痴，不信因果；遭遇不好，環境困厄。但是又不知道反思懺悔。總是怨人窮，恨人富，總想採取損人利己，違法犯罪的活動，來謀取財富，來實現自己的美夢。其結果總是事與願違，往往遭受橫禍，或者終身貧困，或者短命身亡。這種事例隨處可見。社會上的犯罪分子中，有部分人因為環境貧困，自己好吃懶做，不安分守法，不勤奮謀生，而是採取偷盜、賭博、搶劫等損害別人身命財產安全，破壞社會治安秩序的手段，妄圖改變自己的命運。其結果難逃「以害人開始，以害己告終」這一因果規律。 以下引用一九九四年台灣佛陀教育基金會出版的《太上感應篇注訓證》中的三件事例為證：1.浙江永嘉人徐輝，家貧經商，曾向單陽富翁借了一筆巨款，對家眷說：「如果富翁死，沒人索債，我便成了小富翁了。」不久，富翁果死去，富翁家屬不知道借款事，徐便隱瞞過去。後來徐生一子，聰穎俊秀，非常可愛。八歲時患病，多方醫治，耗盡家產，病仍不愈。一天，來一位老比丘尼，孩子對她說：「我想走了！」老尼說：「這便是你的家。父母這般疼愛，你還要去哪裡？」答說：「我是單陽人，徐輝曾借我的巨款，希圖我死，便不還債，我是特來討債的！」說完便斷氣。 2.安徽有陳某、徐某二人，均以撐渡船為職業。陳撐船較快，收入較多。徐嫉妒，常暗裡損壞陳的篙竿和撓漿。一次同宿江邊船上，徐又暗中把陳的篙竿弄斷；快天亮，怕被發現，便解纜離去，船行至江心，突然失腳落水，大呼救命，陳聽見，要去救援，可是撓漿斷了，無法行船。這時徐在水中說：「我暗裡弄斷你的撓漿，反而斷送自己性命，沒料到報應竟這樣快呀！」說完便沉沒水中。 3.明代嘉靖年間，江西南昌有木工李某、裁縫段某、算命劉某三家，因災荒逃到湖北居住，本是同鄉，交情很好。李的侄兒李橋，依叔父居住，有學問，教書維生。劉算他的命主貴，給他做媒，與段的女訂婚。後李橋準備回江西參加考試，要求與段女結婚同行。可是段妻變心，認為富貴未必可望，不願讓愛女遠離，便另覓一少女代替，李橋和劉某均不知道。李橋回江西後，考試連捷，旋出任成都府知府，路過湖北，攜重禮致送岳父母。而段某親女，則與一姓肖的結婚，勞力維生，十分貧困；於是暗裡羨慕某女享受富貴榮華而自己卻貧困不堪的段女，憂鬱而死。 究竟應該怎樣對待命運問題？目前，社會上一般人都相信命運，有的人時常都在算命、看相、求籤、問卜，把自己的前程、未來的命運都寄托在這上面，卻不反躬自責，修省心地；有的人到處跑寺廟，掛紅放炮，燒香拜佛，祈求佛菩薩保佑自己官升三級，腰纏百萬，卻不想一想自己究竟種的什麼業因？是否能夠獲得這種果報呢？這種人都是捨本逐末，不遵循佛陀的教誨，不修省內心，不從自己心田上去下種、耕耘，卻向外弛求，想獲得福果，獲得好的命運是絕不可能的。 我們學佛的人，首先必須深信因果，執戒修行，以三歸五戒、凈化身心，以四攝六度，利益眾生。最後達到心不隨境，心能轉境的地步。如果命運不好，應該反求諸己，懺悔今生或前世的罪業，虛心改過遷善，決不怨天尤人。這樣惡業日消，善緣日增，冥冥中常蒙護持，自能轉禍為福，獲致吉祥。如果命運美好，更當布施培福，廣種善因，自然福澤綿長。 但應當知道，富貴榮華，轉眼成空，夢幻泡影，不堪留戀。這樣泰然處之，不為物累，任運逍遙安詳自適。真要了生死，出輪迴，生凈土，成佛道，也必須從深信因果、止惡行善做起。這是作為佛弟子對命運問題應持的態度。 福變為禍兆：意為福報將轉變為災禍的兆頭，即：「福兮禍所伏」的道理。 禍轉為福報：如逢凶化吉，遇難呈祥。正是「轉變由心」，即「禍兮福所依」的道理。 遭殃且貧夭：意為不但要遭禍殃，而且貧困、短命。 心可挽乎命，最要存仁道：意為一個人的心地可以挽回或改造自己的命運，關鍵是要存心仁慈厚道。這和佛教提倡的慈悲心（大慈能與眾生樂，大悲能拔眾生苦）相近似。 命實造於心，吉凶惟人召：命運實際是唯心所現，吉凶禍福都是自己所招致的。 信命不修心，陰陽恐虛矯：不少人很信命運，到處看相算命，卻不修省心地；這樣陰陽顛倒，一切不能順心如意。 修心一聽命，天地自相保：一個人應當時刻檢查自己。修省心地，對於命運聽其自然，不求福報，而冥冥中常蒙三寶攝受，龍天護持，自然業消智朗，障盡福隆。這是符合因果律的。標題:日常在家修佛應該注意什麼？ 問：師傅，日常在家修佛過程中是否要注意什麼？ 答：回答這個問題之前，有必要先說說佛教中「如法」一詞，我想很多人都常常提及這個辭彙，但是否所有人都真的明白和參悟透何謂如法呢？是不是每天吃素、念經、放生、做早晚課、燒香磕頭等等，就是如法了呢？ 我個人認為「如法」一詞，更應該稱之為「真如法」。白話也就是說大家日常修行佛法的時候，是否做到了真正佛門奧義的如實性真實性的修持佛法。真：表示真實；如：表示如常如實；法：表示一切萬法。佛曰：「一切萬法，體性離虛妄而真實，故曰真；常住不變，寂然不動，故曰如；於一切法常如其性，故曰真如。」 「真如法」表現的是佛門萬法之體，是告誡佛門修行子弟，無論是身在有情萬物中、或是無情萬物中；無論是身處有染中、或是清凈諸法中；無論是出家修行、或是在家修行等等，都需要的是自身內心原本心性和體性不變不動、不增不減、不生不滅、不垢不凈、色即是空、空即是色。。。。這就是佛門中常提及的所謂「法性」。 「法性者，明此真體普遍義，謂直與前佛寶為體，亦乃通與一切法為性」。 法性就是真如本體在一切萬法中的運用，是遍佈於一切萬物中的唯一無二的存在，其實就是萬事萬物所具有的共性，是真如法在一切事物中的具體體現。 修佛中的「真如法」，就是需要大家精心去參悟佛法奧義所在，佛法到底是什麼？我們修持佛法是為了什麼？是否做到了如常和如實呢？佛法基本奧義就是「四大皆空」，與本土道家基本奧義「無為」有著異曲同工之處。 讓我回答你們日常修佛中應該注意什麼，說實話，我還真的不好回答，國內佛教基本分為四個宗派，每個宗派都有自己的門規戒律和修持法門，讓我一一列舉，這裡是不可能的了，日後慢慢與大家分享。但是今天我可以說說一些在家修佛的人，經常會出現的一些弊病，這些不為大家關注的錯誤，其實都是不如法的，對於修佛之人都會產生一定的業障。 1：放生：這是修佛之人最為常做的修福報積功德的儀式，放生不是壞事，佛教也主張放生，普渡眾生。但是很多人，只關注了放生一詞表面的含義，卻忽略了「放生」真實的含義，有很多修佛人是在不停的放生，但其實卻不是功德福報，而是給自己造下更多的業障。「放生」大家一定要記住：必須合理科學的經行。比如說上海某放生組織，上次集資了三萬餘元買了很多海魚，卻放生到了黃浦江里，這是積德還是造孽呢？湖北某放生組織，集資購買了很多蛇去山裡放生，結果造成當地生物種群失衡，而且放生蛇中還有當地沒有的毒蛇，造成四人被咬身亡，這是積德還是造孽呢？廣西某放生組織，集資購買魚種中竟然有食人魚，現在柳江中出現變異新型食人魚種，這是積德還是造孽呢？東北某放生組織一次大型活動，購買數十萬元的物种放生一個水庫中去，結果造成水庫生態系統全部破壞，出現了很多變異新型物種，有的還會危及人類安全，這是積德還是造孽呢？ 此類例子舉不勝舉，大家明明都是用心去做放生了，但是放生的背後，卻是無邊無盡的殺生和罪過，那這就不是放生的真實法性了，沒有做到「真如法」。 2、心性：這個是非常非常關鍵所在，心是萬法之源，佛教稱之為「佛心」，道家之人稱之為「道心」。 現代很多居家修佛之人，每日的確是念經、吃齋、燒香、禮佛等，但你們需要問問自己，你們的心到底是真的為了修佛而修佛嗎？我曾經遇到很多修佛的人，每天規定自己念多少遍的經文、磕多少個大頭等，每次都要做完以後，心中才會舒服，感覺自己今天為菩薩應該做的事做完了，其實這是不對的，佛也好、菩薩也好，並沒有強制規定性的要求善信們每天必須如何如何，佛法一切都是發願於內心深處的。 而還有一些人就更有問題了，他們的吃素、念經等，或是去寺院燒香拜佛等，都是為了心中求佛求菩薩保佑這個保佑那個、求這個求那個的，一旦自己有些所求沒有滿足，就開始內心作祟，認為佛和菩薩為什麼沒有保佑其呢？這樣的學佛拜佛，從心性上根本就是大錯特錯了，這是與佛和菩薩的一種交換心態了，你是凡夫俗子怎能和上天諸神佛談判交換呢？ 還有很多的修佛之人，心中就是一個念頭，希望自己往生極樂世界，這不是錯誤，但是只為這個目的而修佛，這就是「執念」了；佛教的基本奧義就是「四大皆空」，你求這個求那個的，這不是空，這是慾望，做不到「真如法」的心性，那一切就是一紙空文。 3、神通：佛教也好、道教也好、密宗也好，我不能說沒有神通的存在，但是任何教派中都不提倡神通的顯露。 現代很多修佛之子，經過一些時日以後，很多人認為自己有了神通、也有的稱之為感應力、還有的稱自己有了天眼等等，我不能說這種事不會發生，但就是發生了也不能作為一種資本來炫耀，不然就是不如法。 我去北京的時候，曾經遇到一個修佛數年的人，她對外說自己有了神通，可以給人治病，雖然是不收錢的，但是她對人治病的時候，說可以請觀音菩薩上其身為人治病，這簡直就是褻瀆菩薩。你就是修佛數年，你也是凡人一個，怎能請觀音菩薩上你身、附你體呢？你收不收錢，都已經不是福報功德了，這是罪過罪孽了，更何況看了治病的過程，簡直就是唱大戲。 還有一些修佛的人，內心深處就渴望自己能有神通或感應，目的我們先不談，但有此心念的時候，你已經開始偏執了，怎會還能真如法呢？就像道家修持的弟子，滿心只渴望修出神通的人，最後大多數都會入魔道或出差錯，這是因為根基錯了、方向錯了，怎麼會結出正果。 4、神經：這個詞一說，大家也許會納悶或嘲笑，我說的這個神經，並不是醫學病理上神經病的意思，但有的人的確會因為修佛而變成神經兮兮的，無論是修佛還是修道的都有此類事件發生。為什麼有些修佛的人會發生這種事呢？ 原因很簡單，就是修偏執了，把修佛和自己生活混為一體了，卻失去了自主分辨意識了，很多修佛的人生活上一旦出現點風吹草動，馬上就先往修佛上聯想，是不是自己哪裡做錯了？是不是自己哪裡沒做到呢？是不是自己觸犯了什麼規矩了呢？如果家人如何如何了，也往自己修佛上去聯想，最後搞的自己生活里古里古怪、神經兮兮的。說句玩笑話，中國有15億人，但是觀音菩薩就只有一個，佛教是普渡眾生、慈悲為懷的，怎麼會有時間去你家沒事盯著呢？ 無論修佛、還是修道，只要是在家修持的，日常生活都應該是穩穩噹噹、安詳平和的，不能說因為修持而變得生活混亂、古怪，你的修持如果使得自己家人道損壞，背離了人道生活，那就已經是不如法了。 5、攀比：這種情況在修佛人的圈子裡也有出現，有的修佛人看到別人家有了大的佛堂，自己也要學著去布置；有的修佛人看到別人再念什麼經文，馬上也要去學去念；有的修佛之人看到別人去五台山或其他地方朝聖，自己馬上也要跟著去，甚至有的人為了去，不惜借錢或餓肚子籌錢也要去； 所有在家修佛的人都要明白一個道理，就是你們都是在人道中修行的，人道才是你們的基本，脫離了人道，那不如直接出家去修持，攀比之心本身就是執念，修佛更不可，修佛是發心發願，不是靠表象如何如何，不代表那家供奉尊純金佛，就是大修持，這家供奉個紙畫像，就不是修佛了。「真如法」的修佛，是發自於內心的，而不是看你能去什麼名山朝聖、或供奉什麼佛堂佛龕等。 還有一種人是看到別人家修佛，卻生活很好，自己修佛卻生活不好，然後刻意的去觀察別人怎麼學佛，然後自己效仿者去做，希望自己生活也能像別人一樣，但這個其實不是修佛的問題，每個人先天的福報和命運不同，有些事情不是修佛而帶來的，這種攀比之心切不能出現，不然一定會修偏執的，只要做到做好自己的真如法，那就是好的修佛。 6、勸誡：這種事情現實生活很多修佛的人都會出現的，有很多修佛的人，看到別人不是修佛的，就去勸誡人家修佛，人家不學的，甚至有些人還會用恐嚇、威脅、誘騙等方式勸誡，這是非常錯誤的事情。你自己修佛，不代表你就有了善根，不修佛的人也不代表就一定沒有佛緣，勸誡的方式是「佛渡有緣人」，而不是依靠人用嘴巴、辭彙去哄勸別人修佛。 還有些修佛的人，自己吃素念經，還要求自己的家人或孩子，一起吃素念經，然後會說這個怎麼怎麼好、怎麼怎麼妙等等，但家人和孩子不是發心發願開始的，你這種勸誡的方式就不是真如法的，就不是功德善念。這種方式大家想想，是不是有點因為自己是修佛的人，而感覺自己比別人高傲了、聖潔了、了不起了呢。。這種自我膨脹了的心，還修什麼佛？ 真正的修佛，是不斷的去除自己的「自我」，然後以恭敬、平等、沒有任何分別心的去服務眾生，然後以自己的清凈之身、清凈之心，去感化別人。 還有一些修佛的人，發現身邊的人那裡不順暢了、比如身體不好了、事業不好了、家庭不好了等等，都勸誡人家修佛吧，修佛就能好起來、修佛就能幫助你等等，這豈不是一種和佛交換的態度和心態了，這怎麼還是佛法真實奧義呢？你這種勸誡的方式，是教導別人與佛做交換，而不是真如法的修佛了，這不是善舉功德。 7、盲目：有些人修佛的人，不是發心發願而修佛的，我曾經遇到過一些人，是因為離婚了，感覺人生悲催，而逃避的去修佛了，以修佛為心裡寄託了，而不是真如法性的修佛；有些人就是看別人修佛，盲目性的自己也去修了，原因沒有，就是因為別人修自己也要修修；還有一些人是完全因為自己沒有自主意識，經不住別人誘導，一說修佛怎麼好，就盲目的跟從著去修佛了； 我曾經發現過很多修佛的人，尤其是年輕人，大多都是為了逃避現在的繁雜生活而選擇的，以修佛為心靈寄託也沒有大錯，但是以修佛為逃避生活的方式那就是大錯了。修佛的基本就是必須要真心發心發願的才可以，這是根、是基本。 8、試探：這類修行的人現代生活中也有存在，這些人很想修行，無論是修佛還是修道，但內心是試探性的開始，這些人想修行，但是又懼怕修錯了、修偏了，害怕自己會如何如何了。甚至是有些人已經在吃素了，但卻總是擔心吃素會不會給自己帶來不良的後果等等，然後就到處去打聽別人吃素好不好、如何如何；還有些人修佛，開始的時候，就是虛假的，更多的卻是去關注別人修佛會如何、會發生什麼，如果是好就修，發現了不好就立刻放棄； 我常對自己的學員說「信必深信，行必力行」，這並不是只代表道家的修行，這八字真言也完全可以適用與佛教修行。修行也好法門也好，是無善無惡無好無壞的，關鍵的是自己而已，就像砒霜，它是無罪的，好好利用它的人就是救命良藥，惡意利用它的人就是殺人奪命。 我一直講「根基」，這個是非常重要的，就像蓋樓一樣，地基是重要的。你的試探性，是在破壞自己的根基或是自己的根基開始就建設的不穩定，無論你最後選擇是修還是不修，這種不穩定的根基都將伴隨你的命運了，是好是壞，大家應該明白的吧。 以上這些問題，我想現實修佛人的身上或生活中，或多或少，或明或暗，都會有些存在。我不能給大家講解在家修佛需要注意什麼什麼，但是以上這些我想有些人還是會存在的，這些不顯眼的小毛病，卻都是修行路上的罪孽。 但是大家需要明白一點，這並不代表就是大家的錯誤，這才是修持中的過程，畢竟我們都是凡夫俗子、我們不是完美之人，我們修持修佛為了就是感化自己、完善自己、修正自己，給自己的人生中不斷的補充燦爛溫暖的陽光，大家都是要逐步的放下我執、我欲、我念、我悲、我喜、我歡、我心。。。。修行不可能一天就修好修成，修佛也不可能瞬間就成正果，也許是今世、也許是幾世才可以，所以大家只需要記得一句：「今天你做到的是否比昨天多一些、好一些、完善一些，就可以了。」標題:誤區～男戴觀音，女戴佛 有的時候真的是很無奈，就這個「男戴觀音，女戴佛」的問題，這十多年來我不知道說了多少次了。。。可是還是有人隔三差五的會來問，喜歡聽的人、懂的尊重人的人，會仔細的聽完，不喜歡聽、不會尊重人的非人類，那就不用說了。。。。。。 今天一個客戶問我請一尊觀音佩戴可以嗎？我問他為什麼你要請觀音菩薩佩戴？他說：我周圍的人和老人都說「男要戴觀音，女要戴彌勒」才好，正好最近我非常倒霉不順，所以想請一個觀音帶帶，給我驅驅霉氣、轉轉運，價格最好不要超過100元，一定要開光的，要靈驗的最好。 我暫時先不說他這個心態本身的問題~！！！我說這個「男戴觀音女戴佛」只是民間的一個說辭，不是佛教里的定義，不是真的如同你理解的那種：男的帶觀音就會好，女的帶彌勒就會好。。。。。我的話都還沒講完，這個客戶給我回了一句：什麼狗屁師傅，什麼都不懂還裝*，神經病。然後直接拉我進了黑名單。這種人我一年會遇到很多，我也不稀奇了。 其實宗教物品請供，首先不是物品本身是什麼？首先要看的是你個人的心態和信仰程度，這個是非常非常非常的關鍵所在，我稱之為心靈應念力。也是我這裡修行三道中----心道修行的重點所在。 其實這個「男戴觀音，女戴佛」的含義是指：「男戴觀音」主要是男子往往性格較為暴躁，而漢傳佛教的觀音菩薩都是女身，是慈悲柔和的象徵，「男戴觀音」則是希望男子能夠柔和。「女戴佛」的「佛」指的並不是佛陀釋迦牟尼，而是彌勒，並且是大肚彌勒菩薩的造型像。因為古人認為女人比較小心眼，而大肚彌勒菩薩的造型像是笑臉大肚，寓意快樂有度量，因此「女戴佛」則是希望女人能夠多一些平心靜氣，豁達心胸。 隨著民間一些商人為了賣自己的宗教商品，借用了這個噱頭來炒作，逐漸的民間百姓都只看「男戴觀音，女戴佛」這個字面的含義了，這其實只是中了商家的炒作計謀。其實大家可以仔細去看看，在正式正規的寺院里，那些出家的和尚師傅們，有幾個是戴著觀音菩薩的，因為他們不准許帶，佛教的經義里也不准許佩戴此類佛像，這是對菩薩的不敬。 我們再者說，如今社會裡的男人們，每天要為了生存、生活需要去拼搏，那應酬自然也少不了，你帶著菩薩去那些花天酒地、歌舞昇平的地方，難道是尊敬了嗎？如果再喝多了、或做一些不潔凈的事情，那就是尊敬菩薩了嗎？ 一般從我這裡請觀音菩薩，多是一些潔身自好的人、或純粹修行的人，都會嚴格的去遵守佩戴的禁忌，本意也不會是驅除霉氣、轉運之類的，多是誠心供菩薩，心中有佛，佛自在。觀音菩薩喜的是靜和凈，「尊神如神在，敬神神加身」這是起碼的基本規則，不是說你花幾個錢請個菩薩戴，菩薩就有義務給你驅除霉氣、幫你轉運、幫你如何如何？這個出發點如果是錯誤的，那你一定不會得到好的回報。佛法中都說的是「諸惡莫作。諸善奉行。自凈其意。是諸佛教」，你的心決定了未來的一切。。。。。。。
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