關於風水\命相\鬼神\抽籤的開示

關於風水\命相\鬼神\抽籤的開示世間關於風水的說法也是一樣，看你怎麼去用它。用得不好，去騙取眾生的錢財，它就是佛戒的五種邪命之一。用得好，可以成為利益眾生的方便。那麼風水到底有沒有呢？

　　外在的四大與內在的四大其實一樣。都是我們自心所變現的色法，所以都可以直接影響我們的心境。就好比我們到一個吉祥殊勝的道場，就會生歡喜心、身心舒暢；到了那些專門行十惡業的地方，就會感到煩躁一樣。有些修氣、脈、明點的弟子可能知道，到一個地方，或者和一些業障深重的人接觸之後，你的氣、脈、明點馬上會起相應的反應，有時甚至是嘔吐，等等。這也是為什麼密行者不應與毀謗上師三寶者為友的原因。

　　一個人具有大福報，會顯現大福報的相。一個地方的吉祥與否也是可以從外相上看出幾分。但一般人看風水只能套用一些公式去看到它的外表，而看不到內在的東西。就象他只會看一個人的外相漂亮與否，而看不出他的內心善惡。而大成就者不用什麼公式，在自性的明覺中就能知道你里里外外的一切。

　　佛法對於地理的看法猶如對面相的看法一樣，不會象世間人說面相好就一輩子都好，面相差就一輩子都差。都是緣起之法，因此都是無常，可以改變的。正象一個人雖然天生福相，但如果此世專行惡業，面相必然變壞。反過來，一個行大善的人，不僅可以改變不好的命運，連面相都會改變。地理也會因為居住者的善惡業而受影響。其實這個道理很容易明白，就象我們地球的環境為什麼一天天惡化呢？因為眾生的業障越來越重，人們的向善之心越來越弱的緣故。所以，風水只能是一種輔助，關鍵還是在於我們的心。

　　心法與色法無二。所以佛和大成就者，可以用他們本性的不可思議的妙用來調柔內在的四大，甚至外在的四大亦能調柔。所以我們常聽說大成就者被扔到火堆里，火堆變成了湖等不可思議之事。佛經中也常記載佛在講經說法之前，先令大地六種震動，為什麼要六種震動呢？就是要先調柔外在的四大，令眾生生起向法之心。所以我們如果能到大成就者閉關修行過的道場去修持，自然可以獲得加持，成為修持上很好的助緣。

怎樣看待命相、風水和鬼神問題

(昌臻老法師2003年12月講於四川樂至報國寺)

本次開示緣起

關於命相問題

關於風水問題

關於鬼神問題

[編者按] 本文是昌臻老法師最近開示的提綱；經老法師恩准公開發布。文中，昌臻老法師現身說法，令我們明白何謂真正的正信佛教。願我們從此文中獲得正知正見，明因識果、持戒修行，以至破迷開捂、了生脫死。本文已經過老法師的審定

開示緣起

學佛從做人下手，止惡行善，明因識果，持戒修行，以至破迷開捂，了生脫死。這是正信佛教共同遵循的原則，它又是正信佛教區別於外道、迷信的分界線。修學凈土法門也不例外。

因果是佛法的核心問題。不明白因果很難真正懂得佛法；不相信因果很難獲得佛法的真實受用。虛雲大師說："因果二字，把佛所說法包括無餘了。"又說："因果二字，是一切聖、凡、世間、出世間都逃不了的。"（見《虛雲法師開示錄》）

四諦法是講因果規律。因果分為兩類：一類世間因果，是污染的因果。眾生種煩惱惑業的業因，受生老病死六道輪迴的苦果。是自種因，自受果。一類是出世間因果，是清凈的因果。修行人種的是持戒修行、參禪、念佛等清凈的因，結的是了生死、出輪迴的清凈果報。是修因證果。所以，印光大師說："諸佛成大覺，眾生墮三途，皆不出因果之外。"（見《印光大師嘉言錄》）

下面這首偈頌，是對貫通三世的因果律的概括：

欲知前世因 今生受者是（果報）

欲知來世果 今生作者是（業因）

它主要說明兩個問題：

1、 因果相續，貫通三世，不會中斷。我們今生所受吉凶禍福，都是自因自果。明白此理，自然不怨天，不尤人。

2、 我們時時處處都在受果報，時時處處又不斷在種因在結緣。因緣改變了，果報也會轉變。佛法講的因果律是活潑潑的，和看相、算命講的"宿命論"、"鐵板數"完全不同。佛法認為"命運"是可以改造的，改造命運的關鍵在"心"。"命由心造"、"相隨心轉"、"一切唯心造"嘛。明白這個道理，知道吉凶禍福，不是命相風水所決定的，也不是鬼神能操縱的。自然不迷信命相、風水，不依賴鬼神了。今天，有些學佛的人，到處看相、算命，怕鬼怕神，就是不修省心地。這算正信佛教嗎？

我們觀察一下，社會上各種各類的人，有的擁有億萬財富，有的三餐不飽；有的健康長壽，有的多病、短命；有的相貌端正，有的相貌醜陋 。怎麼解釋呢？就拿同胞的兄弟姊妹，甚至是雙胞胎，相貌雖相似，而一生貧富苦樂懸殊。研究遺傳基因的人，也無法解釋。只有佛法才能說明它的所以然。這些人"緣"雖相同，"因"卻不同。"因"是過去生中自己種的，是主要的。"緣"是今生得之於父母的，是次要的。

我們這個"色身"叫"報身"、"果報身"，就是來受善惡果報的。果報分正報、依報。正報包括相貌好醜、壽命長短、富貴貧賤等。依報包括家庭環境、眷屬子女、生活享用等。正報有福，依報必定豐富圓滿；正報無福，依報必定貧苦惡劣。依報隨正報轉，所以說"欲知前世因，今生受者是"（果報）。今生的億萬富翁是前生大種布施因獲得的。今生多病、短命，是種殺業得來的。都是自因自果，自作自受。明白這個道理，就不用怨天尤人。

今天，佛門內對於因果問題，存在兩種錯誤知見：

1、認為因果是佛法中低層次的、帶迷信色彩的說教。目前教內戒律鬆弛現象比較突出，這和不明因果、不信因果有直接關係。虛雲大師早就提出修行的先決條件是"深信因果，嚴持戒律"。因為一個不明因果不信因果的人，很難嚴持戒律。

2、誤解因果，把佛法的因果律庸俗化。有的人信因果，也怕犯因果。在涉及個人吉凶禍福的事，怕犯風水，犯流年，怕鬼神降罪等，怕的東西還不少。處理問題，往往採用求籤、卜卦、看風水、看流年等。這完全是不明白因果律，以致誤解它，並把它庸俗化。

下面分別說一下這三個問題 --------------------------------------------------------------------------------

命相問題

算命、看相的理論是來源於《周易》，宋代陳希夷的《心相篇》，邵康節的《皇極數》等是著名的專著。它通過觀察生庚、面相，說明吉凶禍福。有的比較靈驗，在民間廣泛流傳。從佛法觀點看，它雖能說明事物的現象，如斷定人壽命，也比較準確，而未觸及事物的本質。為什麼某人有短命的相？不知道。有什麼辦法挽救？更不知道。這是知其然，不知其所以然，是不究竟的說法。佛法不同，它是從根本上揭示命相的由來和原理，並能提出改造命運的方法。卻不主張算命、看相，認為是捨本逐末，徒勞無益的。

下面舉幾個事例說明：

例一：明代袁了凡遇雲南孔先生斷他終生命運，驚人的準確。後來，雲谷禪師教以造命之學，培福積德，改變後半生命運。孔先生的判斷從此完全不靈了。孔先生斷定他不能考中進士，結果考中；說他做官只到知縣，結果升到兵部當官；說他無子，結果生二子並都成才；說他壽命只53歲，結果活到74歲。孔先生精通邵康節的皇極數，是非常高明的相士，斷人吉凶禍福十分可信。為什麼他說袁了凡前半生那樣靈驗，後半生完全不靈？不正說明命相之學是知其然，不知其所以然嗎？

例二：《德育古鑒》載，明代正德年間，安徽茶商王志仁，四十歲還沒有兒子。那一年快過年了，他去請一著名相士看看明年能否生個兒子？相士一看就說，你還想兒子？你過不了年就有大難要凶死。他聽後非常震驚，趕赴外地去辦理結帳手續。回家途中，住宿旅店，傍晚時想到自己命將盡，惶惑不安，沿河散心，這時忽見一年青婦女抱著小孩一邊哭一邊跑向河邊投水自盡，他一見便大喊"救人"，並願出二十兩金子救人（註：那時的金子成份不純），重金之下便有人下水把那婦女救了起來。詢問婦女因何故尋短見，婦女哭述因賣豬受騙，所得銀子全是假的，怕丈夫回家生氣要打她，不如一死了之。茶商見狀，如數將價款送給那婦女。這婦女萬分感恩，問明茶商姓名後回家。第二天，她丈夫回家知道了這些情況，非常懷疑，一定叫她帶路來找茶商。這一天，天色已晚，茶商已經睡下，婦女來到茶商住處前去敲門，茶商在室內說，你是單身婦女，我是單身男人，又在黑夜，我不能開門。婦女說是同丈夫一道來的，茶商這才起床開門。正當茶商起身離開床時，床旁的圍牆突然倒塌，床當即被壓垮！眾人大驚，為茶商慶賀：做善事，免災_NAN。茶商回家過年後，又去找相士。相士說，你有大陰德，這一下你不但不會死，還要享高壽。果然，他後半生不僅生了十個兒女，還活至96歲，而且晚年福報非常好。

例三：我自己的一段經歷。

我十二歲時，祖父、父親帶我去請著名相士王玉溪看相。王有學問，有著作。他看相作出判斷後，總要寫一份他的判斷並蓋章後交給求看相的人保存，以示負責任。當時傳說他作出的判斷就如象法庭的判決書那樣，斷生死如神。他斷定我要短命，活不過十五歲。當時在場的父輩們問他，如果為我培福積德，並求佛菩薩加被，可否延壽？（在這以前，就有多位看相算命的都說我要短命，家裡已曾讓我在文殊院皈依並做"出家"儀式。）王考慮後回答可延至二十歲。又問可否再延長？王不回答了。當時父輩們非常焦慮，我自己也很恐懼。從此家裡長輩們教我念"大悲咒"和觀世音菩薩名號，常告誡我要隨時將"死字頂在頭上"，並為我做大量放生等功德。同時外祖父還常常用他年青時的一段經歷教育我，教育我要樹立改造命運的信心。

我外祖父於清朝末年在開封參加舉人考試，考試完後，有一天上街散步，看見街上有不少看相算命的，很熱鬧。於是他打聽：哪一家算命最好？旁人告訴說：北京的慶雲子是最好的。他一看慶雲子的門前排著長隊，於是便去排了起來。輪到他進門後，一位貌古神清的老者看了他，說了兩句話，第一句話是：恭喜你，你這回考中了。第二句話是：你要短命，活不過36歲。說完這兩句話後就叫交錢走開。外祖父一聽，認為只不過是些江湖騙術，還後悔不該來算命。回家後，也不再將此事放在心上。誰知等待約兩個月後收到通知，考中舉人。這一下他才突然感到驚恐：慶雲子既然能斷准考中舉人，短命也難逃脫呀！這時他的父兄教他造命之學，要他發善心、積功德。並拍一張照片將這事和自己發的願寫在上面，掛在書桌旁，隨時警省。這樣做後，心裡踏實，逐漸不怕了。

到他36歲生日那年，幾位好友約他乘滑竿去外地遊玩，行至中途，所乘滑竿雙側均突然折斷，將他重重跌在地上，猛然醒悟：已轉重罪為輕報了！

我回顧往事，今天能活到87歲，實出意外，深感佛菩薩加持，父母的培植！唯有認真持戒修行，積極弘法利生，以報四恩於萬一。同時更加深信"相由心生，相隨心轉。"

--------------------------------------------------------------------------------

風水問題

命相是解釋正報的，風水是解釋依報的。風水是觀察陽宅（活人的居住）和陰宅（埋葬死人的地方）吉凶禍福。佛法認為依報隨正報轉。正報有福，依報必然會好；正報無福，依報必定壞。所以，風水家常說："吉人居吉地。"和"求陰地不如求心地。"這"吉人"、"心地"就是指的"正報"。說明依報隨正報轉。正報是主要的，依報是次要的。舉例說明：

例一：宋朝范仲淹，年青時貧窮，後來做了官。他很孝順，請風水家看母親的墓地，風水家說他母親的墳是"絕地"，他家會斷絕後嗣，勸他遷移。他說既然是絕地，也不應別人去受；如果我該絕後，遷墳有什麼用？結果沒有遷墳。另外，當時蘇州有座著名風水寶地——南園，范仲淹正在做宰相，又是蘇州本地人，於是許多人勸他把南園買下來做公館，以利後代出人才、做大官。范仲淹說，一家人發富貴範圍太小，於是他買下南園辦了"蘇州書院"，培養出不少人才。他死後，兒子范純仁依然又做了宰相，而且世世代代人才輩出。80年代《人民日報》海外版登載，僑居世界各地的范氏子孫一百餘人在台北集會，紀念范文正公誕辰一千年。印光大師說，范氏家族興盛將近千年，是"積善之家，必有餘慶"的最好證明。也說明與風水無關，因為風水是有形的，滄海桑田，風水怎能保持不變呢？因果就不同，縱經百千劫仍起作用。佛經說："假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。"這首偈語說明，即使經過百千劫之久，所造的業因也不會亡失，一旦因緣結合，自種的因還是自食其果。

例二：30年代，四川軍閥把儀隴縣朱德家的發墳挖掉。文化革命時，紅衛兵把奉化蔣經國家的發墳挖掉，但對他們都沒有影響。這也說明正報的福澤還未享完；依報是次要的，並無大影響。

四川軍閥李某某，30年代駐防新津縣。據說宋美齡的祖先宋灝，清末任新津知縣，他夫人死後安葬在此，風水家說這座墳是"男作公侯女作妃"的大發墳。李某某聽說這座墳有如此好的風水，把墳挖開，想據為己有。後來蔣介石的勢力進川，他只好將這座墳重新修復。但宋氏家族並未因此受到什麼影響，也說明正報的福澤未盡。

例三：

我家在成都市的住宅，是一所鬧狐仙的凶宅。我祖父在清末經人介紹買下江蘇某人自建的住宅，後來才知道這住宅常鬧狐仙，很不安寧，接連不斷出災異，有人上吊自殺等。住宅花園內有座古典建築風格的"大仙樓"，有窗戶但無樓梯，四周樹木茂密，顯得很陰森。但我家從清末一直住至1950年出賣住宅，均未出現什麼怪異的事。

一次，我母親在夢中忽見"大仙樓"的樓窗打開，一位古裝婦女飛身下來。她心裡明白這就是狐仙，非常恐懼，趕緊持念觀世音菩薩名號。這時聽見有人敲門，心裡更緊張。再一看，那位古裝婦女已站在室內自己面前，態度非常友好地說："我們是鄰居，相處多年，你家福德很厚，我們都沾光。不過我們要分手了，特別來辭行。"說完，不見。此事父母親常用來教育我們，讓我們懂得"作善降祥"和"依報隨正報轉"，是真實可信的。

--------------------------------------------------------------------------------

鬼神問題

娑婆世界是凡聖同居土，既有佛菩薩，也有鬼神同我們在一起，無時不在，無處不在，並不奇怪。鬼神道的眾生，也分善惡，各司其職，扶善懲惡。

《太上感應篇》里說"夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。"說明我們起心動念，都在鬼神鑒察之中，吉凶禍福便已確定。

我們學佛的人必然受到鬼神尊敬、擁護。佛經說，受過五戒的人，能認真守好一條戒，便有5位護戒善神守護；能守好五戒，便有25位護戒善神保護你。守戒的人，還有什麼惡鬼惡神敢來侵犯你呢？

《念佛十種功德》(全文點擊進入)第四條說："念佛之人，光明燭（照）身，四十里之遙（遠）。一切惡鬼，皆不能害。"《蕅益大師文選》載，安徽省桐城縣甲乙二商人，外出經商，後甲病死異鄉，乙將甲安埋並帶回遺物交給甲妻。甲妻以其夫年青體健，怎麼突然死去？懷疑乙謀財害命。乙深受委屈，又無法證明。便去甲墳前痛哭，傾訴蒙冤。忽然甲的聲音附耳說："你對我有恩，我妻冤枉你，我可以附在你身上，回家解釋清楚。"乙便同意與甲折回，一路上甲和他對話，和生前一樣，不過只聞其聲，不見其形。一次，乙偶然失腳幾乎跌倒，不覺念一聲"阿彌陀佛"！這時甲用驚恐的聲音在遠處說道："你怎麼放光嚇我？"乙聽到念佛能放光，又連念幾句佛號，這時甲的聲音距他更遠，甲說："你念佛時，胸前放出光芒，我沒法靠攏你身邊。請你回去告訴我妻，叫她到墳地來，我向她解釋清楚。"乙便照辦。通過此事，使乙深感佛力不可思議，棄商出家，後成高僧。從這事看出，念佛一聲都把鬼魂嚇跑，何況經常持戒念佛的人，怎麼還會受鬼神侵害呢？

當然，如果我們不持戒修行，護戒善神離開，惡鬼惡神會跟隨你、欺負你，這也是可能出現的事。

《緇門法戒錄》載，宋代某高僧，一日在寮房入定。定中見寺內二僧在閑談，有些鬼神在旁聆聽並頂禮。過一陣又怒目而視，並責罵他們。後二僧離開，鬼神也走了。出定後，去問二僧剛才談些什麼和他所見情況。二僧聽後深覺慚愧說，他們開始談的是修行，後來談的是世俗事。

蓮池大師《竹窗隨筆》記，某寺一僧患病快臨終，當時寺內正放焰口，來一些鬼魂向他說，金剛上師戒行不清凈，佛事不如法。我們趕來求超度，毫未受益，準備把他拖下法台，叫他同去。這事告訴我們，戒行不清凈的人，做佛事也是造罪業，會受鬼神欺侮。

我來報國寺，有人和我談過鬼神和奇異事情。記得有人說，我住的寮房陰氣重，有鬼怪。還有人曾親見一個穿白衣的從天井飛下來。有個曾任侍者的告訴我，他親耳聽到鬼哭，很凄慘，還有些諸如此類奇奇怪怪的事情。我來報國寺已經十一年，這十一年中從未看見什麼鬼怪，也從未聽見鬼哭。娑婆世界既然是凡聖同居土，也有六道輪迴，就必然有鬼神，鬼神無處不在，報國寺也不可能例外。怎樣看待鬼神問題？作為佛弟子，只能依照佛陀的教導，決不能道聽途說，去搞迷信活動。

附帶說一下做夢。凡夫的夢大多是妄想所生，妄想愈重夢也愈多，內心清凈夢也會減少。嗔恨心重多恐怖夢，淫慾心重多淫穢夢。認真修行夢會逐漸減少。參禪的人，掃一切相，所以說"佛來佛斬，魔來魔斬。"因為"凡所有相，皆是虛妄。"凈土是有宗，所以發願文里"願禪觀之中，夢寐之際，得見阿彌陀佛金色之身，得歷阿彌陀佛寶嚴之土，得蒙阿彌陀佛甘露灌頂，光明照身，手摩我頭，衣復我體。"能做這種夢說明念佛有一定功夫，是往生的保證。其他由妄想產生的夢，不能說明什麼，更不應執著，亂加附會。這對修行不利。

以上是我個人對命相、風水、鬼神的一些看法，供同修們考慮。有錯誤希指出，並盼展開討論。究竟什麼是正信佛教？它和迷信、外道怎麼區別？對於命相、風水、鬼神這些問題應當怎麼看待？通過充分探討，達成共識，樹立正知正見，批判邪知邪見。對於道風、學風，對於修行，是十分有益，非常必要的事。

...為何有些廟宇供奉的觀世音菩薩聖像可以讓人求籤，本來我認為是迷信的。可是，親眼看到、聽到家人和親戚在某廟宇求了簽，菩薩給的答覆都是很准。但是，在另一處廟宇求籤時，所得的答覆就顯得不是很准呢？以佛教的看法，我們應該怎樣看待求籤這回事？

中台世界的回復

　　在日本，有一位偉大的將軍叫織田信長，在一場關鍵性的戰爭中，信長將軍所帶領的軍隊，必須以寡擊眾，背水一戰，不知是生還是死，因此這些士兵信心不足士氣低落。織田信長身為將軍也明了這種情形。在行軍中，剛好軍隊經過一間廟，這時織田信長就從口袋拿出一個硬幣，對大眾說：這裡有一個硬幣，我們請神明加持給我們一個指示，如果我把硬幣往上丟，現出的是背面，代表這場戰役註定不會贏。如果現的是正面出現人頭，就是代表天助我也，這場戰役一定會贏。織田信長一說完，就把硬幣往上丟，結果現出的是正面人頭。所有的士兵高呼，神明保佑，一定戰勝。因此士氣高昂，雖然對手實力堅強，但是最後織田信長的軍隊以寡擊眾取得勝利。

　　事後，談論到此戰役時，參謀長就對織田信長說：果然是天助我也，所以才能奇蹟式的取得勝利。這時織田信長就從口袋中拿起當時投注的硬幣。參謀長一看，發現兩面居然都是人頭。到底誰「靈」？

　　古德常說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」信心可以成就一切，所以織田信長幫助大眾提起信心，而成就了一場不可能成功的戰役，由此可見信心非常重要。信心從那裡來？信心有很多的層次：

　　如有許多人喜歡求東求西，聽到那裡的佛菩薩很靈驗，就跑去燒香祈求。所謂「人有誠心，佛有感應」，因為真誠心所致，所以也會有感應。但是不了解真正的佛、菩薩、在那裡？更不知禮拜佛菩薩的真實意義，只是一昧地向外面有形的佛菩薩禮拜祈求，這種有事無理的信仰，就像植物只是附著在地面，沒有生根，如果風一來，自然就會被吹倒。所以一但祈求無效，也就不信了，因此這種信容易退轉，產生邪見，乃至心生誹謗。

　　反之，相信人人皆有佛性、三世因果的道理。《六祖壇經》說：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」明白道在心中、佛在心中，要求就要向自心中來求，在因上來努力，這就是正信。時時刻刻反省檢討自己的一言一行，見賢思齊焉，見不賢而內自省。過失自然逐漸減少，而且妄想也會減少，起心動念都是正念、善念。心念就像電波一樣，佛菩薩的頻道是正念、慈悲，所以只要有正念、有慈悲，自然與佛菩薩的頻道相感應，福德智能也會逐漸增長。

　　古德說：「天助自助。」雖然佛菩薩很慈悲，希望幫助所有的眾生，但是如果自己都不願自立自強，自己先幫助自己，佛菩薩也無從幫起。所以學佛要有正信，相信人人皆有佛性，不斷的從因上努力，這念心有慈悲、有正念，自然能感而遂通。

佛教科學論中堪布講到了打卦

　　佛教中在預測未來時除了具修證的人使用神通外，尚有打卦這一特殊方式。在藏地現在有許多伏藏大師所流傳下來的打卦儀軌，往往以文殊菩薩、觀音菩薩等為本尊，有的還需輔以一定的工具，按儀軌所要求的程序，最後可以把一個人的壽命長短、疾病來源、修房、出門的吉凶等非常清楚準確地預測出來，考慮到操作中的一些誤差，一般的準確率也可在90%以上。若發心純正，使用得當，打卦是如法的，歷史上有許多高僧大德也藉助打卦進行判斷，麥彭仁波切專門著述了一部600多頁的打卦專著，唐朝國師一行禪師也精於此道，並留下了一部《達摩一掌經》，依此書可準確地算出一個人一生中的吉凶禍福。不但在佛教界內，在世間上也有不少名人留下了他們的預測方法或結果，如三國時期著名軍師諸葛亮的「馬前課」，宋朝儒學大師邵康節的「梅花易數」，以《易經》為基礎，排演推算出人世間的千變萬化，直到如今仍有人在研究學習，屢屢應驗。明朝開國元老劉伯溫的「燒餅歌」，預言了從明朝至今的大事件，如八國聯軍侵華、抗日戰爭等。

　　值得引起注意的是，歷代社會中都有人藉此生財，而預測的水平又未學到家，因此給人留下了這些是迷信的印象，但這並不是打卦本身的過失，就象電子市場的假冒偽劣產品，不能歸過於電器發明人一樣。就佛教來說，雖然佛教界擁有大量讓世俗人覺得神乎其神的預言，但同時一些荒誕不經的幻想與猜測往往也打著佛教的旗號，這樣便使一些不了解佛教的人對佛教的預言產生厭煩心理而全盤否定。事實上，佛教界純正的預言都是由佛陀或者修行有素的弟子們留下的，有著充分的根據，並已經或將會全部得到應驗，這部分應該屬於科學的預言，而後者因為沒有足夠的證據，可以稱之為迷信，但這與佛教卻是毫無關係的。

。《六祖壇經》說：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」明白道在心中、佛在心中，要求就要向自心中來求，在因上來努力，這就是正信。時時刻刻反省檢討自己的一言一行，見賢思齊焉，見不賢而內自省。過失自然逐漸減少，而且妄想也會減少，起心動念都是正念、善念。心念就像電波一樣，佛菩薩的頻道是正念、慈悲，所以只要有正念、有慈悲，自然與佛菩薩的頻道相感應，福德智能也會逐漸增長

風水地理//人間的忌諱/人生命運---星雲大師　　趨吉避凶，是每個人希望的。然而一般人的心態，對不了解、不知道、看不見的事物，常常臆測，牽強附會，因此容易流於迷信，被神權所控制。尤其中國人，自古就相信地理風水會影響一個人一生的禍福。

　　其實，世間上任何一件事物都有各別的「理」，天有天理，地有地理，人有人理，物有物理，情有情理，心有心理，地理風水當然也會有它的「原理」。地理是依據地形和天體方位，產生對人的影響力，這是一種自然的常識。

　　地理風水固然有它的原理，卻不是究竟的真理。以佛教的業力論與因果論來說，人的吉凶禍福，都是過去的善惡業因，造成今生的果報，並不是受到風水地理左右的結果。再從佛教的時空觀來看，虛空並沒有絕對的方位，例如兩人對坐，甲的右邊是乙的左邊，乙的前方是甲的後方，在無邊的時空中，我們真實的生命無所不在，何有時空方位之分？如果一個人能夠體證到自己的本來面目，自心本性就遍滿虛空，充塞法界，與無限的時空融為一體。因此，方位不在他處，而是在我們心中。

　　佛陀時代，善生子以為每天早晨洗浴，禮敬六方，就可以增長命財。佛陀藉此教導他，風水、地理應該建立在倫理、世理、法理、心理上，只要誠意，自覺心安，則「日日是好日，處處是好地」，走遍天下，都是地利人和、良辰吉日，因為一切福田都不離開心地。

　　所以，地理師所謂最佳的地理「前朱雀、後玄武，左龍蟠、右虎踞」，其實就是「前有景觀，後有高山，左有河流，右有通道」，以現代最佳的生活環境來說，可歸納為下列四點：

　　一、要有通風：前後左右，順暢無阻；

　　二、要有陽光：採光自然，溫暖衛生；

　　三、要有視野：一望無際，心境超然；

　　四、要有通道：出入方便，自他兩利。

　　能夠方便生活，心中愉悅舒服，就是最好的地理。

　　除了外在要有良好的地理環境，更重要的是內心也要有好地理。佛教講「人人有佛性」，就是要我們認識自我、肯定自我、相信自我，進而做自己的主人。因此，學佛最大的好處，就是讓我們從神權迷信里跳脫出來，不受地理風水的支配，還給自己一個自由自主的人生。

　　因此，真正的地理風水是：良好的通風是思路通達、良好的陽光是熱心開朗、良好的視野是展望未來、良好的通路是菩提正道，這也是內心最好的龍穴。

人間的忌諱　　自古以來，人間就有很多的忌諱，尤其在專制極權的古代社會，如果觸犯當權者的忌諱，還會惹來殺身之禍。例如清末慈禧太后生肖屬羊，她將「羊」列為宮廷忌字，誰也不能提。

　　其實，忌諱也不一定不好，有時候忌諱是一種社會的規範、自我要求的準則，有時也是一種禮節，能確保安全。例如：

　　一、與人相處，忌諱蜚短流長；論人長短容易產生誤會。

　　二、國際社交，忌諱不懂禮儀；一旦忽略容易引發爭端。

　　三、電器使用，忌諱不看說明；隨意使用容易造成危險。

　　四、飲食之間，忌諱東說西講；吃飯講話容易噎著喉嚨。

　　然而一旦流於迷信，被忌諱套牢，就不是明智之舉。現在雖是科技文明的時代，人類還是難以跳脫迷信的框框。例如，有的人對數字迷信，認為「四」是「死」，乃不吉祥的數字，但世間又有誰不死呢？有的人對時間迷信，舉凡婚喪喜慶，一定要選擇黃道吉日，但有的人為了方便親友參加，選擇例假日舉行，不也是過得幸福平安嗎？有的人做生意，要看地理風水，但是同一條街上，有的人生意興隆，有的卻倒閉關門，這和地理位置又有必然關係嗎？

　　中國人對「死」極為忌諱，不言「死」字，慣以「去世」、「逝世」、「作古」、「壽終」、「歸西」等代替，其實有生必有死，應該學習勇敢面對，更何況目前社會不也流行「預擬遺囑」嗎？

　　談到「死」，有一個笑話。秦檜家裡名士雲集，有一天大眾等了一個多小時，秦檜仍遲遲不出來，常客王仲荀覺得無聊，說道：「各位大人久等了，讓我來為各位解解悶。」王仲荀平常喜歡開玩笑，因此大家都聚集到他身邊，準備聽他說些什麼。

　　王仲荀拉高嗓門便說：有一位大官出門辦事，恰巧客人來訪，遞了張名片請守衛通報，守衛看了他一眼，衣著普通，說：「大人不在，你改天再來吧！」

　　客人聽了，勃然大怒，說道：一般家裡死了人才說「不在」，我跟你們大人是多年好友，你竟然詛咒他「不在」，等他回來，我告訴他，看他怎麼治你！

　　守衛一聽，馬上低頭賠不是：請大人原諒，小的無知！過去凡是客人來訪，大人不在，都是這樣回話，也沒有人說不當。如果「不在」不好，那我以後怎麼說呢？

　　客人說：既然你家大人外出不在，你就回說：我家大人「出外去」，就可以啦！

　　守衛皺起眉頭，為難地回答：大人！您這就不知道了，我家大人寧死，也不肯說「出外去」三個字。在座的客人聽了，不禁哄然大笑。

　　原來「死亡」的禁忌，也可以這麼幽默有趣。佛教所謂「三界唯心，萬法唯識」，一切都離不開心，只要合乎因果，則日日是好日，時時是好時，事事是好事，世間其實沒有什麼需要忌諱的。　 　

心的影子　　　　作者：林青玄 　　　　　　　　我相信命理，但我不相信在床腳釘四個銅錢就可以保證婚姻，白首偕老。 　　　　我相信風水，但我不相信掛一個風鈴、擺一個魚缸就可以使人財運亨通、官祿無礙。 　　　　我相信人與環境中有一些神秘的對應關係，但我不相信一個人走路時先跨左腳或右腳就可以使一件事情成功或失敗。 　　　　我相信除了人，這世界還有無數的眾生與我們共同生活，但我不相信燒香拜拜就可以事事平安，年年如意。 　　　　我相信人與人間有不可思議的因緣，但我不相信不經過任何努力，善緣就可以成熟；不經過任何奮鬥，惡緣就能夠消失。 　　　　我相信輪迴、因果、業報能使一個人提升或墮落，但我不相信藉助於一個陌生人的算命和改運，就能提升我們，或墮落我們。 　　　　我也相信上帝與天神能對人有所助力，但我不相信光靠上帝和天神可以使我們進入永恆的天國，或因不信，就會使我們落入無邊的地獄。 　　　　這些相信與不相信，是緣於我知道一切命運風水只是心的影子，一切際遇起落也只是心的影子。心水如果澄澈，什麼山水花樹在上面都是美麗的；心水如果污濁，再美麗的花照在上面也只是污穢的東西。 　　　　因此，改變命運的原理是要從心做起，而改造命運的方法是進入正法，不要落入外道。「心內求法就是正法，心外求法即是外道」，迷信也是如此，想透過外緣的攀附來改變命運就是迷信，只有回來從內心改變才是正信——所以迷信不應指命運、風水、鬼神等神秘的事物，迷信是指心被向外追求的意念所障蔽和迷轉了。 　　　　佛經里說：「佛能空一切相，成萬法智，而不能滅定業。」佛不能滅的定業，誰能滅呢？只有靠自己了。《金剛經》也說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。。」——什麼才能見如來呢？心才能見如來，所以應先求自己的心。 　　　　一個人的心如果澄凈了，就日日是好日，夜夜是清宵，處處是福地，法法是善法，那麼，還有什麼能迷惑、染著我們呢？

佛教對命運(算命?)的看法---星雲法師星雲大師講　弟子滿義記錄

「世間上，不論是富商巨賈，或是販夫走卒，每個人對自我都有一些期許和信仰。一般人除了信仰宗教以外，有的人相信金錢萬能，有的人相信權勢有力，有的人相信情愛美好，有的人相信友誼關懷勝過一切。當然，也有的人相信因緣果報，但是，芸芸眾生中絕大多數的人還是喜歡相信命運」。

以上是佛光山開山星雲大師於二○○三年十一月十五日在上海普門經舍主持「當代問題座談會」時，針對「佛教對命運的看法」所做的開場白。大師認為，生活里，每個人最關心的問題，莫過於「自己」；而自己的問題之中，又以「命運」最為重大。因為一般人對於自己的明日不能預知，對於自己的前途無法掌握，便想探索命運，甚至把一切歸咎於命運。例如，有的人從小到大，學業順利、事業成功、愛情得意、家庭美滿，一切都很順心如願，他就慶幸自己有好的命運；有的人一生坎坷，挫折不斷，他就感嘆造化弄人，時運不濟。究竟人有沒有命運呢？大師肯定的說：所謂「命運」，其實就是「因緣」。

大師引述佛言「諸法因緣生」，以及六祖大師說：「心好命又好，富貴直到老；命好心不好，福變為禍兆；心好命不好，禍轉為福報；心命俱不好，遭殃且貧夭。心可挽乎命，最要存仁道；命實造於心，吉凶惟人召；信命不修心，陰陽恐虛矯；修心一聽命，天地自相保。」最後結論出「命運與我們的口言身行，尤其存心善惡，有很大的關係」。

大師不諱言：「一個人的一生，有時候因為一句話，或是一個人、一件事、一塊錢、一本書、一個環境、一個觀念、一個思想，都會產生關鍵性的影響。」不過，大師強調：「我們生命周遭的人、事、物，雖然有時可以影響我們的禍福、有無，但那只是一時的，究竟最終的命運，還是操之在我；命運絕對不是天神可以左右，也不是像算命先生所說，能夠預知，如《了凡四訓》的作者袁了凡，其一生的際遇不就說明命運是可以改變的嗎？再如佛教里的『沙彌救蟻』、『烏龜報恩』，不都是命運可以改變的最好明證嗎？所以自己才是決定自己命運的主人。」

大師對命運的詮釋，精闢獨到，尤其對「命運操之在我」之說，給了與會人士極大的鼓舞與信心。以下是當天問題座談的實況紀錄。

時　間：二○○三年十一月十五日上午九點至十一點地　點：上海普門經舍主持人：星雲大師對　象：北大、川大、蘭大、京大之學生及一般信眾

--------------------------------------------------------------------------------

一、同樣是人，為什麼有的人天生聰明，家世顯赫，富貴到老；有的人則是終其一生努力奮鬥，到頭來還是潦倒以終？請問大師，人的貧富貴賤、窮通有無，到底是由誰來主宰的呢？ 答：世間為何有貧富、貴賤、智愚、美醜的不同？這些問題常常使人誤解世間不平等，甚至怨怪老天作弄人，因而憤世嫉俗或偏激行惡。其實，同樣是人，為什麼有的人出身豪門，家世顯赫；有的人門第寒微，卑賤低下？有的人天賦異稟，端莊美麗；有的人資質平庸，其貌不揚？有的人一生坐享祖上餘蔭，福祿雙全，凡事順遂；有的人即使再怎麼努力奮鬥，結果還是顛沛困頓，潦倒以終？這是什麼原因呢？一言以蔽之，都是由於個人宿世善惡業所招感的果報，而一般人則將這一切不同的人生際遇歸之為「命運」。

命運的產生，其實就是三世因果的現象。就佛教來講，生命是通於三世的，我們每個人都有過去、現在、未來三世流轉的生命，而生命流轉的經過就是「十二因緣」。「十二因緣」說明：有情眾生由於無始以來的一念「無明」，造作了各種「行」為，因此產生業「識」，隨著業識投胎而有「名色」，繼而「六入」（六根）成形，藉著六根接「觸」外境而產生感「受」，而後生起「愛」染慾望，進而有了執「取」的行動，結果造下業「有」，「生」命的個體就此形成；有了「生」，終將難免「老死」，「死」後又是另一期生命的開始。

因為生命是三世循環不已，而三世循環的生命就是靠著累世所造作的「業」來貫穿，所以我們今生的命運好與壞，不是現世因緣才決定的結果，而是過去久遠以來多生多世所累積的善惡業力，到了此生都能現前，都能發芽，都能生長，因此今生的幸與不幸，除了今生的行為因素以外，也與過去世的因緣有關。

同樣的，我們今生所做的善惡好壞，也可以在未來開花結果，成為來世的命運。此即佛經所說：「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是。」

三世的生命，好好壞壞，互為因果，所以今生的幸福、富有、榮華富貴，都與前世的好因好緣有關，這就如同我們讚美資質優秀的兒童為「天才」、「天賦異稟」；「天」就是因果，因為他有過去所做所為的「基因」，到了現世因緣成熟，自能顯現他的聰明才智。反之，有的人今生窮途潦倒，挫折不斷，也不要怨天尤人，怪你怪他，這也是由於前世的作為──業力所招感的結果。

從佛教的因果觀來看，每件事都有其因緣，而主要的原因，就是業力。在《正法念處經·地獄品》說：「火刀怨毒等，雖害猶可忍，若自造惡業，後苦過於是。親眷皆分離，唯業不相舍，善惡未來世，一切時隨逐。隨花何處去，其香亦隨逐，若作善惡業，隨逐亦如是。眾鳥依樹林，旦去暮還集，眾生亦如是，後時還合會。」業維繫著我們三世的生命，從過去到現在，從現在到未來，生生世世永無休止的在六道里輪迴不已。

所以，人生要想改變命運，必定要從自我身、口、意的行為改造做起。也就是要從「因」上去探究，如果凡事只在「果」報上計較、追求，那是無濟於事的。例如，有的人天生聰明，就是過去世勤勞、用心，得遇善知識，信受奉行的結果；家境富有的人，因為他節儉、有預算、勤生產。

由於我們每個人的貧賤顯達，是依行為而決定；行為有因果的關係，行為是因，業報是果。業左右了人生的窮通禍福，因此我們的每一個舉心動念，可以說都是在創造自己的命運，我們不必依賴算命、看相、卜卦、求籤、擲筊來決定自己的前途與未來，自己的身心行為就能改變自己的命運。例如，心思改變，態度會隨之而變；態度改變，習慣會隨之而變；習慣改變，人格會隨之而變；人格改變，命運會隨之而變。因此，改心換性是改變命運的藥劑；回頭轉身是開創命運的良方。

命運就如世間事，都是有因有果；種什麼因，就收什麼果。因果報應，毫釐不差，而果報的好壞，都是取決於自己的業力，不由天神所賜。如果我們所做正直，即使閻羅王也不敢隨便裁判、處罰我們，正如世間上的法官，一旦判了冤獄，自己也會受到制裁。假如我們的行為不好，即使閻羅王受到賄賂而判決不公，他也會受到報應。所以，人人有佛性，人人也都是上帝，自己可以決定自己的未來。

總之，佛教不講主宰，而講因緣，如果勉強要說有個主宰，自己就是主宰。因為世間無常，在無常里，只要自己改變因緣，就可以主宰未來的結果；因為人生沒有定型，只要我們修正、改善、改良自己的行為，自然就能改造自己的前途、命運。

因此，個人的貧富貴賤，雖然後天也會受到社會的政治、經濟、教育、文化等因素所影響；乃至朋友的資助或拖累，也會影響一個人的前途。一個家庭的幸福平安與否，除了家長主宰著一家的經濟生活之有無以外，家中每個成員也都具有舉足輕重的影響力；甚至一個國家的經濟好壞，也會受到國際局勢，以及國內的地理、氣候、民風等因素所影響，所以一切都是因緣在主宰。但是，如何培養好因好緣，主權卻掌握在自己手裡，所謂「善緣好運」，只要我們平時廣結善緣，自然就會有好運。因此，想要有光明的前途與美好的未來，積聚善業是很重要的不二法門。

--------------------------------------------------------------------------------

二、佛教講「善有善報，惡有惡報」，但是為什麼很多人行善，卻不得善終，原因何在？ 答：「善有善報，惡有惡報；不是不報，時辰未到。」因果報應的原理就如「種瓜得瓜，種豆得豆」，因果循環，明明白白。偏偏有人對因果生出許多誤解，理由是：有的人作惡多端，但他一生榮華富貴；有的人善良有德，偏偏窮途潦倒。「善無善報，惡無惡報」，如此何來「因果」之有？如此「因果」，怎能叫人信服？

其實，因果是通於三世的，不能只看一時。有的人雖然今生作惡多端，但是由於過去世行善，累積了許多功德資糧，就如一個人過去在銀行里儲蓄了很多存款，現在雖然作姦犯科，你能不准他提用存款嗎？反之，有的人今生行善，但過去作惡的業報現前，就如有人往昔負債過多，雖然現在做人善良，然而欠債還錢是必然的道理，你能因為他現在很有道德修養，就不用還錢了嗎？

所以，善惡因果不能單看一時、一世，因為因果報應依其受報的時間，有現報、生報、後報。正如植物，有的春天種，秋天收成；有的今年種，明年收成；有的今年種，多年以後才能結果。而業報之所以有現生成熟、來生成熟、後生成熟等不同的差異，其原因有二：

(一)因的力量有遲早：譬如一粒瓜種和一粒桃種同時下種，瓜種當年即可生長結果，而桃種須待三、四年後方能結果。

(二)緣的力量有強弱：譬如相同的二粒豆種，一粒種在空氣流通、日照充足、土壤肥沃的地方；一粒種在潮濕陰暗、土壤貧瘠的角落裡，結果二粒豆種發芽成長的速度一定不一樣。因為諸緣具足，成長自然早些；助緣不夠，自然業果成熟較慢。

由此理論得知，好人今生所以受苦報，是因為過去所種的惡因今已緣熟，須先受苦報；而今生雖然行善做好事，但是因為善因薄弱，善緣未熟，所以須等待來生後世再受善報。惡人作惡，反得好報的道理亦然。

善惡因果，不是不報，只是時辰未到，道理是很簡單易懂的，只是一般人並不容易有正確的認識。

話說有一位老和尚想在山裡建一座寺院，於是下山來到村子裡化緣。他把化緣的目的寫成告示牌，豎立在路口，自己就在地上坐下來靜靜的念佛、誦經。但是幾個月過去，每日來往的行人都視若無睹，沒有任何人主動樂捐，只有一個賣燒餅的小孩看了過意不去，就把當天賣燒餅的錢全部捐給老和尚。老和尚深受感動，對小孩子說：「日後如果你生活上發生任何困難，可以到某某山的某某寺院來找我。」說完摸摸小孩的頭就離開了。

賣燒餅的小孩起初並沒有把老和尚的話放在心裡，但是他回去後因為交不出錢來給老闆，結果就被開除了。失去工作的小孩，從此流落街頭當乞丐，不但三餐無著，而且居無定所，生活環境的衛生也不好，不久便眼睛全瞎，從此連討飯維生都發生困難。這時他忽然想起當初老和尚交待的話，因此依言到山裡找老和尚。

老和尚是一位有神通的得道高僧，早已預知小孩子要來，因此昭告全寺大眾，說：「明天有一位功德主要來，他是我們的大護法，大家要準備迎接。」隔天，當家師、知客師都沒有見到什麼大護法、大施主來。直到晚上，老和尚問道：「我們的大護法來了沒有？」「沒有。」奇怪！應該要來的。這時知客師說：「老和尚，大護法、大施主沒來，倒是有一個瞎了眼的小孩子來過。」「哎呀！那就是我們的大護法、大施主啦！趕快迎回來，待為上賓，好好的照顧他。」

於是在老和尚的指示下，小孩子被安排在寺院里住了下來。有一天晚上，小孩半夜起來上廁所，因為過去大寺院的廁所不但大，而且很深，小孩一個不小心，跌到廁所里淹死了。

消息傳開，一時閑話滿天飛，大家認為小孩子不做好事倒還好，做了好事不但失業，眼睛也瞎了，現在又掉到廁所里淹死，這哪裡是好心有好報呢？

老和尚知道以後，就集合大眾，告訴大家不可以如此看待這件事，不要以為沒有因果，其實這正是因果。老和尚說：「這個小孩子由於前世造下的罪業，本來今生應該出生為癩痢頭的窮苦小孩，下一世則是一個瞎子，再下一世又會受到掉進廁所淹死的果報，這本來應該是三世的罪業，但由於他今生布施建寺的功德，結果三世的罪業都集中一次受報，現在已經苦報受盡，升天享樂去了。」

「因果報應」就像一個人欠了債就一定要償還；吾人只要造了業，就一定要受果報。所以，三世因果一世報，看似不好，其實是消業，當業報受盡，自然無債一身輕，這其實是好事。只是因果業報的關係複雜而繁瑣，實非凡夫之智所能認識清楚，因此一般人很容易錯亂因果。

有一個年輕人自己創業，開了一家工廠，他一心想要多賺一些錢，因此每天早上都會到王爺廟裡去拜拜，求王爺賜福給他，讓他發財。

有一天，年輕人照例到王爺廟燒過香之後，騎著野狼150CC的摩托車趕著要去上班。因為車速太快，一頭撞上橋樑，結果車毀人亡。

年輕人的父親無法接受這個事實，怨怪王爺沒有保佑他的兒子，因此怒氣沖沖的到了王爺廟，準備打壞王爺的像。

這時廟裡的廟祝上前對老先生說：「老先生，你千萬不要怪我們的王爺不靈感，不肯保佑你的兒子，你要知道，你兒子騎的是野狼150CC的摩托車，我們王爺騎的是白馬。當王爺看到你兒子即將撞上橋樑時，也想上前救他，但是你兒子的摩托車太快了，王爺的白馬趕不上，結果『砰』一聲，就出車禍了。」

從這故事大家可以知道，車子太快，快有快的因果，你不能怪王爺。就像我們平時做人處世，常常很容易怨天尤人，很容易錯怪別人，不知道一切都是自己的因果關係。比方說，我常聽一些人抱怨：「我每天燒香拜佛，為什麼身體多病呢？」「我信佛如此虔誠，為什麼錢財被人倒了呢？」「我吃齋念佛，為什麼生活總是不順利呢？」「我每天打坐參禪，為什麼命運多舛呢？」我聽了不禁感到奇怪，佛門又不是保險公司，你只知道一味祈求佛菩薩加被，自己的言行卻違背「因果」，怎麼能得到好報呢？

再說，所謂「種如是因，得如是果」，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，經濟有經濟的因果，我們不能錯亂「因果」。想要身強體健，必須注重飲食、運動，培養良好的生活習慣；想要事業成功，必須精進勤奮、把握機會、分析市場趨勢；被人欺騙，應該先檢討自己是否貪小便宜，傷害別人；遭到扒竊，應該先反省自己是否太過招遙，讓錢財露白，或許也可能是自己前世有欠於他，今生藉此還債也不一定。

由於我們遇事往往不去探究因果關係，不懂凡事都不離因果，因此無明煩惱，甚至對因果產生懷疑，如剛才說的，「某甲布施行善，為什麼如此貧窮？某乙為非作歹，為什麼這麼富有？」其實因果業報有現報、生報、後報，好比植物有春種秋收，有一年生，有多年生。「因果」業網比植物的生長因素更為錯綜複雜，之所以遲速不一，輕重有別，其間的「緣」也很重要，好比一顆種子，即使再好，也需要沃土、陽光、空氣、水分、剪枝、施肥，才能茁壯成長，開花結果。

世間之事亦然，一個人具有才華固然是一個好「因」，但也要加上好「緣」，才能得到好的結「果」；一個人素行不良固然是一個惡「因」，但如果能加上一些好「緣」，也可以改變因與果之間的關係，或許會減輕將來的惡「果」。所以，平日里每當我看到一個人才，總會在心裡思想著如何給他一些好的因緣，讓他能夠早日成就；每當我看到冥頑的眾生，也常思忖著如何循循善誘，給他改過向上的機會。

不過，話又說回來，一個人最重要的，還是要靠自己平時勤修善根、常做善事，多培養一些福德因緣，如《阿彌陀經》云：「不可以少善根福德因緣，往生極樂世界。」往生極樂，不可以少善根福德因緣；縱使有方便法門，可以帶業往生，但畢竟不是完成；就如讀書考試，沒有考取學校，儘管給你插班附讀，但是離畢業還有很長的過程，還是要靠自己的真才實學，才能達成目標。

所以，因果不能只看一時，要看三世；吾人的生命，推之往昔，可謂「無始」而來；望之未來，可說無窮無盡。面對謎樣的人生，有的人回想過去生中，自己做了什麼？也有人妄想來生不知道會如何？更有人怨嘆此生種種的不如意。其實迷時不解，悟時始明，正如《三世因果經》云：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」監古知今，從現知未，這不是「三世生命，一偈可明」了嗎？

--------------------------------------------------------------------------------

三、佛教講，人的窮通禍福，都是自業自受的結果，那麼一個人信不信佛，對我們的前途會有什麼影響嗎？請大師開示。 答：過去釋迦牟尼佛有一位弟子名叫大迦葉，他曾經自豪的說：「如果我不能遇到釋迦牟尼佛，我也能成為獨覺的聖者。」可見佛教不是講「唯我獨尊」的神權，而是主張「人人皆有佛性，皆得成佛」。

我們每一個人，佛性本具，本性里都具足了三千大千恆河沙功德，只是金銀寶礦在山中，如果沒有開採，也如黃土一堆。人的內心世界縱有無盡的寶藏，但是如果沒有開發，就如聚寶盆沒有打開；又如一間倉庫被關閉，裡面的寶物永遠不能呈現。

正如世間上有不少的有錢人，他把黃金埋在地下，每天仍然過著窮苦的日子；有的人本來可以開智能，變聰明，但因執著，聞善言不著意，所以仍然愚痴。學佛，就是要開發我們本具的佛性、發掘我們內心的寶藏；信佛，透過對佛法真理的信仰，讓我們找到一條可資遵循的人生道路，讓我們的行為、思想不致有了偏差，就像車輛行駛在道路上，有了路標的指引，才不會迷失方向，又如火車行駛在鐵軌上，就不致發生意外。

說到信仰，有一點大家必須認識清楚的是，信佛與信神是不一樣的。過去在科學未發達之際，人們受著神權的控制，看到打雷就以為有雷神，颳風就想像有風神，下雨就認為有雨神，甚至樹有樹神、石頭有石頭神、山有山神、海有海神，乃至太陽神、月亮神、天神、地神......。有了這些神只，人們出門做生意，遠行談事都要求神問卜，久而久之，人的生活起居都受到神的控制而不得自由。

佛教主張凡事不問神，問自己，因為人的業力和行為可以改變人的一生，自我的行為可以決定自己的未來。所以，信仰神明的人，把神當成權威，當做賞善罰惡的主宰，但是佛教認為，最權威的人，最能賞善罰惡的，是自己的行為。佛祖只是像老師一樣的教導我們，但是教導出來的人，有的以師志為己志，有的與師道相悖離，這就不是老師的責任了。如《佛遺教經》說：「我如善導，導人善路，汝若不行，過不在導；我如良醫，應病與葯，汝若不服，咎不在醫。」可見佛陀只是一個導師，一個先知先覺者，一個導航者，至於我們信他，固然有好處；不信他，他也不致降災給你，但是後果還是要自己負責。

談到信仰宗教，在佛教里講究信仰要具備三個條件：一、歷史上真實的，二、能力上可靠的，三、道德上清凈的。譬如我們所信仰的佛教，教主釋迦牟尼佛是歷史上明確記載，是確實存在的；他的道德是圓滿清凈，具足智德、斷德、恩德等三德；他具有自度度人、自覺覺人的大力量。所以，佛是值得我們信仰的對象。

信仰是發乎自然、出乎本性的精神力。正確的信仰，可以讓我們獲得無比的利益。在佛經中列舉諸多的譬喻，例如：信仰如手、信仰如杖、信仰如根、信仰如力、信仰如財。尤其，佛教和其它宗教不同，佛教並不是一味的叫人信仰，佛教的信仰是要我們建立在理智上、慧解上，甚至可以建立在疑情上，所謂「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」，佛教的緣起、中道、因果等教義，可以究竟解答人生的迷惑。所以，過去我曾經說過，一個人可以什麼都不信，但不能不信因果，因為一個人有了因果觀念，才能慎行於始，才能防非止惡，才能眾善奉行，才會有光明的前途。

此外，平時我們內心的貪慾、瞋恨、邪見、嫉妒，就像繩索一樣的控制了我們的身心，使我們不得自在。學佛最大的目的，就是教我們如何從束縛中解脫出來，而獲得自由，就像歷代的高僧大德在功名富貴之前，生死慾海之中，毫無畏懼，解脫自在一樣。

所謂信佛，信的是什麼佛？佛教我們要有慈悲、有智能。有慈悲，就能人我一如、同體共生；有智能，自能看清世間的得失，自能明白因緣果報的道理。甚至佛是大雄大力大無畏，佛有力量，你對世間一切境界能有力量應付嗎？佛代表道德，你有健全自己的人格嗎？信佛，不是求佛、拜佛而已，行佛才能獲益；信佛，不是佛能給我們什麼，而是透過信佛因緣，自己能行佛，就能圓滿人生。

佛，代表真善美，所謂「有佛法就有辦法」，相信真善美，自然擁有真善美。不信佛的人，心中沒有善念、沒有中心、沒有主宰；不信佛的人，就如沒有家、沒有朋友、沒有錢財、沒有老師，又如無祀孤魂，什麼都沒有，人生還有什麼好得意的呢？

信仰的好處，就是讓我們的人生有目標，有目標就有向前、向上的力量。平常我們白天出門，夜晚都懂得要回家；信仰能為我們人生的最後找到一個安身立命的家。只是，一般人都是不到黃河心不死，不遇苦難生不起信心，所以一切要待因緣、要有善根，善根成熟了，自然會信。

在世間上，我們要找一個好的老師並不容易，假如能找到佛陀做為我們的老師，他是歷史上實實在在有的，他確實有能力可以解除我們的苦難，他確實有慈悲、有道德、有願力，是值得信仰的對象，但是信與不信，就全憑個人的看法與福德因緣而定了。

--------------------------------------------------------------------------------

四、佛教講，一個人的幸與不幸，都是自己造「業」的結果。請問大師，業到底是什麼？如何讓凡事講究證據的西方人士相信，人生真的有業報的存在呢？ 答：「業」，梵語 karma，音譯作「羯磨」，是指「行為」、「行動」或「造作」的意思。也就是指行為、意志等身心的活動。

社會上，由於士、農、工、商各行各業的經營運作，世間才得以運轉不息；人類，因為身、口、意三業造作各種善惡行為，所以生死輪迴不已。佛法將此主宰輪迴的動力，稱之為「業」，而造業的主人翁就是身、口、意三者。

由身口意所造的業，有善業、惡業、無記業。造善、惡之業，必定招感相應的苦樂果報，可以決定人生的成敗禍福。也就是所謂的「善有善報，惡有惡報」，這種道理幾乎是人人耳熟能詳，並且深植在一般人的心裡，即使是篤信基督教的蔣宋美齡都曾說過：「自己的行為，決定未來的一切」，這就是業力思想。所以，業的真正意思就是：「自己的行為自己負責。」

業，維繫了吾人三世的生命，因為有「業」這條生命線，三世的生命才能永恆不失，甚至好與不好，在無限的時空里循環不息，牽連不斷，於是產生了三世因果的「輪迴」說，而這個輪迴的主宰者，便是我們所造的業力。

「業」有驅使造作的力量，故稱「業力」。也就是說，我們的行為無論善惡，都會產生一種力量，驅使我們去造作新的行為，新的行為又會產生新的力量。如此行為生力量，力量又生行為，輾轉相生，就形成了循環式的業力推動圈。而這些善惡業平時就像種子般埋藏在我們的第八識──阿賴耶識中，一旦種子遇緣，便起現行，起了現行，自然果報分明。

根據佛經說，因惡業而受罪者，稱為罪業，罪業報生三惡趣；因善業而得福者，稱為福業，福業報生人天。這就好像一個人犯了重罪，就得入監獄受刑罰，想不去都不行；做了善事功德，就會獲得善名美譽，即使想推辭都推不掉。業力就是有「不願生，強迫生；不願死，強迫死」的力量。不但到人間來受生是行為業力的影響，就是到了業緣終了要死的時候，即使不想死，也由不得自己。

由於吾人一生的果報，完全由業來引導，此即所謂的「引業」，它具有強烈的作用力，能牽引吾人生於人、天、鬼、畜各道。甚至雖然同在人道里，又有貧、富、貴、賤、美、丑、強、弱、苦、樂差別的果報，此即「滿業」牽引的結果。

滿業是次要的，例如同樣是人，可是長相不同；引業是重要的，例如應該投胎為人或是畜生，他強烈的牽引你非來不可。引業的果報叫「總報」，滿業的果報叫「別報」，例如：畫師先以一顏色圖繪其形狀，此為引業的總報；然後再填以眾多色彩，此為滿業的別報。據《俱舍論》云：「一業引一生，多業能圓滿。」引業乃以一業引起一生；滿業則以眾業引起種種的果報使其圓滿。

此外，眾生由於共通的業因，能招感自他共同受用的山河、大地等器世界，這是依報的業，稱為「共業」。共業又分「共中共」的業、「共中不共」的業。譬如山河日月、風霜雨露，人人同沾共沐，有相同的感受，就是共中共的業。又如一車的人同遭車禍，有的人大難不死，有的人血肉模糊，這就是共中不共的業。

相對於「共業」，又有「不共業」，也就是個人的業因，能招感個人受用的五根等正報的業。不共業也有「不共中的共業」和「不共中的不共業」。譬如同一家人，不免憂戚與共，禍福同享，彼此有共業的關係，這就是不共中的共業。相反的，兩個陌生人，對於彼此的喜怒哀樂，很難感同身受，缺乏共鳴，這就是不共中的不共業。

中國有一句俗話說：「閻王叫人三更死，不敢留人到五更。」說的就是佛教所謂的「定業不可轉」。也就是說，善、惡之業所招感的果報，其受果、受時俱定，任憑山移水轉都無法改變，這就叫做「定業」。反之，善、惡之業所招感的果報和時間還不一定，暫時不受報，就叫做「不定業」。

在部派佛教的一切有部里，又分業為「表業」和「無表業」，認為身業和語業中，能表現在外，並示予他人的，稱為表業；無法示予他人的，稱無表業。大乘佛教則認為意業於內心有其表示，所以也是表業。但是即使是「無表業」，還是有行為的余勢，仍有其作用力。

剛才問到：「如何證明有因果業報的存在？」業，雖然是精神、肉體的感應現象，其實也是能用眼睛看，或用心感受的具體行為。例如從因果來講，有了因，一定會有果，果報就是業力；因成為果，果報現前，不就看到了嗎？

一粒皮球，使力一拍，它就跳得高；拍的力量小，它就跳得低。蹺蹺板，一頭使力大，另一頭就蹺得高；使的力輕，蹺的就低。世間凡所有物，只要你使力刺激，他就有反應，這就是業力。所以業力很合乎科學的定律與原理。

其實，世間上看不到的東西可多了。我愛你，「愛」在哪裡？看不到，但愛是不得了的力量，可以成就一個人，也可以毀滅一個人。再如電，把電線剝開，電在哪裡？也是看不到，但你用手一碰，就能感受得到。甚至，插頭一插，電燈就亮，你能說沒有電嗎？

因此，剛才問到西方人講究科學，凡事要能驗證，要能看得到才肯相信，對於因果報應，因為看不到，因此不願相信。其實業力不是信與不信的問題，西方人沒有業力觀念，但還是脫離不了因果業報的定律。業力論是世界上顛撲不破的真理，不管好或不好、幸與不幸，生命的關聯，生命的好壞，都與業力有關。

業是很複雜的東西，在善業里，有的人雖然做善事，但是他有某種企圖，有自私、貪心，這種不清凈的善業，也有惡的成分。在惡業里，有時他是為了替天行道，為了行俠仗義救人，當中也有善緣的存在，所以業是很複雜的，不是一般人所能了悟。學佛的人，最重要的，就是要正見善惡業力，如此才能謹言慎行，才能免受惡報。

--------------------------------------------------------------------------------

五、佛教講「諸行無常」，世間萬法既是無常，必然不是常住不變，為什麼唯獨業力卻又能三世相續，輪迴不已呢？請大師開示。 答：有一則寓言說：一隻毒蠍想要過河，就央請烏龜幫個忙，載牠一程。烏龜怕毒蠍；毒蠍說：「你放心，你背著我，萬一我螫你，你死了，我又豈能獨生？」烏龜覺得有理，於是好心地背著毒蠍過河。游到河的中央，毒蠍對著烏龜的頭上一螫，烏龜責怪毒蠍背信忘義，毒蠍滿臉歉疚地對烏龜說：「我並不想傷害你，怎奈我已螫人成習，實在真是對不起啦！」

所謂「煩惱易斷，習氣難改」。佛教里有一位牛司尊者，雖然已是證果的羅漢，但平時嘴巴總是不停的呶來呶去，因為他在往昔曾經多世生為牛馬，反芻慣了，習氣仍在。另外，十大弟子之一的大迦葉尊者，雖然苦行第一，但只要一聽到音樂，仍會情不自禁地手之舞之，足之蹈之。甚至即使是等覺的菩薩，因為一分生相無明未斷，就如十四夜晚尚未圓滿的明月，此皆因為余習未斷之故。

談到習氣，平時我們有很多的行為很容易習慣成自然，一旦變成根深柢固的習氣，則生生世世難以去除。習慣有好有壞，好的習慣，如勤勞、誠信、謙遜、有禮、忍辱等，都能增長我們的道德，廣結善緣，化險為夷，得貴人助。相對的，壞的習慣不但使我們終生禍患無窮，並且累劫遺害不盡。譬如一個人脾氣暴躁，惡口罵人，習以為常，則必定人緣不佳，阻力重重；有的人養成吃喝嫖賭的惡習，不久便傾家蕩產，妻離子散。其它如好吃懶做、阿諛奉承、欺騙違信等，都是自毀前程的陋習。

煩惱余習，不但影響我們的一生，甚至和業力一樣，影響及於來生後世。因此佛陀曾經將「業」比喻為「如種」、「如習」，說明為什麼在無常的定律下，業力卻能三世相續，輪迴不已。

所謂「業力如種」，譬如一粒黃豆，經由種子、發芽、成長、開花、結果的過程，最後黃豆雖然凋謝、枯萎了，但是因為有種子保留下來，一旦遇緣，又會發芽、抽枝、開花而結果。眾生業力的感果，也是這種現象。

所謂「業力如習」，譬如一個裝過香水的瓶子，雖然香水用罄，但是瓶子里仍留有香水味在。透過這種「習氣」說，可知業力確實有感果的功能。

業有如念珠的線，線把念珠一顆一顆貫穿起來，不會散失；業維繫著我們三世的生命，從過去到現在，從現在到未來，生生世世，永無休止的在六道里輪迴不已。所以，雖然我們的色身有生滅，但是真正的生命是不死的，就如茶杯，不小心把茶杯打壞了，無法復原，但是茶水流到桌子上，流到地毯里，用抹布抹，用拖把拖，茶水在抹布、拖把、地毯里，它不會減少。由於業如茶水，是會流轉再生的，所以說「業力不失，通於三世」。

再舉一個例子，如果有人殺了人，殺人的行為雖在瞬息間消失，而殺人的起心動念，以及殺人的後果，卻會嚴重的影響到未來。這種可以導致未來善惡果報的影響力，就是佛教的種子思想。透過種子說的成立，建立了三世輪迴與因果循環的道理，告訴我們行為業力（身、口、意三業）的留存，不論歷經多少劫，都不會喪失其「生果」作用。此即所謂：「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」

所以，眾生在生死海里流轉，生命不斷，就是靠「業」。業力，有「潤生」及「發芽」兩種力量。譬如我們所播的種子，還要予以澆水、施肥才能生長，而「業力」就是生命的水分及肥料。所以，有了業力，生命才能繼續存在。

業，有善有惡，善惡果報，均由自己承擔，並非有神仙、上帝可以賞賜福禍，也沒有閻羅、鬼王司掌懲罰。因此，只要我們要能夠確實體認：業是自己創造，不由神力；業是機會均等，絕無特殊；業是前途光明，希望無窮；業是善惡因果，決定有報。如此則能掌握自己的命運，開創自己的人生，成為自己生命的主人。

--------------------------------------------------------------------------------

六、剛才說，人才是主宰自己的主人，但有的人雖然有心改變現狀，但因為意志薄弱，無法堅持，這時可以求助神明來改變命運嗎？ 答：一個人有心向上、向善、向好，總是善的因果，這時如果有求於朋友助他一臂之力，只要是好的朋友、有力量的朋友，都會不吝伸出援手。反之，即使親如父子，如果兒女所做非法，素行不良，為非作歹，卻不斷向父母需索無度，明理的父母也不會滿足他，否則愛之適足以害之。

同樣的，我們求助於神明的保佑，如果你如法而求，不做違背因果之想，就等於官員，不是用賄賂，不是私相授受，不是私自圖利他人，不是假公濟私，那麼在合情、合理、合法的情況下，都能獲得一些助緣。

不過，佛教是一個講究因果的宗教，所謂因果，就是種什麼因，就得什麼果；相對的，你想怎麼收穫，就必須先怎麼栽種。所以一個人只要自己培養的福德因緣具足，即使沒有神明幫助，只要緣分一到，什麼都能如願；如果沒有福德因緣，即使向神明求助，不用說神明不能私自以他的權力來決定一切，即使他有神通威力，如果不依法行事，也不稱之為神明。

平時我們看到一些人對神明有所祈求時，總是備辦三牲四果到廟裡拜拜，或是承諾裝金塑像；人間的貪污賄賂，都於理不合，何況人與神道交往，更該要以道德、信仰、慈悲來廣結善緣，才能得道多助。

在佛教里，一般人總以為佛陀神通廣大，法力無邊，想要做什麼就能做什麼。其實，佛不度無緣之人，佛陀也有無奈的時候。

有一個壞人名叫乾達多，一生作惡多端，唯一做過的一件好事，就是有一次走路的時候，看到一隻蜘蛛，本來一腳就要踏到蜘蛛的身上，可是心念一轉：這一腳踏下去，蜘蛛就死了。由於當下生起一念的善心，趕緊收起將要跨出的一腳，於是救了蜘蛛一命。

後來乾達多死後墮入地獄，蜘蛛有心想要報恩，佛陀也想滿蜘蛛的願，於是把蜘蛛絲一直垂放到地獄裡去救乾達多。地獄裡受苦的眾生一見到蜘蛛絲，也都爭先恐後地蜂湧過來攀住它，想要離開地獄。這時，乾達多瞋心一起，用手狠狠的推開眾生說道：「走開！這是我的蜘蛛絲，只有我可以攀上去，你們走開！走開！」

由於乾達多的猛然用力，蜘蛛絲斷了，乾達多和所有的人又再度落到地獄裡面去。佛陀這時十分感慨的說道：「由於眾生自私、瞋恨，一點利益都不肯給人，對人不夠慈悲，不與人結緣，縱使我有心想救他們，也是無可奈何啊！」

所以，佛教認為命運掌握在自己的手中，任何力量都不能主宰我們的命運，即使天神，也無法操縱我們的命運，我們才是決定自己命運的主人，我們是創造自己命運的天才。神明沒有能力把我們變成聖賢，上天也不能使我們成為販夫走卒，成聖希賢都要靠自己去完成，所謂「沒有天生的釋迦」，只要我們精進不懈，慧命的顯發是可期的。

因此，自己的命運要靠自己創造，不能把自己的幸福依賴、寄托在別人身上。一個人的一生，並不是靠父母師長的愛護，就能立身處世，必須有自己的能量，才能成功立業，別人只是助緣，自己才是主因。所謂「天助自助者」，自己不去勤奮努力，卻一味地祈求神只賜予，這是「緣木求魚」。就如同種田的人，自己不去開墾、耕耘、鋤草、施肥、引水灌溉等，如此即使向神明磕破了頭，也不會有金黃飽滿的稻穗可以收穫。

總之，命運是掌握在自己手中，自己才能主宰自己命運。所謂「求神明，拜神明，不如自己做神明」。我們向神明求助，只是增加希望和力量，但終究要自己努力，神明不能給你財富。神明不是我們的經紀人，也不是我們的會計師；聘請一個經紀人、會計師，也要有利潤給他，簡單的幾根香蕉、幾粒蘋果，就能要求神明賜給富貴、發財、平安，這是不可能的。再說，我們求神明，這是建立在貪念上，所求本身就不合法；沒有善因，哪能有善果呢？求神明，應該求其加被，讓自己有智能、慈悲、勇氣、忍耐，讓自己從信仰中產生力量與智能，如此才能究竟解決問題。

--------------------------------------------------------------------------------

七、佛教講「欲知前世因，今生受者是」，今生的命運如果是前世命定的，那麼佛教是不是宿命論者呢？ 答：佛教不是宿命論，宿命論認為：人生的成敗得失、禍福窮通、悲歡離合，都是前世已註定，是由命運之神所掌握，今生即使做再多的努力也於事無補，因此當他遭遇困境的時候，往往認為冥冥中上天早已如此安排，任何的努力都是枉然，於是消沈、沮喪，不知奮發振作，而把自己寶貴的前程委諸子虛烏有的唯一神只去主宰，甘心做宿命的奴隸，實在可悲。

其實，從佛教的因果觀來看，吾人所受的果報，不管善惡，都是自己造作出來的，所謂「自作自受」，並非有一個神明可以主宰。譬如有人一出生就住在繁華的都市裡，享受文明的生活；有人終其一生，都在荒山野地、窮鄉僻壤營生，日月窮勞，這不是命運不公平，而是因緣果報不同。如經上說：「有衣有食為何因？前世茶飯施貧人；無食無穿為何因？前世未施半分文。穿綢穿緞為何因？前世施衣濟僧人；相貌端嚴為何因？前世採花供佛前。」

〈因果十來偈〉也說：

端正者忍辱中來，貧窮者慳貪中來；高位者禮拜中來，下賤者驕慢中來；瘖啞者誹謗中來，盲聾者不信中來；長壽者慈悲中來，短命者殺生中來；諸根不具者破戒中來，六根具足者持戒中來。

從這些偈語可以知道，人間的貧富貴賤、生命的長壽夭亡、容貌的端正醜陋，都是有因有果，並非憑空碰運氣而來，也不是第三者所能操縱，而是取決於自己行為的結果，而其結果所造成的影響力是通於三世的。也就是說，佛教講過去、現在、未來三世因果，並不否定前世的善惡罪福可以影響今生的命運，今生的所作所為，也可能影響來世；但不管前世、今生、後世，都非定型，而是可以改變。例如，有人說錯一句話，招來麻煩，但即刻道歉，取得別人的原諒，事情就能化解；做壞事，必須接受法律的制裁，誠心懺悔、認錯，法律也能從輕發落。

因此，佛教的因果觀及業力論不但說明，自己的行為可以決定自己的幸與不幸，尤其佛教主張諸法因緣生，空無自性，命運也是因緣所生法，沒有自性。壞的命運可以藉著種植善緣而加以改變，例如慈悲可以改變命運，修福也能轉壞命為好命。甚至有的人認為自己罪障滔天、惡貫滿盈，永遠無法扭轉命運，其實不然。佛教認為再深重的惡業也可以減輕，好比一把鹽，如果將它放入杯子之中，當然鹹得無法入口；但是如果把它撒在盆子里或者大水缸中，鹹味自然變淡。罪業的食鹽無論如何咸澀，只要福德因緣的清水放多了，仍然可以化咸為淡，甚至甘美可口。又如一塊田地，雖然雜草與禾苗並生在一起，但是只要我們持以精進，慢慢除去蕪雜的蔓草，等到功德的佳禾長大了，即使有一些蔓草，也不會影響收成。

佛教強調三世因果，雖然重視過去的命運，但是更注重現在和未來的命運。因為過去的宿業已然如此，縱然再懊惱，也無法追悔；但是現在和未來的命運卻掌握在我們的手裡，只要我們妥善地利用每一刻真實的現在，前程仍然是燦爛的。

因此，佛教主張不應沉溺於過去命運的傷感之中，而要積極追求未來充滿無限希望的命運。因為佛教並非「宿命論」，而是「緣起論」，一切都取決於因緣條件而定。因緣本身空無自性，若從「諸行無常」、「緣起性空」的真理來看，我們的命運隨時都有很大的轉圜空間，所以我們不能聽天由命，沮喪消沉，空過歲月，應該要有洗心革面的魄力，無論在富貴順達里，或是貧賤苦厄中，都應該正觀緣起，了解命運，改變命運，如此才能創造圓滿自在的人生。

因為佛教有懺悔法門，只要自己懺悔發願、勇敢認錯、勤做功德，就可以將功贖罪。如大乘佛教里，主張一闡提都能成佛，都能給予希望，乃至犯了五無間罪的眾生，都有得救的機會。一個做錯事的人，只要懺悔發願，願力的大水就能淡化業障，千萬不能一錯再錯，所謂「浪子回頭金不換」，佛教也倡導「回頭是岸」，只要我們懂得回頭、轉身，就有得救的機會，只要我們誠心懺悔、修福，就如同蛹破繭而成蝶，花開苞而綻香一樣，則人生的前途必然光明無限，希望無窮。

凈空法師關於環境與修行的開示

1 我們中國人講風水，風水是什麼？環境的影響。

2 我們自己要想身心安穩、平平安安，我們居住的環境要平。

3 中國人對居住的環境非常考究，知道房子建築四平八穩，人住在裡面身心安穩。

4 我們看看外國的房子，不是這樣的，外國的房子奇奇怪怪的，特別是尖的東西好多，那個房子住在這裡人心不平。外國人那個房子他住個一、兩年，他就賣房子搬家了，插個牌子賣了搬家。外國人常常搬家，游牧民族，他沒有根。

5 中國人有老家，外國人哪有老家？外國人沒有老家，外國人在一個地方能住五年的很少，兩、三年他就搬家了。仔細看一看，果然不錯，那個房子不能住，奇奇怪怪的，住在那裡身心都不安穩。

6 現在一些中國年輕人來搞建築，都學些外國奇奇怪怪的，所以人在裡面的時候，那個心都奇奇怪怪的，這個社會怎麼能安穩？

7 他沒有功夫，佛菩薩住是沒有問題，他不受影響，我們凡夫受環境影響。這個環境，現在科學家講磁場，他受這個磁場影響，這是我們不能不注意的。

8 現在很多外國房子，它有個房間，它偏偏門口那個地方切掉一個角，那種房子人在裡頭住一百天，一定胡思亂想。所以家裡有那個房子，那個房子作客房可以，主人千萬不能住在那裡，住在那裡一定會打妄想。

9 所以房子建築，一定要正大光明，規規矩矩。講堂是長方形就是長方形，不可以把這裡切掉一個角，不可以的。我們會受環境的影響，一定要選擇好的環境，清凈的環境。

10 修凈土的同學都知道，心清凈，身就清凈；身心清凈，環境就清凈。環境清凈，諸位不難體會，就是我們今天講氣氛、磁場。

11 身心清凈的人坐在這個地方，這個地方特別舒服；縱然他不說話，我們跟他坐半個鐘點、一個鐘點，也歡喜得不得了！

12 我初學佛的時候，親近章嘉大師，章嘉大師那個磁場攝受了我。章嘉大師言語很少，我很歡喜跟他坐在一起，一句話不說，坐兩個小時，非常歡喜，法喜充滿，那個氣氛不一樣。

13 所以他老人家在世，我每一個星期一定會找他坐兩個小時。以後他老人家往生，我親近李炳南老居士，李炳南老居士的磁場比不上章嘉大師。

14 章嘉大師是我親近的頭一個真善知識，真是令人羨慕，令人愛戴。老人非常慈悲，平易近人，很多人不敢見他，認為他是活佛，身分地位太高，許多法師都不敢親近他。

15 其實那個人真好、真慈悲，一點架子都沒有。這是得道之人，真誠清凈平等，所以你跟他在一起，你感受他的氣氛，感受他的磁場，跟一般人完全不一樣。

16 諸位一定要存好心，要存個佛心，念念心跟佛菩薩相應，那是多麼殊勝。念念跟佛菩薩相應，念念跟佛菩薩同在，你的氣勢跟別人、跟平常，自然不一樣。

17 你所在之處，一般人跟你接觸，用現在的話來說，磁場不一樣。你的磁場是佛菩薩的磁場，自自然然能令跟你接觸的眾生都生歡喜心，這就是攝受的力量。

18 如果我們念念都是名利，念念都是貪嗔痴，念念都是別人的壞事，你的磁場馬上就改變了，是一個最惡劣的磁場。別人接觸你都嫌棄你，都恨不得趕快遠離你。

19 我們佛家講感應，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交。為什麼會有感應？因為是一個心性變的，是一體的。所以與佛菩薩有感應，與鬼神有感應，與一切眾生統統有感應。

20 只要心專，如果心再清凈，感應的力量特彆強大。這個感應就是現在科學裡面所謂的磁場。

21 我曾經跟諸位報告過，禮敬是我們自性當中性德的開顯，我們能夠修禮敬，那是性德的流露。

22 古大德常講「從性起修」，這就是從性起修，這個修學法，就能夠與十方三世一切諸佛菩薩感應道交。為什麼？諸佛菩薩是從性起修，我們今天也從性起修，這就自自然然起感應了。

23 由此可知，我們一發心，發出真誠的心來修行，能感，諸佛菩薩法爾能應。感應的原理在此地。

24 所以印光大師講，「一分誠敬得一分利益」。也可以這麼說法，一分誠敬得諸佛如來一分加持，十分誠敬就得諸佛如來十分的加持。

25 佛弟子們講經說法，大眾共修的道場，此界他方的菩薩、羅漢、天人常常來參加這個法會，這是我們肉眼見不到的。

26 因為有這些人參加，這個法會顯得無比殊勝莊嚴，讓我們每個人在道場裡面都能夠法喜充滿。這是用現代的話來講，現代人講磁場，這磁場不一樣，有諸佛菩薩加持。

27 諸位在這一個道場，此時此處，我們在這個地方感受，跟平常生活當中感受不一樣。這個地方的感受有法喜，清凈、喜悅。

28 有同修來給我說：「我們進入講堂來聽經，是享受！」這個話是不是真的？真的。

29 你為什麼在這個地方有兩小時享受，這種享受你在別的地方得不到的，這享受從哪裡來的？給諸位說，佛光注照。我們這個道場是諸佛光明注照，大家在這個地方沐浴佛光，這麼一回事情。

30 我有一年在美國邁阿密講經，有一些外國人，我每一次講經他都來，他都坐在那個地方眼睛閉著。因為在外國有些地方都是席地而坐的，沒有椅子，都坐在地毯上。

31 他盤腿在打坐，閉著眼睛，他也不懂中國話，我說什麼他都聽不懂，天天都來。所以有同修就問他：「你聽得懂嗎？」 聽不懂。聽不懂為什麼你每天來？這裡感受非常好。

32 他來享受的，他盤腿在那裡打坐，他來享受的！在外國人來講，這個磁場不一樣，對於人的感受非常舒適。

33 其中，還有一些特異功能的人，在我們佛法裡面講有神通的，有天眼通的，他們這些人在旁邊就說了：「 佛光注照！」

34 講經這個道場，講經這個時候，有佛光加持。所以坐在這個地方，人人能生歡喜心，道理在此地。不是我講得好，我講得並不好，而是蒙佛力加持。

35 所以聽經，聽光碟總不如現場，光碟跟現場差很多。你要問差在哪裡？給諸位說，磁場不一樣。

36 你到這個地方來坐這兩個小時，親身感受。這個地方佛光普照，無量善神圍繞著我們周圍，所以這個磁場純善無惡。你在這個地方心地清凈、心開意解，那怎麼會一樣？

37 電視機前面你所聽的，你不容易開悟，現場容易開悟。現場佛力加持的力量很大，我講的人得佛力加持，諸位聽的人也得佛力加持。

38 我過去在新加坡佛教居士林講經的時候，我勸同修有時間，就到念佛堂來念佛。在家裡念不是一樣嗎？跟你說，跟你在家裡念不一樣，完全不一樣！

39 你家裡念佛堂，沒有諸佛在那裡念佛。這個念佛堂有佛在這裡念佛，你到這個地方來，沾到佛菩薩的氣氛，那怎麼會相同？

40 如果用現代人的說法，就是說你家裡面的磁場，跟這個地方的磁場不一樣。這個地方的磁場，是世間第一無比的殊勝。

41 我們一般人講氣氛不相同，這個地方確實是如來正法的氣氛，你們在這裡念佛，你親身感受到。所以這個道場是成就諸佛如來的道場，必得諸佛如來的加持，道理在此地。

42 諸位到這個念佛堂來，一心稱念阿彌陀佛，肯定你決定往生不退成佛。

43 你念阿彌陀佛名號，一心稱念。一心是真心，裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著。

44 一心既然沒有妄想分別執著，這個時候你的一心沒有界限，你的心多大？這個心是盡虛空、遍法界。這個力量不可思議！你一心念，你就跟諸佛如來心心相應。

45 如果你不是一心稱念，而是一面念佛，一面還胡思亂想，真的還想到名聞利養，我們這個念佛堂，護法神就少，妖魔鬼怪就多。

46 我們有一次離開此地，才不過一個星期，我們念佛堂在退步。佛菩薩來的次數少了，妖魔鬼怪乘機又鑽進來了。你們每天在念佛堂沒有感覺到，可是我清楚，很清楚！

47 所以你們諸位要振奮起來，以真誠心、清凈心念佛。以真誠心、清凈心念佛，佛菩薩決定到我們這個地方來。我們有感，他有應。

48 我們感的念頭衰了，佛菩薩應的緣就疏了。我們一個念頭打妄想，一時的鬆懈，佛菩薩才去，妖魔鬼怪乘隙就進來了。由此可知，我們鬆懈不得！

命運靠自己 一般人總想了解自己未來的命運是好是壞？因為人對於未可知的前途，總感到茫然，所以總想找一個預卜先知的方法，知道自己未來的命運。

其實命運不是天註定的，有時候，為了一塊錢，命運就不一樣了。一塊錢，拿去幫助別人，對方得到幫助，反過來支持你，你就得到了善緣。一塊錢，拿去作姦犯科，惹來喪身失命的災難。因此，一塊錢能夠帶給我們不同的命運境遇。甚至為了一個人、一句話、一件事、一個念頭，都會使我們的命運有所不同。所以要想改變命運，不一定要去看相、算命、卜卦，也不一定要找神明來解運。改變命運，要靠自己，我有四個方法：

一、道德的觀念可以改變命運：舉心動念，只要合乎義理、人情、道德，命運就會不一樣。

二、正確的信仰可以改變命運：不要迷信，不要邪信，不要讓神權控制，要信仰具有歷史、有道德、有人格、有能力的對象，他能幫助你，避免你走岔了路。

三、善意的結緣可以改變命運：你好心好意，與人為善，與人祝福，給人幫助，給人方便，各種善意的結緣，都可以改變命運。

四、合理的持戒可以改變命運：不做非法的事情，不動非法的念頭，一切行為都在法理、人情與義理之中，命運就不會變壞。

所以，改變命運的方法是：一、道德的觀念可以改變命運。二、正確的信仰可以改變命運。三、善意的結緣可以改變命運。四、合理的持戒可以改變命運。

華嚴禪師宴坐禪房，有二居士，聯袂來入，說是有志匡時濟世，欲想創辦一所學校，以培植青年志士，為民前鋒。曾經向命相家請教，據說我們「時運不濟」，因此疑不敢決，再來叩師請教「命運有定數嗎？」。禪師答道：『命無定數。《易經》教人趨吉避凶，若命有定數，吉怎麼可趨，凶又怎麼可避呢？所以《書經》說：「惟命不於常」。《詩經》教人「自求多福」。至於我佛門中，內從心求，有求必應，求富貴得富貴，求兒女得兒女，求長壽得長壽，可見命無定數。你們只有檢討辦學的初衷，是善是惡？若是噁心，則此事不可行，以免受苦報。若是運善心行善事，便應毅然決然，儘力做去，但問耕耘，不問收穫，人定可以勝天，終必成功。』二居士欣然辭出。少頃又來二人，系欲官商勾結，偷稅舞弊，因命相家說他們流年不利，特來請教「命有註定嗎？」禪師答道：『怎麼沒有呢？常言道：命里有時終須有，命里無時莫強求。古書記載，從前有一個貧士，見客失落一串錢，行前去拾乃一草繩，於心不甘，遠立停看，又一人來拾錢而去。他即賴說是他的錢，奪將過來，將此錢買了一條魚一瓶酒回家，正欲生火煮魚時，貓來銜魚逸去，投石打貓，貓未打著，反將酒瓶打破了。由此看來，不是命有定數嗎？所以為人應守分安命，莫貪非分之財。』二人聽了，垂頭而去。

這時侍立在側的小沙彌大惑不解，長跪問道：『為什麼第一次二居士問：命運有定數嗎？師說：命無定數。第二次二客來問：命有定數嗎？師說命有定數。這是什麼道理？』師曉示之曰：『命運之學，是我國固有文化，始創於西周高士王詡（即戰國蘇秦、張儀之師）世稱鬼谷先生。命數雖是有前定，但是只有凡夫，才會為命數所註定，若果豪傑之士，能自立新命，命數是稱他不住的。何以故？所謂命者，即過去生中所造之業報。佛經說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」既有因果之率，即有宿命之數。故知命運的定數，即因果的定律。佛說：「業由心造，業隨心轉。」算命先生所知道的命運，是此心過去生中所造之定業，所謂「業由心造」。知道宿命貧賤，而能發憤努力，起善心，說善言，行善事，力行眾善，廣積陰德，亦可轉貧賤為富貴；若自恃宿命富貴，便貢高我慢，多行不義，亦必然轉富貴為貧賤，此即「業隨心轉」。命數如是，故對正人君子，欲行善事，宜告之，命無定數，以促其成功；小人們想貪非份之財，當告以命有定數，以阻其為惡。』小沙彌再拜謝曰：『問一得二—得聞命運之理，又得知大士度化眾生通權達變之方也』。

（編案：『華嚴禪師』者，律師自稱也，故本文題為『振教廣化諸眾生』，以符本書編輯之用意。）

黑社會變蓮池海會(下)

(毛毛蟲變蝴蝶之六)

道證法師講述

黃南暘、蔡鳳寶、仰蓮、謝素珍、蔡佩芹、

東吳大學凈智社、林嘉雯、蔡淑女敬記

陰鬼變佛光－念佛不必怕陰鬼

一句「鬼話」，人心惶惶，花草變色

有一天，一個念佛會裡來了一個人，她自稱懂得風水、陰陽，又說她能看見鬼，這個人看見佛堂中有一些供佛的盆景，她就用很權威的口氣向大家說：「你們這兒住眾少，這種植物是屬陰的，人看了會煩，而且鬼會來，最好是搬走。」念佛會當中有些膽小，又沒有信心的人，一聽到那些花草是屬陰的，鬼會來，就毛骨悚然，本來看那些葉子，是覺得很青翠清涼的，可是一旦加入一個「屬陰」的，又「有鬼」的雜念，就變成很恐怖了。大家心一亂，都忘了念佛，只想趕快把那些都搬走。

一念念佛，心地光明，鬼也得度

尊重佛，乃至佛物，不可越權，擅自侵損

其中有一位師父就提醒大家說：「那些花草盆景是居士們發心要供佛的，既然已經供佛，就算是屬於佛的東西，佛是最光明的，供佛的也是最光明的，怎麼會是屬陰的呢？我們的心一念佛，佛就會到，佛一到，連鬼也都能得到超度而安樂，念佛人對鬼也該有慈悲心，何必害怕呢？我們學佛要有正確的知見，不可以因為聽信一些陰陽怪論，就擅自把供佛的東西，隨便越權處理，擅自『越權』處置就是嚴重的『驕慢心』，表示根本不把佛及施主放在眼中。因為十方施主供佛的東西就等於是十方佛的公物，如果擅自越權、亂動用，就等於在公家機關上班，而隨便貪污把公物當作私物來處理，這是得罪十方施主大眾的，也等於是侵損（盜）十方佛的公物。」；那位師父雖然這樣勸導，但是那一群怕陰鬼的居士，還是趁著師父沒看見，就趕緊把盆景都搬走。本來他們是計劃送給園藝店的人去處理，但是人家一聽說那是「屬陰的」，誰也不敢要，就請人載到荒郊野外去丟掉，心中以為這樣就是把陰鬼丟掉了。

檢討念佛的信心和知見

不知道大家聽了這件事，內心有什麼感想？我們為什麼要說這一件事呢？就是要檢討我們念佛的信心和知見。很多人雖然口中念佛，其實對佛完全沒有正確的認識，也沒有信心。

別把佛瞧扁了！阿彌陀佛－無量光明，度無限的陰鬼！

佛經上說：阿彌陀佛是「無量光明」－無限的光明，可以照亮無邊的黑暗，也可以超度無限的陰鬼。阿彌陀佛的無量光明就是有無窮的能量、智慧，可以解決一切的困難。我們念佛首先要有這種無量光明的認識和信心，才能和佛力相應。如果口中念佛，但是一聽說幾盆花草是屬陰的，就嚇得不敢面對，這就表示－他認為佛的光明，還不如那幾盆花草的陰氣。他自己既然觀念錯誤，把佛看得這麼笨，又這麼差勁，又何必念佛呢？那幾盆花草連小孩都不怕，連小孩子都會處理，一個念佛人如果反而會怕，就是心中認為阿彌陀佛沒有辦法處理那些花草，這就表示他認為佛的能力還不如一個小孩子。

念佛，不信佛，頻道不相應

如果用這種完全錯誤的觀念和全然沒有信心的態度念佛，當然和佛的頻道不相應，這並不是阿彌陀佛沒有光明和能力，而是你不願意麵向光明相信佛力，反而甘心接受一些陰暗的鬼話來嚇唬自己；不肯信佛，卻甘心相信世俗一些無聊的傳說。這就是自己和黑暗相應，和光明不相應。

一切唯心造；善用心念，創造美好世界

佛說：「一切唯心造。」那幾盆花草、

在心情愉快的人看起來，每片葉子都在微笑；

在心中有佛的人看起來，每片葉子都在念佛說法；

只有心中有陰暗思想的人，才會把它看成「陰的」；無知的人聽信了一句陰暗鬼話，就比中毒還嚴重，連看幾盆花草都怕，這就是用自己的心在創造恐怖的世界。

「陰、陽」，只是凡夫心中「相對的觀念」

「屬陰」並不可怕

其實「陰」和「陽」，只是我們凡夫心中相對的一種觀念。如果說火是屬陽，那麼水就是屬陰，假如屬陰的你都怕，那也不該喝水。

一般都說男性是屬陽，女性屬陰，假如屬陰的都該搬走丟掉，女人是否也該搬走呢？

電，也有陽電、陰電。一般電池，電器用品都有陰陽兩極，如果屬陰的都該丟棄，電器也得拆丟一半。

自古以來都說天屬陽，地屬陰，而我們天天踩在「屬陰」的地上，也沒什麼好怕的啊。

依照中醫的理論，我們的五臟六腑，六腑是屬陽，五臟是屬陰，假如屬陰就是不祥、可怕、該丟，那麼五臟是否也該切掉呢？

凡夫觀念，認為活著屬陽，死掉就屬陰。因為怕死，所以也怕陰。但是奇怪地，卻每天把很多「屬陰的」雞、鴨、豬屍體往肚子中埋葬，都不怕鬧鬼，也不覺陰氣太重，這是不是矛盾呢？

陰陽各有其用，本不可怕

陰陽調和，安心善用，成就功德

其實世間的東西，無論是屬陰或屬陽，都各有用處，只要安心善用，陰陽調合，根本就沒有妨礙，更不必害怕。有很多人其實是不了解道理，只是莫名其妙跟著別人亂說陰陽，一說是屬陰的就又窮緊張，這豈不是自找麻煩嗎？只要觀念正確，明理善用，陰陽皆可成就功德，根本不必虛妄分別、又生恐怖。

該丟的，是心中陰暗的思想，和錯誤觀念

說實話，自心當中這種錯誤的觀念，恐怖的思想，才是真正「屬陰、黑暗的」，應該要徹底丟掉。應該丟掉的不是花草，是錯誤的觀念和黑暗的心。

念佛－陰陽皆受佛光普照

我們念佛，心要和光明相應，要了解：不管是屬陰的，屬陽的，念佛都是一片光明，都能夠同受佛光普照，都可以生活在清凈光明的佛世界，這有什麼好怕的呢？

念阿彌陀佛，十方諸佛菩薩護念

威光赫奕，法力無邊

佛經中說：一個有信心念佛，願意求生西方極樂世界的人，周圍隨時都有25位像觀世音菩薩那樣的大菩薩，日夜守護他，不但平安而且非常吉祥。一位菩薩就能度無邊的鬼魂，何況25位大菩薩。

阿彌陀經上也說：如果有善男子，善女人，聽聞過阿彌陀經，而能夠受持，以及聽聞過諸佛名號的人，宇宙中所有的佛都會護念他。所以說，念佛人實是被佛菩薩團團圍繞，層層守護，被佛光攝取不舍。

十方所有的佛，都會保護念阿彌陀佛的人，這是多麼光明又多麼威力十足。　　念佛既然有這麼多偉大的佛菩薩在護念，何必怕幾盆花草、陰鬼呢？念佛人，如果把佛菩薩看得不如花草，不如鬼，這不是很奇怪嗎？

「鬼」和人、畜一樣，只是六道輪迴中的一道

他也是－佛慈悲要救度的孩子

其實「鬼」也是「六道輪迴」中的一道。沒學過佛的人，可能都不知道，我們的生命輪轉在不同的「六個頻道」，六個頻道有不同的形體、相貌和存在方式。猶如一個電視螢幕，可顯出不同頻道的節目，「六道」雖在同一空間，但各有各的活動空間（空間度數不同），各有各的頻道。各道是由不同的「心念電波」所感應的，所現的苦樂影相不同。越善良高尚的心念電波，感應的頻道影相就越快樂；越惡劣、自私的心念電波，所感應的頻道影相就越黑暗、越苦。

六道，依「苦、樂」次第而言，最快樂享福的是「天道」，其次，是「人道」，第三是「阿修羅道」，第四是「畜生道」，「鬼」是排行第五，「地獄」是最苦的一道，猶如無期徒刑坐牢受苦、純苦無樂。

鬼是比人更苦、更無奈的存在

由上所說，「鬼」是比人更苦、更無奈的存在，他的世界黑暗又常受饑渴之苦，所以也叫「餓鬼道」。當然鬼道中也有福報較好的（前世較有修福），比如土地公、城隍爺，各地供的有應公，好兄弟......等等，一般稱為「神」，其實是「鬼神」－也就是較有福德的鬼。他們有些小神通，但其實他們比人道更苦，更需要慈悲濟度。所以，一般人去求鬼神，向鬼道祭拜求福，實在是很顛倒的，這大多是出自一種「賄賂心理」，「貪便宜心態」－拿一些餅乾，殺雞殺鴨去「送禮」，就希望鬼神賜財、賜福。

台南有一古廟，對聯寫得很好－

『靈神豈可賄？望赦罪豈在燒金！』

如果鬼神靈驗正直，那裡是可以賄賂的呢！

我們如果造了罪業，應是要從心改起，懺悔改過就消業，豈有花錢買些紙燒燒，繼續作惡不改過，罪過就能消的道理呢？鬼如果有能力賜財、賜福予人，自己就不會淪落為餓鬼。人去向鬼神祈求，就猶如富翁去向難民求衣食一樣。人怕鬼，也如富翁怕饑渴無力的難民一樣，是毫無必要，毫無道理的。難民並不希望人人投以害怕又厭棄他的眼光，難民只需要我們將心比心尊重他，以平等慈悲心對待他、幫助他，以佛法真理引導他，永遠脫離輪迴之苦。鬼也同然，只需我們真誠尊重幫助，他也是有心靈、有感受的。他也很怕被傷害，被討厭。他不要我們賄賂送禮，他需要我們以真誠念佛、修行功德迴向給他們，脫離鬼道，往生西方。所以平常我們路經鬼神廟只需合掌念阿彌陀佛，邀勸一起念佛，求阿彌陀佛慈悲度化他們，及一切苦難眾生，同生佛國，永享安樂。

遇到鬼，不必大驚小怪，應平等禮敬

只要心存慈悲、念佛迴向，不需賄求

要明白，六道眾生，在輪迴中受生、老、病、死、苦痛折磨，都是佛所不忍心的，所以，鬼也是佛慈悲要救度的眾生，和我們同是「佛子」，大家共同生活在這空間，遇上了也是很平常的事。我們在路上遇到很多陌生人，不是也很平常嗎？我們每天遇到很多畜生道的螞蟻、蟑螂、雞，不是也很平常嗎？說實在，遇到鬼和遇到狗是一樣平常的事，不必大驚小怪。只要心存慈悲、念佛，以禮相待，就是結善緣，結佛緣。千萬不要發出傷害、畏厭種種不好的心念，去結惡緣。鬼也是有佛性的「未來佛」，我們要以「禮敬諸佛」的心，去尊重他、善待他，但不必去向他賄賂祈求、也不必常去串門子、打交道。能以真實功德迴向他離苦得樂才是最好。

為什麼會作鬼？小心，自己別作鬼！

我們要更進一步明白，為什麼會投生為鬼呢？要了解，選擇那一頻道去投生，是由我們平日的「心念電波」決定的，如果我們平常某一種心念多，那種電波就強，當然就感應到那一道去。

「貪心」的電波，會感應「鬼」的頻道。生平貪心重，臨終又貪戀的人，就會投入鬼道去作鬼。作鬼，比作人、作畜生更苦。不想作鬼的人，平常就要注意不要發射「貪心」的心念電波。貪吃、貪睡、貪名、貪利、貪小便宜、貪人讚歎、貪美色......。都是在發射「貪」電波（準備去作鬼）。我們只要起一個「貪」的心念，無論貪什麼，就是在發射往鬼頻道的電波，這種波累積多了，臨終還是會習慣性地發這種波，自然感應入鬼頻道。所以我們若起貪念，就要覺察，回心念佛，改變頻道。

將心比心，對鬼勿以厭棄心

我們再由另一方面來講，假使花草上真的有陰鬼，鬼也是會行動的，難道把花草丟了，就能把鬼丟掉嗎？我們要是對鬼沒有發慈悲心，只想把它拋得遠遠的，鬼也會討厭我們，這點我們將心比心就能夠了解，如果有人要拋棄我們，我們也不會高興的。

心中沒有慈悲，就是陰暗

再說，如果你因為自己怕鬼，不敢要那些花草才要送給別人，這豈不是等於「想把鬼送人」，讓別人去害怕嗎？這是不是太沒有慈悲心了呢？心中沒有慈悲的光明，就是黑暗，這等於就是把自己的心變成黑暗的鬼了。起一念不好的心，自己就「屬陰」的了。

鬼也有佛性，也能成佛

慈心念佛，鬼也歡喜，善心守護

如果我們能以慈悲心念佛，周圍即使有鬼，也能得到佛光普照，而離苦得樂。要知道鬼也是有佛性的，它也能夠念佛，成佛，我們應該由內心真誠希望鬼也能夠得到佛法的滋潤，皈依三寶發菩提心，接受阿彌陀佛慈悲的救度，仗佛慈力往生西方極樂世界，永遠安樂不必再受苦，好好修行直至成佛。而且一般來說，鬼都很尊敬、護持念佛的人，我們念佛迴向給一切眾生，鬼也會得到利益，發善心保護我們。

寶貴信心，應信佛

勿信「陰暗觀念」浪費生命

所以不管有鬼、沒鬼，無論是遇到陰的、陽的，都應該要信心念佛，不要把我們寶貴的信心拿去信一些不合理又黑暗的觀念，那就很浪費生命了，無端信一句陰陽怪話，受其束縛就白忙一場，又自生恐怖，自編鬼夢，豈不是很冤枉嗎？

宋景公三句善言，延壽21年

在史記中有載一則，有關宋景公以三句善言（三大善念）延壽21年的史實。當年宋國「司星」（看星相，研究天文之史吏）看出星辰之相，不利於國君，有國君當亡之兆，所以宋景公相當憂愁。司星之官子韋就建議，可以「作法」使災殃轉移於宰相。但是，宋景公一聽，毫無自私之念，相反地，他立刻說：「宰相，相當於我的手足股肱啊，怎能傷害他呢？」他願意自己承當厄運。司星又建議可以「作法」把災殃轉移於人民。宋景公雖死難當前，仍然保有仁慈之心，他馬上說：「國君是因人民而存在的，責任就是保護人民，怎能禍害人民呢？」他願意獨自承當。司星又建議，可以把災_HAI移至歲收，宋景公，還是一本仁慈說：「人民是靠歲收生活的，如果農作物收成不好，人民就會困苦」，他不忍心人民困苦，他寧可獨自承當。宋景公面對自己的死運仍有如此堅定的慈悲，這心力電波是很強大的，司星聽了也很受感動，判斷說：「天高聽卑，您國君能有這種君人之言，星相也會受感召而動移。（心念電波可以改變影相）」，不久，星相果然移動三度，依星相法則，延壽21年。此事在呂氏春秋，及新序皆有記載。

心念電波－改變磁場、影相－改造命運

可見「命運」操縱在人之心念，一念電波強大，磁場必有大改變，影相也會重新排列顯現。

假設宋景公，以自私之心想嫁禍於他人，不論是否能作法術轉嫁，他自私害人之心念電波必然反射回自己身上，加強、加速自身之禍害。所以大家別小看三個念頭，三句話的功能，「心念」才是真具「法術」的力源。「心王」，能令物換星移，所以「改運」不必求人，正心誠意，即可自己改運。念佛，每一念都改造命運，一直誠心念下去，自然越趨光明吉祥。

再檢討世俗幾個傳說、觀念

（一）為什麼要帶草葉避邪？

很多念佛人時常不把信心用在信佛、信正法，卻很容易去信一些世俗的傳說，而且信得根深蒂固，難以改變動搖。

比如說：很多人都信「草」可以避邪，所以要去探病，助念，辦喪事都要偷偷帶　幾片葉子在口袋，以防「......」。這「......」到底是什麼，他自己也不知道，總之，是表示自己所怕的－「陰的東西」，屬陰的存在。讓我們來檢討一下「想帶幾片草葉」，這其中的心理：

（一）表示內心有所恐懼，怕去探病、為亡者助念，會對自己有什麼不利；怕病人、亡者有什麼邪氣會傷害自己。這很顯然，是「自我保護」、「我愛執」的心態，還沒有真正發起「利他」的慈悲心，對於「慈悲」的光明力量，信心也是很微弱。

（二）表示自己對「佛」、對「念佛的功效」，都沒有真實信心，雖然念佛，其實很怕佛會「敵不過邪氣」。在他心中，「佛」比一片「草葉」更渺小、更無能、更不值得信賴。所以才需由草葉得到安全感。

（三）表示很信「草葉」之威力，把自己一切依靠仰賴於那幾片葉子。（其實一隻小狗，就可以把葉子吞掉）

（四）表示很怕鬼，對鬼並沒發起慈悲救度之心。只是莫名其妙地假設「鬼很兇、很邪，會害我」，這都是缺乏對鬼的了解和體諒。

邪由心生，怖由心起，鬼由心造

大家不要小看－「想帶片草葉護身」這一個念頭和小動作，這其中表示了「沒有信佛」的嚴重問題，也顯示「尚未發菩提心」，更對自心念佛之力量功效全然無信，所以才需向外去追求別人、別物的保護。殊不知，「邪由心生，鬼由心造」，心中自私、無慈悲的一念便是邪。恐懼、貪求之心念電波，會感應出鬼影相。無理智盲信也是邪。若信心念佛，安住於慈悲，就無暇生邪、造鬼。大家可體會，光明中想找鬼也不可得，只有在心陰暗處動念幻想才會覺鬼影幢幢。只要有光明，就沒有黑暗。正念念佛，便不亂幻想，鬼也無從生起。

念佛須信自心，信佛力，心無罣礙

我們要了解，佛身是盡虛空遍法界的大，能量遍一切處，及於無限度數的空間。我們的心，也是無限大，能量無窮，可遍及無邊時空。學佛人的信心，須信自心有無限潛能，且信佛已開發無限潛能，信自又信佛，以強大的信心發起念力，此一念即是無限大之力。

只可惜我們常把自心局限於一個小肉體之內，把心力也縮減成小小一團，東怕西怕，好像世間一切都會加害自己：怕人、怕狗、怕螞蟻、怕黑、怕鬼、怕死......；又患得患失。其實我們一生從來沒真正「得到」什麼，或「失去」什麼，都是些虛妄的觀念在作祟。一生怕東怕西自我保護，也不會得到什麼。

（二）需不需擇吉日、吉時？

常有很多人擇「吉日」「吉時」；開張看吉日吉時，結婚選吉日吉時，還有人剖腹產挑吉日吉時，不知喝水、小便需不需選吉日吉時？有辦法的人連死亡都能選中吉日吉時吉分吉秒哩。

好人無凶時，壞人無吉日

行善－日日是好日；念佛－時時是吉時

台語有句話說－「好人無凶時，壞人無吉日」－好人善用心，逢凶也化吉，絆腳石也能作墊腳石用，所以好人無凶時。壞人就是不善用心、起惡念之人，惡因自有惡果，電波發不好，影相當然好不了，所以壞人無吉日。所以只要正心誠意做好人，不必選時日，日日是好日，時時是吉時。若自私放縱噁心做壞人，那麼即使看曆書、花錢請人選，都不可能選到吉時。因為「時」非定法，是看人如何用而已，善用「時」，可積功累德，創造吉日；不善用「時」，則為非作歹，當然自造「凶時」。

拜佛要選吉時嗎？

很多學佛人，不信「心法」，也跟著世俗之見，連拜佛都要選個吉日吉時，不知拜佛之一念，即是大善大吉，即使有凶事，起個拜佛之心，心轉境轉，凶也轉吉。「吉時」，該拜佛自然對；「凶時」不拜佛，何有轉機？故不論何時，拜佛則吉。

（三）有關風水的怪問答

近來，有位道場主辦人，去請問一位「號稱」會看風水的人，說：「這幾天，有人埋葬在道場附近，不知這樣對道場風水有無影響？」；問語之意，頗懷不安、憂慮。那人回答說：「葬在道場旁邊，那會受不了，擋不住。」問：「為什麼呢？」那人答：「因為道場護法神太多了。」（答話口氣很權威）

這樣的答話，竟然會使很多人信以為真，不知大家以為如何呢？

檢討為什麼發問？

首先，我們檢討一下，為什麼會產生這問題？竟然耽心死人埋在附近會影響自己道場風水？是耽心佛菩薩或活人之力，不如死人嗎？如果一個眾生去逝了，就對佛的道場發生不良影響，那麼信這樣無力的佛怎能度無邊眾生呢？（不是佛無力，是自己「信心」無力）對佛如此不了解，又沒信心，實在該作全盤的檢討，檢討自己何以會信如此無能的佛。（其實不是佛無能，是自己「信心」和「知見」有問題！）

檢討答案

道場旁邊護法神很多，吉祥之光必然照及附近亡魂以及居民，怎麼反而會令人受不了、擋不住呢？

一般而言，道場是最光明吉祥的，佛菩薩是最慈悲又有智慧的，越是親近學習，越是向善吉祥才對，怎麼親近道場，反而會受不了呢？若不是犯規的學生，何必怕親近慈祥的教授和優秀的學校呢？若是正當的百姓，怎麼會怕護民的警官呢？大家聽話要理智，別因口氣權威就胡亂信「顛倒之言」。

（四）念佛需兼信相命、風水嗎？

命由心造，相隨心轉

改變心念、言語、態度，命運就改變了！

很多念佛人，常「兼信」相命、風水、地理，乃至「兼信」馬路謠言，跟著傳播。此種「兼信」，其實是「無正信」。我們不否認，命可以算，然何以命可以算？是因為有「因果法則」，故由過去之「因」可預算未來之「果」，猶如老農夫可由播種、天氣、預算收成。但，也正因為有因果法則，所以命也可以改變：改變因、緣，就能改變果。我們念佛就是在改變「因」命運最主要的因，就是「心念」，改變心念，就改變言語、態度。大家別小看，改變一句答話和一個表情，命運就變了，不信的話，大家可以試驗；當上司糾正您時，您用誠懇的態度說：「對不起，這是我的錯，謝謝您指導，我會努力改進。」；或仰著頭，翹嘴沒好氣地說：「我已經很努力做了，不然，你自己做做看，你做也不會多好。」。以上二種不同的心念、言行，一剎那中就可決定截然不同的命運。所以說命由心造，相隨心轉，也因為可造、可轉，修行、念佛才有意義，否則一切都是定數，沒有改變的餘地，那麼修行就無用了。

風水由心造

福地福人居，福人居福地

一個環境優美、好風好水的地方，如果住了無公德心的人，亂丟垃圾，污染空氣、水源，濫用農藥......不多久，美好的風水就破壞光了。

反之，一個風水平凡之處，如果住了有公德心的人，懂得環保，愛護大地，處處行善積德，感化四鄰，久之，磁場必然改變，風水就轉好。

所以說：「福地福人居，福人居福地。」

一間空屋，用來作酒吧、舞廳，和用來作道場，由於參加者心境、念頭不同，發射的電波毫不同，當然磁場毫不同，這就是所謂「風水」有異。而追究風水之因，就在人心的念頭（電波、磁場），所以看風水不必求人，心念好，所感的磁場風水就好。心念不好，再好的風水也很快破壞。

人潮多涌至風水最差處

說實在，很多寺廟都建在風水最好的地方，但是許多人都住不下去，他們寧可跑到「風水最不好」的賭場，陰暗的色情場所，或在空氣（風）最污染之處逛街，他們不習慣好風水。

修心創造好風水（免費！）

世間人，多半企風水先生之言，尤其「埋葬」一定要選風水，子孫常很自私地希望尊長埋在風水最有利於自己的地方，卻不去關心，亡魂到底是否究竟安樂解脫。大家都信「祖先之風水影響了自己」，很少人去反省檢討自己的心行，會不會影響祖先？會不會使祖先蒙羞？會不會使風水變壞？大家寧可花大筆錢財請人看風水，卻不肯「修心」改變風水（免費！）。

玩笑中的深思

我們有時開玩笑說：「如果風水有決定性影響，又風水先生真的會找「好風水」的話，那麼風水先生應可隨心所欲作皇帝、總統、乃至代代出狀元、大富大貴大德大能才對。但，事實不然，值得深思。

有時，我也調皮請問很強調風水的人，說：「您們埋葬遺體，一般都很講究風水、下葬時間、方向等等，還要看有否沖、煞，請問：您吃肉時有沒有看風水呢？因為肉即是死屍，死屍下葬既然有如此大的影響力，那麼肉埋葬到肚子里也要看一下風水比較妥當啰？不然萬一時辰、生肖不對，豈不是會沖煞嗎？」

超市冷凍庫、菜市場中那麼多「死屍」，人來人往穿梭其間，為什麼不怕沖煞呢？也沒人去關心那些「風水」對自己有何影響。真是，食慾之所重，則忘卻風水了。

如何成為全街、全市首富？

有對林居士伉儷告訴我們，曾有一位相命先生教他們「要在某年某月某日某時去買12支掃帚，回家掃地，掃後置於某方位，爾後丟入大海，賺錢就會如海水，變成『全街首富』」；他們聽了就笑著回答說：「我們已經是全街最富有的人，甚至是全市最富有的人了，因為我們有了佛法。」我們說：「還好，您們沒照他的話去綁掃帚，不然佛法就白聽了！」

試想，那種方法如果有效，他本人豈不是早就成為世界首富了嗎？那種方法唯一的效力，大概就是促進掃帚的銷路吧！

您信戒指？或信佛？

那位相命先生又教他要於某時，向某方位在左手第四指，戴上一枚戒指，是特定金、鑲特定黑色寶石，這樣才能避免車禍。還好這位林居士有正信：「我念阿彌陀佛一定比戴戒指有效。」因為車禍和當時之「覺性」最有關係，心若念佛清楚明白，光明清凈，自然能遠離禍害。如果戴著戒指打瞌睡，也不可能多安全！如果不守規則，就更危險！

然而，我們問過很多位居士，大多數都沒有這位林居士的信心，他們被相命先生這麼一說，就會擔心出車禍，於是就「寧可信其有效」，去戴上那種戒指，他們這種「姑且相信」的舉動，卻充分表現了自己對佛法缺乏正信，也不明白萬法唯心造的道理，更顯示了在他們心中實認為－念佛的力量不如一枚戒指，阿彌陀佛的威力不如那位相命先生。（真把佛看扁了！）

小事中的大事

表面上，這似乎是一些小事－戴個戒指、丟盆花草、看個風水、選個吉日而已，但是若論及內在的心理「缺乏對佛的信心」，卻是一件影響往生的大事，值得好好檢討反省「信」「願」。

星雲大師講故事系列

前世今生 　　有一些人基於對前世的好奇，他追憶探求自己的前世到底是什麼面貌？面對未來更是茫然不安，常藉由算命、看相、卜卦等，去臆測未來的禍福。我常想，人的過去，無從彌補；人的未來，遙不可及，為什麼不把握今生的因緣呢？　　佛教不是宿命論，沒有任何神祇可以主宰我們的命運，所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是」。你要明白前世的種種，不妨看看今生的遭遇，若逢貧困不遂，要用懺悔的法水洗滌，慚愧過去傷害了別人，如是如意順利，也要懂得惜福結緣，不要浪費自己福德的存款。　　所謂前世今生不是有個命運之神在操縱，它是世界宇宙的因果法則。種什麼因，結什麼果，誰也違背不了因果的軌則。求健康長壽，要慈悲護生；求財富利益，要肯布施結緣；求眷屬和樂，要忍讓第一；求智慧聰明，要遠離煙酒毒品。　　佛經里說：「菩薩畏因，眾生畏果。」覺悟的菩薩他慎於開始，毫末小惡不敢違犯，剛強的眾生，放恣身口意業，只有看到報應現前，才開始畏懼悔恨。浩瀚的佛經有九千多卷，其實只要我們能謹守這八字真言：「諸惡莫作，眾善奉行」，即可消災免難，如意安康。　　前世來生，干卿底事，何必吹皺一池春水？重要的是如何經營今生？要成慈眉菩薩，或成餓鬼貪狼？就在你建設的是地獄，還是天堂？

***********玫瑰或是荊棘 　　我們常常想要知道自己未來的命運好不好？以看相算命為樂的人，大有人在，甚至為消災改運，反而破財失身的例子，在報紙上也時有所聞。命運可以改造嗎？以佛法諸行無常的真理來看，我們的命運是有餘地可以迴轉，但是借用祈求神祇賜予的方式，如同緣木求魚。就像你去種田，不去開墾鋤草，做引灌水源等等耕耘的工作，即使向神明磕破了頭，也沒有金黃飽滿的稻穗可以收穫。　　改變一生造化的原因很多，像為一段感情的來去生滅，為一句話的冷暖好壞，為一件事情的看法見解，甚至為了書本里的詩偈文章，影響了我們未來的因緣，最後不可思議改變我們原本運行的軌道。　　外在的緣，起滅不定，禍福難料，主要的因還是源於自己的心，面對人間的利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂八風的吹搧，能否安然不動，甘之如飴？要改造命運時，不如先增加我們內在的定力和慧觀，為自己創造一個好鳥歌詠，清涼無惱的心靈凈土。　　當年我年少出家，心智未開，常常讓師長挂念前途，師兄也批評我沒有出息。但是少年的我，心裡想著，我有沒有出息，不是看現在，要看二十年後、三十年後的我。「沒有出息」的一句話砥礪我堅守在佛教的崗位上，孜孜不息地做一個有用的出家人。　　在命運的田地里，每個人都有選擇的權利，你想種植甜蜜芬芳的玫瑰，還是雜亂叢生的荊棘？

世間人只知道看相、算命、擲筊杯，求神問卜，這是一般的習俗。心專注了，也會有一點點感應，也有相似的境界，這都是心的作用，但並沒有真正的幫助。一般人都知道，「不做虧心事，夜半不怕鬼敲門」，要淨心、定心，這樣就能在這一生當中找到一個方向；否則，始終在迷惑當中。

--------------------------------------------------------------------------------（三） 　　唐朝一行法師，人稱聖者，他會看相、會算命，不但會幫人看相、算命，連動物、植物，甚至是花瓶，他都會算，而且算得非常準確。有一次，他預測一個花瓶在某月某日某時就會毀壞，花瓶的主人雖然覺得莫名其妙，但時辰快到了，他就把這個花瓶放在桌子上，找很多人來觀察，看看這個花瓶怎麼壞？到了中午，主人的兒子在抓雞，雞跳到桌子上把花瓶撞倒，花瓶掉下來砸得粉碎。大家抬頭往廳堂一看，正好是這個時辰，花瓶真的破掉了。這是一般看相、算命的人望塵莫及的。

　　一行禪師曾說過幾句話：「七尺之軀不如一尺之面，一尺之面不如三寸之鼻，三寸之鼻不如一點之心。」看一個人的面孔，五官端不端正？有沒有福報之相？就決定你的終身富貴。有的人去找醫生整型，想要像佛一樣兩耳垂肩。佛的鼻子稱為包子鼻，很高挺。現在可以動手術，把耳垂加大、把鼻子墊高。這樣好不好？沒有用的，甚至還有副作用！佛的相好是善業所感。所以，只有佛受用。

　　佛經記載，佛的睫毛如牛王像，眼睫毛很長。現在的人會戴假睫毛，看起來也很漂亮，可是，如果不注意，睫毛插到眼睛裡，眼睛都會瞎掉。一般人本末倒置，是在迷的眾生。在自己身上作假，騙自己又騙別人，沒有好處，到最後就是一場空。

　　報紙上刊登，有一個外國人的牙齒、鼻子都是假的，晚上睡覺時把假牙、鼻子拿掉，他的太太一看，嚇得要死，趕快辦理離婚手續。佛有三十二相、八十種好，不是手術修出來的，而是修善得來的。修善法可以改變自己，不但改變身體，還可以改變自己的命運。

　　一行禪師會看相、會算命，他知道這些都是未來的果報，但是這種果報是不一定的。你得善報，但做了壞事，惡報又來了；例如，你做了善事得到長命的果報，但做了壞事又變成短命。所以，不要認為看相、算命，就有所依靠，沒有這種事情。一行禪師說：「七尺之軀不如一尺之面」，臉孔就是一尺長，稱為「一尺之面」，看你的面相，「天庭飽滿，地格方圓」，這是富貴相。但是，相會變，假使心不正，鼻子也會跟著歪，好的就變成壞的。你以為運不會變？會變的。「一尺之面不如三寸之鼻」，不看你的面孔，只看你的鼻子有沒有鼻庫，正不正？好不好？就知道你這一生的富貴、窮夭、壽通。「三寸之鼻不如一點之心」，一切都源於我們這一念心，心要定、心要淨、心要明，就能得到解脫。

--------------------------------------------------------------------------------（四） 　　一行禪師懂得天文、地理，最後他什麼都不做了，他還是要修行、打坐。有人問他：「你為什麼其他統統放棄了，在修行、打坐？」他說：「你們不知道，心才是根本。不管看相或算命，都是一種公式，從過去累積經驗歸納出來的。人生的富貴雖然可以從相當中看出來，但是不離開我們這念心。富貴之命，是前世修善法，今生享用的善報，就像銀行裡有很多存款一樣。」怎麼知道今生是富貴命呢？是從「四柱」──年、月、日、時，推算出來的。你生在哪一年、哪一月、哪一天、哪一個時候，一查，這是吉時，那就是富貴命，看好到什麼程度，從這當中再來區分；如果過去生中沒有修善，缺少福報，今生一生下來，年、月、日、時都不好，就是中等命、下等命、貧窮命、短命命。你為什麼生在這個時候？前世缺少善法，才會生到這個時候。一行禪師通古博今、博古通今，通得心法，所以知道要趕快修心才是最重要的。

　　唐朝宰相裴度，年輕時學問淵博，可是時運不濟，屢試不中。一次上京考試前，裴度去看相，看相師問：「你有什麼期望？」裴度說：「我要上京去考試。」看相師東看看、西看看，說：「你不要去了，因為你會短命。你是短命相，還考得上嗎？」裴度說：「你怎麼知道我短命？」他說：「你縱理紋入口，凡是這種相的人都會餓死，我看你不要去了。」什麼是「縱理紋」？一般稱為法令線，就是鼻翼、嘴角兩側的紋路，每個人都有。

　　之後，裴度到寺廟燒香拜佛，看到涼亭裡有一條玉帶。這條玉帶非常名貴，價值連城，只有達官顯貴才有。裴度就把它包起來，坐在那裡等候失主。等了三、四個鐘頭，看到一個婦道人家哭哭啼啼，邊走邊找。婦人看到裴度就問：「這位公子，你坐在涼亭裡面，有沒有看到我的玉帶？」裴度說：「我正好撿到一條玉帶，正在等候失主。你這條玉帶怎麼會放在涼亭裡呢？」婦人說：「這條玉帶關係到全家人的性命，我中途上廁所時把玉帶放在涼亭裡，出來之後又馬上趕路，趕了十多里路，才發現玉帶不見了。」裴度說：「好，我把玉帶還給你。」婦人後來靠這條玉帶救了全家人的性命。

　　裴度再度經過看相師的算命攤，看相師一看，說：「你的相變了！不知你做了什麼大功德？」看相師再一看，又說：「你這次去考試，將會在一人之下、萬人之上。」最後，裴度成為唐代的宰相。所以，相會隨心轉，有善法也可以改變自己的命運。我們了解了以後，不要去看相、不要去算命，而要修善積福，淨心、定心、明心，就是這樣細水長流，這才是菩提大道。

--------------------------------------------------------------------------------（五） 　　佛是「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度」，修一切善而不執著，無善可修；斷一切惡，無惡可斷；度一切眾生，無眾生可度。能所俱空，最後歸於自性，一塵不染，這就是佛。

　　過去，釋迦牟尼佛和舍利弗出外行腳托缽，隨緣度化眾生。途中，看到一隻鴿子被老鷹追趕，鴿子被追到走投無路，看到佛陀在下面，馬上飛下來停在佛的影子裡。鴿子一停在佛陀的影子當中，就感覺安全、得到保障了，老鷹在上面怎麼樣都看不見鴿子。所謂「大樹底下好遮蔭」，佛是無上正等正覺，佛的慈悲、光明，就像大樹一樣，底下好遮蔭。----惟覺老和尚

所謂「命運」只是因果報應的日程表而已

風水地理//人間的忌諱/人生命運---星雲大師端正者忍辱中來，貧窮者慳貪中來；高位者禮拜中來，下賤者驕慢中來；瘖啞者誹謗中來，盲聾者不信中來；長壽者慈悲中來，短命者殺生中來；諸根不具者破戒中來，六根具足者持戒中來。

從這些偈語可以知道，人間的貧富貴賤、生命的長壽夭亡、容貌的端正醜陋，都是有因有果，並非憑空碰運氣而來，也不是第三者所能操縱，而是取決於自己行為的結果，而其結果所造成的影響力是通於三世的。也就是說，佛教講過去、現在、未來三世因果，並不否定前世的善惡罪福可以影響今生的命運，今生的所作所為，也可能影響來世；但不管前世、今生、後世，都非定型，而是可以改變。例如，有人說錯一句話，招來麻煩，但即刻道歉，取得別人的原諒，事情就能化解；做壞事，必須接受法律的制裁，誠心懺悔、認錯，法律也能從輕發落。

曼達拉哇公主問宿命//蓮花生大師全傳---第十二章 五台山上晤大聖

　　「一切幻變，其實是我們的心意識與時、空、五大交會而成。如果依建立的立體結構而言，是地、水、火、風、空五輪。但是如果從大地金輪所現起大金龜觀察，則為太極陰陽、四象八卦與九宮、星曜；而其世界生成運作，為身內五髒的作用，則是金、木、水、火、土等五行的生克變化。

　　「法界眾生與宇宙萬象，如果不是成證解脫涅盤，都會在這些幻變的軌則當中。所以，依此可以出生一切命理、易數、星相、卜卦等一切方便，來觀察宇宙與人生的變化軌則。這是極簡易而至複雜的世間緣起幻相法門，奧秘玄要，只有一心才能夠窮盡乾坤究竟。」

　　當時，文殊菩薩為了教導眾生，先從世間因緣生起信心，而修習佛法以達解脫。所以就以大金龜為緣起，宣說了大金鑒法七部本續，其間包含著命相、星曜之學二萬一千部、陰相之學二萬一千部、和合之學二萬一千部、風水之學二萬一千部，共有八萬四千部。

　　這時有些有情眾生，由於聽聞了這些星相卜命之學，十分地玄秘精進，都沉溺在俗諦的方術之中，而忘失了修習佛法，解脫生死的根本。這時，大聖文殊菩薩觀察到這樣的情景，十分的失望，心想：「我創立這些世諦方術是為了使眾生幸福，然後修習佛法，以得解脫；誰知反而使眾生背道而馳，追逐於世諦方術而忘失了佛法。我如果不將這些星命、卜算、世諦方術的精要祛除，佛法將難以興起。」於是才會將八萬四千部的世諦方術之書，藏在銅質寶盆中，伏藏在五台山的東北角。

　　這時，所有的幻變影相，剎那之間又融入了教典之中。這時蓮華生大士一回神，就聽到文殊師利菩薩說道：「你明白了嗎?」

　　蓮華生大士回答說：「明白了。」然後庄嚴尊重地禮拜請法。

　　文殊師利菩薩又說道：「一切眾生最祈望的莫過長生不老，所以一切延命長壽的法門，都是他們所最欣喜的。因此，首先要教授你能夠延續壽命的無上十部教典。」另外為了使眾生了悟善惡業行的因果，又將授予蓮華生大士能夠評秤一切業行的六十部教典及能夠宛如積聚樹木資糧的九部教典，還有示現一切困難以及了知一切困難因緣的九部教典；以及一切風水、卜算、占相的以及陰宅、陽宅等風水之學。

　　於是，文殊菩薩將一切天文、地理、陰陽、五行、星命、占相等所有的學問，都全部教授與蓮華生。這裡面也含藏著漢地所示現相關的一切易數命理、九宮八卦、河圖洛書、五行變化的玄學深密教化。

　　文殊菩薩從這世間外部典籍的緣起，逐漸宣講到所有佛法的內義，將法界究竟象徵的幻化外相，所相關的易占、卜筮之理完全統合了。並且他從外續、內續、密續到密密心續，以及總持一切的圓滿續部都貫徹一如。現在從世間的算命教典，窮究到空行命算的續典，乃至金剛秘密的續典，這一切學問都如實地流入蓮華生大士的心中。

　　蓮華生大士於是了悟：「從究竟的密意而言，一切世間的外相象徵即是法界所顯的體性，是從如幻空性當中所究竟現起的。所以一切現象的象徵密意，還是會歸於到法性之中，這是因為體性如幻的緣故。所以我們如果能夠了知這些卜筮、星相、天文、地理、風水、陰陽、五行與相命等所有的方術，其實只是法界幻化中的現象而已。我們如果不執著，能夠以精進的菩提心念，來總攝這一切世間的如幻現象，那麼佛法與世諦，在此也能夠得到融攝，我們也能善巧地運用這些幻化的妙術；但是如果我們心一生執著，就成為世間法，反而是解脫的障礙了。」　　

　　蓮華生大士圓滿地體悟一切文殊菩薩的所有教學之後，從化現的大梵天王的四個臉上，示現了四部的教學。東邊的白臉宣說現前眾生星宿命相奧義的一切學問；北邊的黑臉是宣說一切陰命、鬼眾的學問；西邊的紅臉說明一切世間因緣嫁娶，相應於生生不息的學問；而南邊的黃臉是宣講一切天文、地理、風水的學問。

　　而這四者攝合為一就是圓具的大梵天王，從智慧當中，統攝世諦的占卜方術之學。因為是以智慧發起的緣故，所以不只幫助眾生消除現世的苦惱，而且能夠現前消除一切無明成證解脫；因為如幻故，所以能夠如幻地定義這一切學問，來作為計算世間因緣的方便而不生起執著。也只有如此，真實的智慧才能夠在其中示現，這也是文殊菩薩教化世諦方術的真實目的。