【南懷瑾講述《楞嚴經》。61】佛說所以你們可憐啊！學佛啊、打坐啊，閉著眼睛在那裡叫做幹什麼？以為做工...

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下面還有：【汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。】注意喲！你們研究哲學，心物一元的根本在這裡。佛說的，「汝身」你的身體，物質世界的，包括你的身體、肉體；「汝心」，包括你意識思想這個心理的作用。心理、生理，心物一元，兩個合攏來，統統是那個真心。這個真心也是假名哦！「妙明真精」，《楞嚴經》上面的形容：很妙，本來微妙，光明，真實不虛的，這個精靈、這個精神。這個精神又加一個形容「妙心」，這個心啊，妙不可言！你說它有啊？它是空的、性空的。你說它空的啊？它起作用就有，妙有。緣起、性空。

他說整個的宇宙同你的身心統統是這一個真心本性裡頭一樣東西。這個「物」就是講「東西」，這個物不是物質的物，就是「這個東西」。所以中國禪宗禪師後來講，禪師說「就是這個東西。」這個東西是什麼東西呀？哦！「東西精華協會」那個東西。那是什麼東西啊？我也不知道是什麼東西。那個東西，就是這個東西。這幾句都要背來。

【云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性，認悟中迷。】他說你們這一切眾生好可憐啊！為什麼你們「遺失」自己把自己本來有的丟掉，下面都是形容詞：本來很玄妙、很圓滿、很妙很光明的心性之體，這個是真正的無價之寶啊！「寶明」，明明白白的、非常妙的本性，自己丟掉了。

「認悟中迷。」誰迷啦？誰都沒有迷啊，大家都有啊，哪裡求個悟啊？你不需要求悟啊！說悟道，悟個什麼道啊？自己東西、鑰匙掉了，找了半天。我的鑰匙在哪裡？到處問人。最後，「嘿嘿！在這裡！」還是自己裡頭拿出來。就在你那裡，你不要向外面找的。所以他說你們上哪裡去找一個心、找一個性、找一個道、找一個菩提啊？「認悟中迷」啊！可憐哪，大家自己在妄認「悟中迷」，因此就錯了。

【晦昧為空。】所以大家搞不清楚，都閉起眼睛打坐。眼睛閉著了，什麼都看不見，晦了、暗了；昧，什麼都不知道。認為「哦喲！這個就是本來，很清凈。」這個是境界呀！晦昧為空。這個空不是真的空哦，是你六根閉起來以後，意識上面形成一個空，這就是上面所講的「內守幽閑，猶為法塵分別影事。」是影事啊！是意識的影事啊！這個在《楞嚴經》前一次講過的，「內守幽閑」，認為自己這個是，「晦昧為空」。所以在這一個空的境界裡頭自己認為，閉著眼睛打坐，這個是空的，「哦，我的空，哦，好清凈啊。」都是自己在那裡搗鬼，騙自己。

【空晦暗中，結暗為色。】把這個無明黑暗的境界抓得很牢，執著，凝結攏來變成一個色陰的境界。

【色雜妄想，想相為身。】我們生命也是這樣來的。當投胎來的時候，也同我們閉起眼睛那個時候，莫名其妙就鑽進來了。看到一點吸引力、有一點亮光就鑽，鑽進來了就被娘胎那個吸引力、業力就吸住了。吸住了以後，「結暗為色，色雜妄想」，然後跟著那個胎、那個精蟲卵臟、那個物理的作用、生理的作用，一個豆漿一樣在攪，一攪就把你那一點靈光就攪進去了。「色雜妄想，想相為身。」然後在那裡等於我們在打坐一樣，「哦喲！」這一下，嗯，這一堂坐得很好，都沒有了，沒有了，沒有了。「唉喲，啊！我已經出來了，出陽神了。嗯，這個就是我啊。」都是你的想像，自己妄想想出來一個現象、一個境界。「為身」，以為自己那個是真身。

【聚緣內搖】，這個裡頭地水火風，有了身體以後啊，裡頭「內搖」。你看，有些人：「嗯，氣脈動了，嗯，奇經八脈、三脈七輪都動了。」佛說四個字：「聚緣內搖。」是你的無始以來妄想境界在那裡動搖，四大的變化，氣、血脈的流行。

然後「哎喲，氣脈走到後腦了。」「哎喲放光。」「你看，菩薩，菩薩來了。」「哎喲，耳朵里菩薩跟我講話。」——神經！那是「聚緣內搖」，氣的反應，你的意識境界，法塵分別影事。你聽到的聲音、看到的相，都是法塵分別影事。不是我們這裡這個「法程」（比丘尼師）哦！是每人自己心裡頭那個法塵，分別的影事，「聚緣內搖」。

【趣外奔逸。】然後「唔，我得道了，有神通了。」亂說一頓，裝瘋賣傻的。「趣外」，向外；「奔逸」。

【昏擾擾相以為心性。】然後現在活著，把自己閉著眼睛在那裡昏頭昏腦打坐起來那個境界，「哎，我已經悟了，就是這個，就是這個。」把這個叫做心性。佛都罵你，昏頭昏腦，自己以為是心性。

【一迷為心。】把這個境界一直當成是心。【決定惑為色身之內。】所以認為，哦呦，心在哪裡？心就在這個裡頭。你看，一打起坐來：「哎呀，這個……哦，這個好啊，妙不可言。」你境界講給我聽，「哦，你們不懂，不可思議啊。」實際上啊，活見鬼。「決定惑為色身之內。」

注意喲！【不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。】這一句話千萬記住哦！佛在這裡把大秘密都告訴你了。釋迦牟尼佛真傳了密法了，這一本經是大佛頂秘密法門哦。他說，你不知道，「不知色身」，這個叫色身。他說你忘記了，不知道自己這個色身開始，以這個作基點，「外」，由這個外面，外面一直到「山河」這個地球，地球外面到太空，乃至整個的地球、整個的太空、三千大千世界。由我們這裡開始，由你閉到眼睛開始，到外面、到身體、到……整個的虛空，就是一體，這個叫真心，不要守著裡面這個。這個是啥東西？！守到裡面死東西幹什麼！佛告訴你，你所以「不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。」這叫一真法界，就是這個。整個宇宙物理世界心物一元。

他說所以你們可憐啊！學佛啊、打坐啊，閉著眼睛在那裡叫做幹什麼？以為做工夫，在裡頭瞎摸。這個瞎摸是什麼瞎摸？佛說四個字：「聚緣內搖」。等於莊子說「坐馳」，坐到裡頭開運動會。你覺得，「咦喲，我在打坐，」實際上在裡頭開運動會，「哦，氣通到這裡了。」「嗯，快了快了。」「哦，前三關、後三關，打通了。」打通了怎麼樣？打通了還是「莫名關」。最後呢，還是發白面皺，最後還是這個樣子。那個有什麼相干？這個是肉身啊！你要認清那個真心啊！

他說所以你們一切眾生，【譬如澄清百千大海，棄之；唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。】他說所以一切眾生很可憐哪！譬如自己的生命像這個大西洋、太平洋、整個的太空合起來就是我們一個生命，就是一個真心（心物一元的真心）。自己不承認、拋棄了，只認為等於大海裡頭一個水泡。看到了水泡，什麼是大海？「那那那，這個水泡就是大海。」光看一個泡沫當成本心，多可憐哪！「一浮」就是一個水泡。這個「浮」字也可以寫成三點水那個「漚」，那個也讀「浮」。所以我們有位老前輩，也是我忘年之交的老朋友，師友之間的馬一浮先生，他的名字為什麼叫馬一浮啊？他就取《楞嚴經》的這個地方，他是儒釋道三教的大師，所以叫馬一浮。他號叫「捐守」，捐就是一切丟掉、放下。「一浮」就是這個道理。

他說為什麼我們人，這個生命整個的大海一樣。整個的大海是比方哦！你不要又打起坐來想一個大海：嗯，這個就是我。這就同《楞嚴經》一樣，又糟糕了。他是比方給你聽，一切眾生自己那麼偉大一個生命的本體不承認，光是閉著眼睛在這個裡頭。這個身體這個生命不過是大海裡頭的一個水泡而已啊！可是呢，眾生忘了、迷了路了，自己的本家大海不承認，就抓到水泡當自己。「目為全潮，窮盡瀛渤。」認為閉著眼睛這個我啊，不曉得多偉大。每個人都覺得這個身體很偉大。尤其回到自己公寓的那個房間裡頭；我叫現在的建築像一個白鴿籠，你爬到圓山哪，或者觀音山，看看台北這些建築，高樓大廈，一個窗子，一個白鴿籠一個白鴿籠。白鴿籠裡頭還有人在那裡像我一樣，在那裡當了不起，還在講經說法。站在山頂你看看這些眾生，多可憐哪，你看多可憐哪，就是這樣。還有些回到家裡對孩子太太發脾氣：「我是家長，怎麼樣啊？！」你站在外面看看，多可憐哪那個窗子裡頭那個眾生，那個眾生就是那麼顛倒。

【汝等即是迷中倍人。】所以他說，你們啊！佛講阿難，他說你們啊，本來大家都開悟，用不著求開悟。不懂這個理呀！本來是開悟，自己變成迷人了。他說你們還在迷，迷了以後，「唉喲。」現在我幹什麼？「我要學佛，打坐、明心見性啊。」——他說迷上加迷，瘋子裡頭的瘋子！「迷中倍人」，就是神經病裡頭的神經王，叫做「迷中倍人」，加倍的迷，加兩倍的迷人。

【如我垂手】，等於我的手一放下來，【等無差別。】這個手是一樣的手，放下來就叫不對了，拿起來就叫對了，奇怪！手抓了別的東西，「髒了！髒了！趕快洗了！哎乾淨了，可以燒香了！」還不是這個手？——顛倒眾生。

【如來說為可憐愍者。】所以用佛的眼光看來，他告訴阿難，世界上最可憐的是你們。當然不是我們啊！是阿難他們啊！學佛的人啊！今天到這裡。