增一阿含經白話文：卷第三○

　　白話文：增壹阿含經卷第三○

　　六重品第三十七之二

　　三二八

　　大意：本經敘述有一位比丘曾經誹謗舍利弗，舍利弗乃在於大眾當中辯明，佛陀命那位比丘向舍利弗悔過，而舍利弗則聽受其懺悔，並為他說有六法會入地獄，有六法能生天，有六法能至於涅槃等法。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，尊者舍利弗往詣於世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。那時，舍利弗白世尊說：「我現在已經在舍衛城夏坐完了，我欲在於人間游化（另到他方去度人）。」世尊告訴他說：「現在正是其時。」這時，舍利弗就從座起，頭面禮足之後，便退下而去。

　　當時，舍利弗離開後不久的時候，有一位比丘懷著誹謗之心，白世尊而說：「舍利弗和諸比丘們相互諍競，並不知道懺悔，現在又要遊行人間。」那時，世尊告訴一位比丘說：「你趕快帶我的聲，去叫舍利弗回來。」比丘回答說：「如是！世尊！」佛陀同時也敕令目連與阿難而說：「你們到諸房中，去召集諸比丘，使他們到世尊之處來。所以的緣故就是：舍利弗所入的三昧，現在當會在於如來之前作師子吼之故。」這時，諸比丘們聽佛教令後，就各集在於世尊之處，大眾都行頭面禮足之禮後，都坐在於一邊。這時，有一位比丘受世尊之教，即到舍利弗之處，對舍利弗說：「如來欲得相見於你。」

　　那時，舍利弗到了佛所，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。這時，佛陀告訴舍利弗說：「你剛才離開後不久之時，有一位穢行（思想不正確）的比丘，來到我處，白我而說：『舍利弗比丘和諸比丘共諍，也不知道悔過，現在欲到人間去遊行。』實在有這回事嗎（如那位比丘所說的嗎）？」舍利弗白佛說：「如來自當會知道這事情的！」世尊告訴他說：「我自己知道是否有這回事而已！但是現在大眾都各懷狐疑（不知事實如何，而半信半疑）。你今在於大眾當中，可以自己辯白，而自明凈（可以洗清自己的冤情）。」

　　舍利弗白佛說：「我自出母胎以來，年齡已達於八十歲了。我每自思惟：我未曾殺生，也不妄語，就是在於調戲當中，也是不妄語，也不曾斗亂過彼此之人（不和人爭氣斗亂），假如不專心一意之時，或者有此行而已（不管有心無心，都是正行，都不會和人諍斗。）我現在，世尊！我現在的心意乃為清凈，豈當（怎麼會）和梵行之人共斗諍呢？如似這塊大地那樣，也接受凈的，也接受不凈的，那些屎尿穢惡等物，都統統納受，就是膿血涕唾，終皈也是不會逆拂它，就是說，此大地也不言惡（不討厭），也不言善（不覺喜悅），我也是如是的！

　　世尊！我的心並不會移轉（不動搖），怎樣會得與梵行之人共諍，而到遠處去遊行呢？如心不專的人，或者有此行動而已，然而我現在乃為心正的人，怎樣得和梵行人共諍而遠遊呢？也如大水那樣，乃能使好物潔凈，也能使不好之物清凈，此大水也不會作如是之念：我清凈此物，放置此物（不管它物）。我也是如是，並沒有異想，怎樣得與梵行之人共斗而後遠遊呢？猶如熾火之焚燒山野那樣，並不會選擇其為好或丑，終究並沒有想念的。我也是如是，怎樣當會和梵行之人共諍呢？也

　　如掃箒那樣，並不會選擇好或丑，都同樣的能除它，終究不會有想念。猶如牛之沒有其雙角（失棄其角）那樣，乃會極自良善，也不會凶暴，善能把牠調御，而隨意自在，終究不會有疑難。

　　唯然！世尊！我的心就是如是這般的，也不起念而有所傷害，怎麼當會和梵行之人共諍而後遠遊呢？也如旃陀羅女（譯為暴厲，比首陀羅奴工，還下一級的古印度人〔原住民〕，本為四姓，連此一姓，就為之五姓），身穿弊壞之衣，在於人間乞食，也沒有甚麼禁忌（不會畏人）。我也是如是，世尊！我也是沒有想念，怎麼會生起和人諍訟，然後遠遊呢？也如脂釜之處處漏壞，有目之人（明目的人），都均看見其處處都漏出。我也是如是，世尊！九孔之中（兩眼、兩耳、兩鼻，和口，以及大小便道），都漏出不凈之物（我厭此身，不重視此身），怎麼會與梵行之人共諍呢？猶如女人之年少端正（年輕美貌），而用死屍系在此女人之頸上的話，

　　定會厭患那樣。世尊！我也是如是，我乃厭患此身，如那位少女一樣，並沒有不同，怎麼會和梵行人共諍，而遠遊呢？此事不是這樣的，世尊！您自當會知道的，那位比丘也自當會知道的。假如當有如是之事的話，就願那位比丘接受我的懺悔吧！」

　　那時，世尊告訴那位比丘說：「你現在應當自己悔過。所以的緣故就是：如不悔過的話，你的頭就會破裂為七分之故。」（指金剛力士會持金剛杵，碎破人頭之義）這時，那位比丘，心懷恐怖，衣毛都倒豎，就從座起，禮拜如來之足，白世尊而說：「我現在已自知冒犯舍利弗，唯願世尊，受我的懺悔！」世尊告訴他說：「你這位比丘！你應自向舍利弗懺悔，如果不這樣的話，恐頭會被破為七分的。」

　　那時，那位比丘即向舍利弗行頭面禮足之禮，然後白舍利弗說：「唯願受我懺悔，愍我為愚，不能分別真假！」那時，世尊告訴舍利弗說：「你現在應納受這位

　　比丘的悔過，又應用手去摩其頭。所以的緣故就是：如果不納受這位比丘的懺悔的話，他的頭恐會破裂為七分之故。」那時，舍利弗就用手去摩他的頭，而對那位比丘說：「聽你的懺悔！你乃如愚如惑之故。在此佛法當中，乃極為曠大的。能隨時悔過的話，就是善哉！現在聽受你的懺悔，以後更不可以再犯。」像如是的再三（經過三次的規則）。

　　這時，舍利弗告訴那位比丘說：「你不可以再犯。所以的緣故就是因為有六法會墮入於地獄，有六法會生天，有六法會至於涅槃之處。那六法呢？(一)欲害他人，(二)我已生起此害心，便歡喜踴躍，而不能自勝。(三)我當教人使人去害他人，於中生起害心。(四)已經得達害人，就在於中起歡喜。(五)我應當得此不馨之問。(六)未起此事時，便會懷著愁憂。這就是所謂有此六法，會使人墮於惡趣的。

　　那六法會使人至於善處呢？所謂(一)身戒具足，(二)口戒具足，(三)意戒具足，

　　(四)命根清凈，(五)沒有殺害心，(六)沒有妒嫉心。這就是所謂有此六法，能生於善處。

　　甚麼叫做修習六法，就能至於涅槃呢？所謂修習六思念法是。那六種思念法呢？所謂(一)身行慈，而無瑕穢。(二)口行慈，而無瑕穢。(三)意行慈，而無瑕穢。(四)如得利養之具（人家供養的飲食等物品），都能和人平等共分，而不會有悋惜之想，(五)奉持禁戒，而沒有瑕疵，為智者所貴重的。(六)像如是之戒，能具足（能知）諸有邪見、正見、為賢聖的出要，能得盡苦的根本，像如是的諸見，都皆悉分明，這就是所謂六法，能得至於涅槃。你現在，比丘！應當力求方便，去修行此六法。像如是的，比丘！應當要作如是而學！」

　　那時，那位比丘，乃重新從其座位站起，禮拜舍利弗之足而說：「我現在重新自懺悔，我乃如愚如惑，而不能分別真假，唯願舍利弗，受我悔過，嗣後不會再

　　犯！」舍利弗說：「聽許你的悔過！在賢聖法中，乃極為曠大，如能自改往修來，就好了，以後不可以再犯！」

　　那時，那位比丘聽舍利弗所說，乃歡喜奉行！

　　三二九

　　大意：本經敘述觀察六入的因緣生滅，皆為空寂，就名叫做第一最空之法。應該在於閑居之處，去坐禪思惟，去修行其法。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我現在將講說第一最空之法，你們如聽後，

　　就應善思念它。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」那時，諸比丘們就從佛受教。

　　世尊垂告說：「它為甚麼叫做第一最空之法呢？如眼起時，雖則會生起，但是卻看不到來處，眼之滅時，雖則也會滅，但是也看不見其滅處，除了假號之法，也就是因緣之法者外。甚麼叫做假號、因緣呢？所謂是有，則為是有，此生，則為是生（俗諦之法：此有故，彼有，此起故，彼起）。由於有了無明（生死的根本之痴，所謂渴愛的原動力），而緣為有行（過去的身口意三業），行緣於識（心神，意識），識緣於名色（有情的身心之組成的所謂五陰。名為心，色為身），名色緣於六入（眼耳鼻舌身意之六器官），六入緣於更樂（觸，感覺，或知覺），更樂緣於痛（受，感情），痛緣於愛（欲情），愛緣於受（取，取著，追求），受緣於有（三界之生），有緣於生（出生），生緣於死（死亡，其中包括下面的

　　幾項），死緣於愁、憂、苦、惱（至於老死當中，包括這些事項），不可以稱計之苦痛的事。像如是的，苦陰乃成就這些因緣（以上自無明起，至於老死，計為十二數，是為十二緣起，或為十二因緣。）。

　　如果無是的話，則為無（沒有這事，就沒有那事），此滅則為滅（此事如消滅，則那事自會消滅）。如無明消滅的話，則行自會消滅，行如消滅的話，則識自會消滅，識消滅的話，則名色自會消滅，名色如消滅的話，則六入自會消滅，六入消滅的話，則更樂（觸）自會消滅，更樂消滅的話，則痛（受）自會消滅，痛消滅的話，則愛自會消滅，愛消滅的話，則受（取）自會消滅，受消滅的話，則有自會消滅，有消滅的話，則生自會消滅，生消滅的話，則死自會消滅，死消滅的話，則愁憂苦惱自會統統滅盡，除假號之法者外。耳、鼻、舌、身、意等法，也是如是，起時，則會起，同時也不知其來處，滅時，則會滅，也不知其滅處，除了假號

　　之法者外。那個假號之法者，也同樣的，此起，則會起，此滅，則會滅。

　　此六入，也沒有人造作，而為名色、六入之法，雖然由於父母而有胎的，但是也為無（指無我，空法），乃由於因緣而有的（因緣假合而存在，其性本為空），這也是假號的，必須要前有對，然後乃為有的。猶如鑽木去求火那樣，由於前有對，然後才會有火之發生，火也不是從木而出，同時也不離開於木的。如果又有人，將木劈開，而想求得火（劈木求火）的話，也是不能得到其火的，都由於因緣之會合，然後才會有火的。此六情之起病，也是如是的，都由於緣，而會於其中，而會起病的。此六入如起時，則會生起，而不看見其來處，滅時，則會滅，也不見其滅，除其假號之法者外，因為都由於父母之合會而有的。」

　　那時，世尊便說此偈而說：

　　先當受胞胎漸漸如凍酥遂復如息肉後轉如像形

　　先生頭項頸轉生手足指支節各各生髮毛爪齒成

　　若母飲食時種種若干饌精氣用活命受胎之原本

　　形體以成滿諸根不缺漏由母得出生受胎苦如是

　　（首先當由受胞胎，漸漸的滋大如凍酥那樣。其次遂又成為如息肉，其後就轉而如像形〔人形〕。首先生頭項頸，接著轉而生其手足指。人的支節各各的部分都依次而生，發毛爪齒也成就了。）

　　（如果其母有飲食的時候，吃食種種若干之饌的話，其精氣就會用來活命，為受胎之原本的。形體由之而成就完滿，諸根都不缺漏，由於母胎而得以出生，其受胎之苦，正是如是的。）

　　比丘們！當知！由於因緣的合會，才有了此身而已。又次，比丘！每一人的身中，其骨有三百六十，毛孔有九萬九千，脈有五百，筋有五百，蟲有八萬戶。比丘們！當知！吾人的六入之身，有如是的災

　　變的。比丘們！應當念念思惟：像如是的有災患，到底是誰造作此骨的？誰合這些筋脈的？誰造作八萬戶之蟲的呢？」

　　那時，那些比丘作如是之思惟的，便能獲得二種果證，或者是阿那含（不還果，三果），或者是阿羅漢果。

　　那時，世尊便說此偈而說：

　　三百六十骨在此人身中古佛之所演我今亦說之

　　筋有五百枚脈數亦如是蟲有八萬種九萬九千毛

　　當觀身如是比丘勤精進速得羅漢道往至涅槃界

　　此法皆空寂愚者之所貪智者心歡悅聞此空法本

　　（有三百六十骨，在於此人身之中，為古佛所演說的，我現在也把它說明出來。人身有五百枚的筋，脈數也是同樣的為五百。身內有八萬種的蟲，有九萬九千的毛孔，應當要觀察人身就是如是的。比丘們！應當勤於精進，應趕速的得到阿羅漢

　　道，而往至於涅槃的境界。此法都是空寂的，為愚痴的人之所貪戀的。如果為智者的話，則其心會歡悅，而願聞此空法之本的。）

　　這就是所謂，比丘們！就是此名叫做第一最空之法。我已對你們演說過如來的所施行之法，我現在已為你們發起慈哀之心，我現在已經辦完，你們應當常念而修行其法，應在於閑居之處，坐禪思惟，不可有懈怠之心。如果現在不修行的話，後悔也無益的！這就是我的教訓。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　三三○

　　大意：本經敘述佛陀回答生漏梵志，有關於剎利、婆羅門、國王、盜賊、

　　女人等，乃至於比丘所求的，以及其行業、所著、所究竟的，各各都有所不同。而比丘所求的，乃為涅槃。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，生漏梵志往詣於世尊之處，到達後共相問訊，然後坐在於一邊。這時，生漏梵志白世尊說：「瞿曇！一位剎利（王種）的人，他在於現在來說，到底其意為欲求甚麼呢？有甚麼行業呢？為著於甚麼教呢？究竟為甚麼事呢？婆羅門的意，到底欲求甚麼呢？有甚麼行業呢？為著於甚麼教呢？究竟為甚麼事呢？國王的今天，其意為欲求甚麼呢？有甚麼行業呢？為著於甚麼教呢？究竟為何事呢？盜賊的今天，其意到底是欲求甚麼呢？有甚麼行業呢？為著於甚麼教呢？究竟為甚麼

　　事呢？女人的今天，其意為欲求甚麼呢？有甚麼行業呢？為著於甚麼教呢？究竟為甚麼事呢？」

　　那時，世尊告訴梵志說：「一位剎利種姓的人，都常好鬥訟，學習很多的技術，好喜於作務，都欲究竟其所要，而始終不休止。」梵志問說：「梵志的意，所求的是甚麼呢？」世尊告訴他說：「梵志的意，都愛好咒術，要作所依的居家，樂於閑靜的地方，其意乃在於梵天。」又問說：「國王的意，所求的到底是甚麼？」世尊告訴他說：「梵志！當知！國王的意所欲的是在於得治國政，其意都在於兵仗，都貪著於財寶。」又問說：「盜賊的意，有甚麼所求呢？」世尊告訴他說：「盜賊的意都在於盜竊，其心在於姦邪（不正當的事），都欲使人類不知如何是好。」又問說：「女人的意，其欲求的是甚麼？」世尊告訴他說：「女人的意，乃在於男子，也貪著於財寶，心都系著於男女，心也欲求自由。」

　　那時，梵志白世尊說：「甚奇！甚特！都能盡知這些變化之事，如你所說的，為真實不虛。我再問你，今天，比丘之意，欲求的是甚麼呢？」世尊告訴他說：「都是為了戒德之具足，心游於道法，意在於四諦，欲至於涅槃，這就是比丘的所求的。」

　　這時，生漏梵志白世尊說：「如是！世尊！比丘所行的，其意為不可移轉，其義確實是這樣的。瞿曇！涅槃乃極為快樂的境界。如來所說的乃為過多（非常豐富而有益），猶如盲目的人，得到視見，聾耳的人，得到聽聲，在黑闇之中的人，得以看見光明。今天如來所說的，也是如是，確實沒有異。我現在國事猥多（應作的事很多），欲還回所止居的地方。」世尊告訴他說：「宜知是時（正是時候了）。」這時，生漏梵志就從座位站起，繞佛三匝之後，便退而去。

　　那時，生漏梵志聽佛所說，乃歡喜奉行！

　　三三一

　　大意：本經敘述佛陀回答梵志：如果戒律具足，六根不染六塵，就為之清凈梵行。假如由於女人而起淫、怒、痴的話，就為之漏行，而不具足。生漏梵志聽後就自歸依三寶，不再殺生。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，生漏梵志往至於世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。那時，梵志白世尊說：「在此教團裡面，是否有比丘，怎樣的得修梵行，並沒有缺漏，而清凈修學梵行的嗎？」

　　世尊告訴他說：「如果有人，戒律具足而沒有所犯，就名叫做清凈而修得梵行。又次，梵志！如有人眼根看見色境時，不會起想著，不會起識念，而除惡想，去掉不善之法，而得全眼根，這就是所謂此人清凈修學梵行。如果耳根聞聲境，鼻根嗅香境，舌根嘗知味境，身根觸知細滑（觸境），意根知道萬法時，都沒有識想（針對意根而說的），都不起想念，而清凈得修梵行，全其意根的話（包括耳鼻舌身等根），如此之人，就是得修梵行，沒有缺漏的了。」

　　婆羅門白佛說：「那一種人，為之不修梵行，不具足清凈行呢？」世尊告訴他說：「如果有人只俱會的話，就名叫做非梵行。」婆羅門白佛說：「那一種人為漏行，而不具足呢？」世尊告訴他說：「如果有人，和女人交接，或者是手足相觸，耽著在於心懷，而不忘失，這就是所謂，梵志，就是行不具足，為漏諸淫泆，都和淫、怒、痴共同．相應的。

　　又次，梵志！或者和女人共相調戲，言語相加（談論恩愛之事）。這就是所謂，梵志！所謂此人之行不全具，都漏於淫、怒、痴，梵行不具足，不修清凈行。又次，梵志！如有女人，以惡眼相視而不移轉（一直在看你），就在於其中，便起淫、怒、痴之想，而生諸亂念。這就是所謂，梵志！就是所謂此人的梵行不清凈，不修梵行。又次，梵志！如果又有人遠聞到聲音，或者聽到哭聲，或者聽到笑聲，就在於其中起淫、怒、痴，起諸亂想。這就是所謂，梵志！就是所謂此人不清凈於修梵行，都和淫、怒、痴共同相應，其行乃不全具。又次，梵志！如果有人，曾見女人，後來更生想念，憶起其頭目等處，在於其中生想，在於屏閑之處生淫、怒、痴，和惡行相應。這就是所謂，梵志！所謂此人不修梵行。」

　　這時，生漏梵志白世尊說：「甚奇！甚特！您這位沙門瞿曇！確實知道甚麼叫做梵行，也知道不是梵行之法。同時也知道

　　漏行，也知道甚麼叫做不漏行。所以的緣故就是：因為我現在也生此念：如諸有人民，假如和女人手足相加，而起諸亂想的話，我就在於那個時候，便會生起此念：此人的行，並不清凈，都和淫、怒、痴共為相應。所謂第一更樂（觸境），就是女人是。而第一可欲的，就是所謂眼與眼相視，因之而或者和那位女人4言語，或者談笑，而系綴男子的心。或者共其言語，而系綴男子的心。這時，我便會生此念：如上的此六種人，都盡行不清凈之行。如來今天所說的為甚過（確實），猶如盲者得目，迷者見路，愚者聞道，有目之人之看見外色一樣，如來所說之法，也是如是的。我現在要自歸依佛、自歸依法、自歸依眾（僧），從今以後，不再殺生，唯願聽受為優婆塞！」

　　那時，生漏梵志聽佛所說，乃歡喜奉行！

　　三三二

　　大意：本經敘述薩遮尼揵子和佛陀論議無常之理，終於歸依三寶，而不再殺生，並供養佛，以及比丘僧。又由於聽佛說法，而得法眼凈，命終之後，生三十三天，當來得見彌勒佛後，能盡諸苦際。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毗舍離城外的林中，和大比丘眾，五百人俱在。

　　那個時候，尊者馬師（馬勝比丘），到了乞食之時，就著衣持缽，入城去乞食。這時，薩遮尼揵子（離系教的苦行者）遙見馬師（馬勝比丘，五比丘之一）向這邊來，就去對馬師說：「你的師父所說的是甚麼教義？有甚麼教訓？以甚麼教誡去向於諸弟子們說法呢？」

　　馬師回答說：「梵志！色陰乃為無常的，無常的就是苦的，苦的即為是無我，無我即為是空。空的話，即它便不是我所有，我也不是它所有的。像如是的道理，就是有智的人之所學的。痛（受）、想、行、識，也同樣的是無常的，此五盛陰都是無常的，無常的就是苦，苦的即為是無我，無我的即為是空，空的，即它並不是我所有，我也不是它所有的。你欲知其法，我師的教誡，其義就是如是的，都與諸弟子說如是之義的。」

　　這時，尼揵子乃用其兩手去掩其耳，而作如是之言：「止！止！（好了！好了！不要再說了！）馬師！我不喜樂聽這種話。假如瞿曇沙門有如此之教的話，我乃實在不樂於聽聞的。所以的緣故就是：因為如我們的教義的話，即說：色乃為是常的，沙門的教義即說色為是無常，實在相差太遠的了。那一天，當會去見沙門瞿曇，和他相互論議，當會除去沙門瞿曇的顛倒之心！」

　　那個時候，在毗舍離城裡，有五百位童子集在於一處，正欲有所論議。這時，尼揵子印到五百童子之處，對諸童子們說：「你們通通都到這裡來，我們一同到沙門瞿曇之處。所以的緣故就是：意欲和那位沙門瞿曇共互論議，使那位沙門得見正諦之道之故。沙門所說的就是：色就是無常，而如我們的教義的話，即色就是常的。猶如大力士之手執長毛之羊那樣，可以隨意把牠為東、為西，都不會有疑難的。我現在也是如是，和那位沙門瞿曇論議之時，可以隨我執捉，或捨棄，都不會有疑難的。有如凶暴的猛象，生有六隻牙，在於深水內戲樂，並沒有疑難那樣，我現在和他論議，也不會有甚麼疑難的。猶如兩位健勇的丈夫，捉一位劣弱的人，在於火上去炙，隨意可以轉側（把他翻過來翻過去），並不會有甚麼疑難的。我現在和他論議，也不會有疑難的。我的論議中，尚且能害象，何況是人呢？也能使大象東、西、南、北，隨意遣使，豈（怎麼

　　會）不如人呢？現在的此講堂的那些樑柱無情之物，尚能使其移轉，更何況和人互相論議，怎麼能勝我呢？我一定會使他的血，從面孔流出，然後氣死而命終的。」

　　甚中，或者有童子，曾作如是之言：「尼揵子終皈不能和沙門論議的，唯恐沙門瞿曇能和尼揵子論議而已！」有的乃作如是之言：「沙門不能和尼揵子論議，尼揵子能與沙門共為論議的。」這時，尼揵子便作如是之念：假如沙門瞿曇所說的乃如馬師比丘之言的話，就足夠得以相疇，如果更有其它之義的話，聽後當會知道。

　　這時，尼揵子率領五百名童子，被他們前後圍繞，往至於世尊之處，共相問訊之後，坐在於一邊。這時，尼揵子白世尊說：「云何？瞿曇！你有甚麼教誡呢？是用甚麼教義去誡訓諸弟子的呢？」

　　佛陀告訴尼揵子說：「我所說的就是：色乃是無常的，無常的就是苦，苦的即為是無我，無我的即為是空，空的話，它就不是我所有，我也不是其所有的。痛

　　（受）、想、行、識，這些五盛陰，都均為是無常的，無常的即為是苦，苦的就是無我，無我的就是空，空的話，即它並不是我所有，我也不是其所有，我的教誡，其教義就是如是。」尼揵子說：「我不樂於聽聞這種教義。所以的緣故就是：如我所了解的真義，即謂：色就是常的之故。」

　　世尊告訴他說：「你現在暫且專心一意的思惟妙理，然後再說吧！」尼揵子回答說：「我現在所說的：色就是常的，此五百名童子，也是同於此義的。」世尊告訴他說：「你現在所說的：色者就是常，同時也說此五百名童子也認同於其義。」世尊針對於其說，而繼續垂示而說：「你現在乃以自己的辯說，為甚麼又牽引那五百人呢？」尼揵子回答說：「我現在說色就是常，沙門你欲有甚麼言論要說呢？」

　　世尊告訴他說：「我現在說色就是無常，也是無我。因為權詐合數而有色的，也是沒有真實，沒有鞏固，沒有堅牢，也

　　和雪摶一樣，是會磨滅之法，是有變易之法。你現在剛說色者就是常，那麼，我還問你，你就隨意回答我。云何（你的意見怎麼樣）呢？尼揵子！一位轉輪聖王在於自己的國家內，能得自在與否呢？又那位大王對於不應該脫的，能使其脫，不應該系縛的，欲系縛他，可以得到如是嗎？」尼揵子回答說：「這位聖王乃有如是的自在之力，對於不應該殺的，能殺他，不應該系縛的，能系縛他的。」

　　世尊又問他說：「云何？尼揵子！轉輪聖王又當會老嗎？其頭會白，其面會皺，衣裳會垢坌嗎？」這時，尼揵子乃默然不回答。世尊再三問他，他也同樣的再三默然不回答。這時，密跡金剛力士，手執金剛之杵，在虛空中告訴他說：「你現在不回答其問題的話，就在於如來前，打破你的頭作為七分！」

　　那時，世尊告訴尼揵子說：「你現在仰頭看看虛空中吧！」這時，尼揵子仰觀空中，看見密跡金剛力士，又聽到空中有

　　言：「如果你不回答如來之論議的話，當會打破你的頭為七分！」看見之後，非常的驚恐，衣毛都倒豎，而白世尊說：「唯願瞿曇！當見救濟，現在請再問一下，當會疇對（回答）的！」

　　世尊告訴他說：「云何？尼揵子！轉輪聖王又當會老嗎？也當會頭白、齒落、皮緩、面皺嗎？」尼揵子回答說：「沙門瞿曇！您雖然說的有這種話，但是如我的真義的話，則色就是常的。」世尊告訴他說：「你要好好的思惟，然後才回答我，因為前義與後義都不相應（所問與回答的都不對題）。我只論聖王又當會老與否？也當會頭白、齒落、皮緩、面皺與否呢？」尼揵子回答說：「轉輪聖王也許會衰老的。」世尊告訴他說：「轉輪聖王常能在於自己的國家內，得以自由使命，然而為甚麼緣故不能卻退衰老，不能卻退疾病，不能卻退死亡呢？是否可以這樣說：我不須要老、病、死，我是常在的，應該可以欲使其然，其義可以嗎？」這時，尼

　　揵子乃默然而不回答，乃愁憂不樂，寂然不語。

　　這時，尼揵子的身體乃冒出冷汗，而污給他的衣裳，也徹流其坐處，乃至流到於地上。世尊告訴他說：「尼揵子！你在大眾當中，曾作師子吼而說：『你們這些童子們，和我同到瞿曇之處，去和他共論議，當會降伏他，有如執捉長毛之羊那樣，可以隨意弄牠在於東西方，並不會有疑難的。也說如大象之入於深水中，可以隨意自游，也不會有所畏忌。也說如兩位健康的丈夫，捉執一位劣弱的人，在於火上去炙，可以隨意轉側（自由翻來翻去）。』你又這麼說：『我常能以論議論害大象，如此樑柱草木，這些皆為是無情之物，也能和其論議，而能使其屈伸低仰，也能使其腋下流汗！』」

　　那時，世尊舉出其三法衣，提示尼揵子說：「你看！如來的腋下並沒有流汗，但是你今天返而更有流汗，甚至徹流至於地上。」這時，尼揵子乃默然而不回答。那

　　時，有一位童子，各叫頭摩（離車族人，為尼揵子的弟子），也集在於那些大眾當中。這時，頭摩童子白世尊說：「我現在堪任有所施行（可以出來做這事么？）欲有所說（想發言講幾句話），可以嗎？」世尊告訴他說：「隨你的意，可以說說看看。」

　　頭摩童子白佛說：「猶如離開村落不遠之處，有一個好的浴池，但是那個浴池卻有蟲在饒人之腳。而村落內的人民，不管是男女，或大小（老幼），都到了該浴池之處，去抓此蟲出來，各人都用瓦石去取此蟲，然後將牠打傷其手腳。那隻蟲，其意欲還入於水中，那是不會有的事。這位尼揵子也是和這事一樣，最初的心非常的勇猛，欲和如來共論議，其心懷著嫉妒之意，而且還抱有憍慢的心理。如來即能盡以除之，永遠沒有遺余。這位尼揵子再也不能重新至於如來之處而共論議的了。」

　　這時，尼揵子對頭摩童子說：「你現在是一位愚惑的，不能分別真偽。我並不是

　　和你共論的，我乃和沙門瞿曇共論的，關你屁事？」這時，尼揵子白佛說：「唯問義理，請再說下去。」

　　世尊告訴他說：「云何？尼揵子！一位轉輪聖王，欲使其老病死都不到來，可以得這事嗎？那位聖大王能夠達成其願嗎？」尼揵子回答說：「不能完成這種願的。」又問：「欲使有此色，欲使沒有此色，可以達成嗎？」尼揵子回答說：「不果也（不能達到的），瞿曇！」世尊告訴他說：「云何？尼揵子！色者，是常呢？或者是無常呢？」尼揵子回答說：「色者，乃是無常的。」又問：「如果說它是無常，而會有變易之法，那麼，你是否又看此就是我？允許我就是其所有的嗎？」回答說：「弗也！瞿曇！」又問：「痛（受）、想、行、識，是常的呢？或者是無常的呢？」回答說：「是無常的。」世尊告訴他說：「如果又是無常，又是有變易之法的話，你是否看做為有呢？」回答說：「為無的。」世尊告訴他說：「此五

　　盛陰是常呢？是無常呢？」尼揵子回答說：「是無常的。」佛陀說：「如果又是無常，又是為變易之法的話，你是否見為是有嗎？」回答說：「是無的。」又問說：「云何？尼揵子！你曾說它是常，此理不是和現在所論之義相違了嗎？」（本來堅持為常，現在卻說它為無常，前後已不相應的了。）

　　這時，尼揵子白世尊說：「我今為一介愚痴的人，不能分別真諦，才會起這種心懷，而和瞿曇您共論，說甚麼色是常。有如猛獸師子遙見人類之來到，怎麼會有恐怖之心呢？終究不會有此事的！今天的如來，也是如是，並沒有毫釐的恐怖心。我今為狂惑的人，不能明白深義，才敢觸嬈您的。沙門瞿曇您所說明的乃非常的多，猶如盲者已得眼目，聾者之徹聽，迷者之看著應是之路，無目的人（失明的人）能看見色境那樣，沙門瞿曇也是如是，乃以無數的方便，為我說法！我現在要自歸依沙門瞿曇您，也自歸法與僧。從今以後，

　　盡形壽，願聽許我為優婆塞，我絕不再有殺生的行動。唯願瞿曇，以及比丘僧，當受我的請供！我欲供養佛，以及比丘僧。」那時，世尊乃默然受請。

　　這時，尼揵子看見世尊默然受請之後，就從座起，繞佛三匝，頭面禮足後，到了毗舍離童子之處，到達後，對童子們說：「你們所應供養我的飲食之物，當應及時給我，不可以在非時給我。因為我現在要請沙門瞿曇，以及比丘僧，明天當供食之故。」這時，諸童子們就各辦飲食之具，都用以給他。當時，尼揵子就在於其夜，辦理種種的甘饌飲食，敷好坐具，而白言說：「時間到了，現在正是其時，唯願屈神駕臨！」（通常都親自去邀請，不然，也會派人去迎，編集經典的人，有時會如這裡所述的簡則）。

　　這時，世尊到了應食之時，著衣持缽，引導諸比丘僧進入毗舍離，往諸於尼揵子之家，到達後，即就其座，以及比丘僧，都各依次第而坐。這時，尼揵子看看佛陀

　　和比丘僧們都已坐定後，就親手斟酌，行種種的飲食。看見佛陀及比丘僧們都吃食完了之時，就行清凈水，然後便取一小座，在如來前坐下來，欲得聽法。

　　那時，世尊依次而漸與他說微妙之論，所謂論：就是施論、戒論、生天之論，欲為穢惡之法，淫為不凈之行，出要為真正的安樂。那時，世尊已看見尼揵子的心開意解，就將諸佛世尊常常所說之法，如：苦、集、盡（滅）、道等法，都統統給與那位尼揵子講說。這時，尼揵子就在於座上，諸塵垢都滅盡，而得法眼凈。

　　這時，世尊便說此偈而說：

　　祠祀火為上詩書頌為首人中王為最眾流海為源

　　星中月為明光明日最勝上下及四方諸地所出物

　　天及人民類佛為無上尊欲求其德者三佛為最上

　　（祠祀〔祭典〕乃以火為上級的，詩書即以偈頌為首〔第一〕，人類當中，乃以

　　國王為最尊貴的，眾水流裡面，是以海為其源。眾星當中是以月亮為最光明，而光明當中，即以太陽為最優勝。上與下，以及四方，是由地大所出生之物。天，以及人民之類，乃以佛陀為無上之尊。如欲尋求其福德的話，乃以三佛〔正覺者〕為最上的。）

　　那時，世尊說此偈之後，就從座起而去。這時，尼揵子的五百位弟子，聽說其師已受佛的教化，聽到此消息之後，各各就相謂而說：「我們的大師，為甚麼師宗瞿曇呢？」（為甚麼以瞿曇為其師，為甚麼歸依佛陀呢？）當時，諸弟子們乃出離毗舍離城，站立在道中。這時，尼揵子乃欲至於佛處去聽法。那時，世尊就與尼揵子說法，使他歡喜。尼揵子聽法後，就從座起，頭面禮足之後，便退下而去。

　　那個時候，尼揵子的弟子在途中遙見其師回來，就各各相謂而說：「這位沙門瞿曇的弟子〔指其已改宗之師〕，現在由此路而來，各各就取瓦石去打殺他吧！」

　　（就這樣的，被那些弟子殺死）。

　　這時，諸童子聽說尼揵子已被其弟子所殺，就往至於世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。那時，諸童子白世尊說：「如來您所教化的尼揵子，現在已被其弟子所殺。現在已命終，到底轉生在於甚麼地方呢？」

　　世尊告訴他們說：「他是一位有德行的人，對於四諦都具足了解，其三結使都已滅盡，而成為須陀洹（預流，初果），必定會盡諸苦際的。他今天命終之後，已生在三十三天（忉利天），以後，他如見到彌勒佛後，當會盡諸苦際的。這就是其真義，應當念念修行才好！」那時，諸童子白世尊說：「甚奇！甚特！這位尼揵子到了世尊之處，本來想和世尊掎捔（諍論欲牽倒）而論議，還而由於自己的論議而被縛，而來受如來的教化。凡是拜見如來的話，終皈不會虛妄，有如人之入于海中去取寶那樣，必定會有所克獲，終究不會空還的。這也是如是，其有眾生，一旦至於

　　如來之處，而欲得法寶的話，終究不會空還的。」

　　那時，世尊給與諸童子們說微妙之法，使他們都得法喜。那時，諸童子們從佛聽法之後，就從座起，繞佛三匝之後，頭面禮足，便退而去（通常都以禮佛後才遶佛。）

　　那時，諸童子們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　增壹阿含經卷第三十完。