甲五乙一丙一直指覺心或者說直指覺性（一）（《達摩大師血脈論通解》釋照光法師傳講）

乙一直釋本心分五：丙一直指覺心或者說直指覺性；丙二辨心佛之特質；丙三辨成佛不由修得；丙四論依止善知識法相；丙五結歸辨不辨自性之差別；

丙一直指覺心或者說直指覺性【問曰:若不立文字，以何為心？】 前面達摩大師已經建立了佛法正宗，在第二句上說了諸佛傳法的真實義趣所在，以何為宗而傳法以及傳法之意趣。 達摩大師如是建立宗趣，聞法者即生起疑問「既然諸佛傳法唯獨以心傳心而不立文字，那麼到底以何為心呢？」既然文字相不為心，那麼如何來了知這個心呢？乃至於這個心到底是什麼樣子？怎麼樣來說明這個心呢？ 【答曰：汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若無心，因何解答汝？汝若無心，因何解問吾？問吾即是汝心。從無始曠大劫以來，乃至施為運動，一切時中一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是，除此心外，終無別佛可得，離此心外，覓菩提涅槃。無有是處。】 【汝】是我的對稱，即是你的意思。 【汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。】此之意為：能隨論首所立宗趣起疑問，而來發起問難者即是你的心，而能回答你問題者即是我的心。 一切有情眾生身口之一切造作，皆是心念攝持而為之，身體的一切作為若沒有精神意識的統攝，則即是為一堆死物。物質事物的本身是不具備覺受事物的能力的，如眼耳鼻舌身等之所以起覺照之作用，並不是因為物質本身有這個作用，而是此等物質根身是為心識所依，故物質六根中有靈明之根性而依存，在眼則稱為見性、耳則為聞性、鼻為嗅性、舌為嘗性、身為觸性、意為覺性。若根身之中無有此等精神意識之所依，則必然不會有六根相應之覺受。世間醫學家認為，有情眾生之所以能見聞覺知是因為身體中有各種神經在起作用，如視覺、聽覺神經等。此等物質神經其實並不具備覺知諸法的作用，他們只是心識所依的事物，但覺受對境事物的是心識本體。如是道理愚僧已經在《佛教基礎學》以及《般若波羅蜜多心經白海螺.心路妙音》中作了廣泛闡述和辯論，故此處不再贅述了。 物質事物是不具備靈性的，因此若沒有靈靈活活的佛性，物質身體就不會有聞與問等覺受以及作用。也許有的人會問：『能問的不是妄心嗎？這個妄心怎麼會是真心自性呢？』其實妄心是真心之妙用,迷的時候稱為妄心,但若不隨妄心起落而迷,則即是真心妙用。若想真實了知妄心為真心妙用之意趣，當發起觀照，以禪修之方式，觀察這個所謂的妄心是什麼形象？什麼形狀？它從何處來，中間有沒有住處，滅去時又去了何處？你只要如是觀察的話，就會了知這個妄心是無來處，無住處，無去處，當下空寂無生的。其雖然無有真實自體，但現前之心又能了了分明地覺照一切，如是起覺照之用的是誰？所謂能攝持物質身體而行諸事者，不是現前真心，難道還是物質所具的功能嗎？物質是死的沒有覺照的功能，死的事物是由活的精神意識應用它的。故能問的是我們的心，而此心的現起也只是真心的作用，故能問者即是心。 禪宗很多的祖師大德開示後學之時，就是以這種反問的方式回答什麼是心的。如《六祖大師法寶壇經》云：「慧能曰：汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。明良久。慧能曰：不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目？」此處六祖令惠明杜絕一切思維分別，當不起思維分別之時那依然還能起覺受的是誰呢？惠明在此處當下就悟了。一般的人都以為現在這個能分別的、能想的就是我，或者認為這個我是個實有，他們沒有仔細去悟這個分別心的本體是如何？如果修行人在不悟真心本體之時，就妄認為這個分別心就是佛性，這是非常錯誤的，如果這種觀點一直不改變，則這樣的人肯定不能成就究竟的佛法。分別心雖然是佛性的妙用，但是你若不悟它的本體自性，則這個分別心依然是生死輪迴的因。但如果你了悟它的本體，不再隨著分別心的起滅而起滅的話，那這個時候心念雖依然現起，但由不迷心性的緣故，此心念則為覺性的妙用，非顛倒分別之心。如《菩提心論》云：「妄心若起，知而勿隨。妄若息時，心源空寂。」因此的緣故，達摩大師在這裡說：『汝問吾即是汝心。』你來向我提問，而這個能問者即是你的心。我能解答你的問題，而這個能解答者即是我的心，這是我的覺性妙用，真心的妙用。為什麼在佛教裡面分出真心和妄心呢？其實真心妄心本來是一體的，一為體一為用，真心為體，妄心為用。妄心是由迷惑不覺而將真心之用轉為虛妄分別之心。因迷惑不覺，我們就隨著這個妄心跑了，隨著它去造業了，就如同脫韁的野馬，無拘的大象一樣，不受我們控制，妄造種種業力。但是如果我們一但了解了真心妙用，不再隨妄心起迷執，能自然安住在覺性本體上的時候，妄心就沒有任何作用了，這時它只是智慧的游舞，智慧的妙用而已。所以從究竟真實義上來說，妄心就是覺性，如經云：「妄由真現。」眾生在真心妙用現起時，由迷而起相分和見分的執著，故迷失了覺性真心本體，妙用則轉為了妄心。如經云：『真妄二心如波與浪。』所以，妄心與真心覺性的關係就如同一個是浪，一個是水，真心是水，浪花是妄心。如《楞伽經》中即是以海水與波浪喻之：『海水常住不變，是為真，波浪起滅無常，是為妄。』其實說來說去是一不是二，同一事物而分體用之別，迷體則用即轉為妄心。由於我們對此心性顛倒不覺，才現起了生死輪迴，所以若想了悟真心，當不離妄心而參其體，若離妄心外別覓真心，是無有是處的。若能觀察妄心，知其無實無生，又不起迷惑，當下息滅狂心則菩提自現，無上道果自成。如大慧普覺禪師云：「妄心顛倒造諸業，回趣真乘即懺摩。真妄兩頭俱透脫，海南東畔是新羅。」

禪宗之祖師大多皆是依此要義攝持而行種種方便接引眾生的。如德山、黃檗禪師是以棒打為接引直指自性之方便，而臨濟宗之義玄以及馬祖道一是以「喝」為指自性之接引方便的。古語有云：「德山棒，臨濟喝。」他們是以這種拳打棒喝的方式令求法者，在妄念分別被喝斷之時，讓行者於自心中體悟佛性。 達摩大師在建立了他的宗，也講述了歷代佛陀所傳法的義趣之後，當這個人來問的剎那，達摩大師就直接說：「汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。」到底誰能問呢？這個色身能有聞與問的功能作用嗎？現前之妄心能有問的妙用嗎？其實你若仔細觀察必然能知色身和妄心並不具足聞和問的功能作用，色身等只是依真心起用，故能起聞問等作用者即是真心。色身乃為死物，為心所依之工具而已。妄心為分別攀緣之意識，其不具覺照妙用，只能攀緣分別。 例如：愚僧現在給各位同修講法，你們說是妄心在覺受聲音呢？還是覺心在作用？如果你認為是妄心聽道的，那麼請問:「當聲音第一剎那出現時，我們是先有覺，還是先有的起心動念的分別？」妄心只是隨真心所現而生的一種攀緣分別，故妄心只是生滅分別，並不具備覺照之作用。故當一切塵境現起的剎那，是覺性在自覺自現，然後才有妄心攀緣這個所現的相，而起諸分別思維。當我們心中生起看見、聽見等觀念時，這時已經是妄心在攀緣分別了，能真實照見顯現事物的是覺性能現之妙用。因此真正能在六根門頭起諸作用者，即是真心自性。所以達摩大師才做如是回答。 如果我們在隨緣對境中，見聞覺知的當下，不迷自性，念起念落只令真心了了，如是當下即轉妄心為智慧游舞之妙用！若入此正覺之境，則妄心亦為所依真心，所以欲了悟佛性當不離妄心而悟，欲成就如蓮花般清凈的佛果，當不離一切日用施為。譬如，欲得清凈之蓮花，當不離污泥而尋覓。求佛性當從妄心當中求，離妄心絕無佛性可得。亦如永嘉玄覺禪師云：「不除妄想不求真。」這即是因為妄想是真心覺性的游舞，真心本來具足不需要外求，本來如是，本來無形無相，而妄心本自無生，是真心之用，故亦不需有一個可斷的妄心，而行對治。達摩大師已經究竟了達心之本體自相，故隨問者而直指真心，如果問者能當下隨師之所言而起反觀，當觀真心無生而妙用常照之時，當下脫落根塵，即能得悟自性。如六祖慧能大師在未見五祖弘忍之前，一次聽到有人誦《金剛經》念道：「應無所住而生其心」之時，慧能即當下放舍分別，令心安住在無分別中，當自己心無分別時，依然能覺照一切事物。在此當下六祖即悟到此無分別而自明的即是佛性，故六祖云：「妄念盡處是真如。」不僅是六祖大師，而二祖慧可禪師也一樣，當達摩大師向他索心的時候，他依言反觀自心，結果他觀察到這個心無有來、住、去，也無有真實的自體，故答：「覓心而不可得。」達摩祖師則說：「已經安心竟。」慧可禪師在祖師言下大悟。剎那間一切枷鎖脫落了，本地風光就現前了。【吾若無心，因何解答汝？汝若無心，因何解問吾？問吾即是汝心。】 這句話的意思就是：我如果沒有心，則必是死物，又如何能現解答講說之相？如果你不具足這個真心覺性，則你又依何能生解而來問我？所以能來問我者即是你真心之妙用，故此即是真心。.

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