衛道學精要 3 唐崇榮

衛道學精要第三講（華盛頓）衛道學精要第三講摘要：教會十一世紀第一次分裂，產生了羅馬天主教同希臘東正教。第十六世紀第二次分裂，就是宗教改革運動，結果產生了基督教；而這場宗教革命運動引起了社會文化思想政治等等方面極大的動蕩。之前的文藝復興是從空間藝術開始以時間藝術結束。它以人為中心，以理性為工具，以自然為目的，用這三大精神開展了一個新的時代。它告訴人我們不需要靠宗教，不需要基督教信仰傳統，我們不需要上帝的恩典，能靠自己達到很高的成就。這種精神就產生了對基督教信仰很大的威脅。那麼宗教改革是為了什麼呢？因為教會裡有仇敵，宗教改革一方面要把教會給社會不好的印象除掉，另外一方面要建立起真正信仰的根基；重頭打穩整個基礎。馬丁路德、加爾文他們一方面指出教會的腐敗，看到教會能講能知能信而不能行的可怕；然後實實在在力行改革教會腐敗的地方。另外一方面，他們從方法論入手，在神學思想里建立起聖經原來的意義。這兩方面的系統大的不得了，一個全新的系統被推出來。從天主教方面來看，基督教是太自由了，因為天主教和基督教在最終權威上觀點不同。天主教認為是教會正典化聖經，所以教會就比聖經更大，教會是最高權威。而基督教則說聖經比教會的權威更高。但基督教的解經太自由，所以基督徒必須交待，我所信的是什麼，是根據哪一個權威，哪一個正統，哪一個道統，哪一個系統傳下來的。這樣才不容易偏！我們要承受在宗教改革中間所傳流下來的信仰精髓同那一個規範；那個規範就是信仰的基礎，信仰告白，信仰告白就是教義，教義就是信仰的限制。所以教義是非常重要的！而在文藝復興以後，自然開始抬頭，以人為中心。宗教改革的時候，自由精神又抬頭，所以危機來了。再接下去就是啟蒙時代，理性時代，批判哲學的時代，德國唯心論的思想，自然主義的大抬頭，妥協的基督教，最終就是二十世紀基督教信仰所遭受的破產。在啟蒙時代、理性時代的時候，英國，荷蘭，德國這些基督教最重要的地區突然間有一些很聰明頭腦的人，他們用他們的思想來攻擊基督教。基督教審判異端，理性審判基督教，康德審判理性，人們再審判康德，就這樣整個基督教變成了一個受很多人審判很可憐的落湯雞了。從社會這一方面看，有些人說我要改革社會，而改革社會不能靠基督教，因為基督教弄到現在社會還是亂七八糟；貧富差距懸殊。首先要改的就是基督教，宗教是人民的鴉片。這樣基督教內部產生了社會福音，外部則產生了共產主義。從科學這一方面看，人慢慢發現教會講的不大可靠，而科學家講的話可以證明；基督教是攔阻科學的發展，所以我們不信基督教，我們信科學。教會因為怕科學怕新知識的產生會吞滅我們的信仰，就快快解釋聖經和科學是沒有衝突的，把聖經重要的東西都剪掉，把重要的東西出賣掉，走一條妥協的道路。這就是新派的理論。科學抬頭，神學低頭，但到二十世紀再看，科學真的把人帶到最幸福的地方嗎？不是。用科學來解決一切，結果還是沒有滿足。當然我們不是站在反科學的立場，因為反科學就是反對聖經，聖經從來沒有叫我們反科學。聖經告訴我們，神的榮耀間接彰顯在人的文化里，借著神給人的理性，能夠對自然宇宙有所了解；這是神的恩典。到了十九世紀，上述思想已經入侵了基督教的根基，整個基督教現在東倒西歪了。在東倒西歪中間有一些很愛主的人，他們就找出一條道理，就是聖經原來的意思本就不是我們那樣解釋的，我們解釋錯了，所以我們要和科學家言歸於好，和哲學家和平相處。教會就出現了兩條路，一條就是真正尊重上帝的神學家，找出來神本的神學。另一條就是不真正尊重神的神學家，他們找出人本的神學。人本的神學就是用心理學的眼光來看聖經，用人的理性來解決聖經的問題，用人自己的意念來衡量上帝的道，解釋的時候以人為本的，不在神的啟示以下。神本的神學就是無論世界怎麼變化，科學怎麼發達，我還相信聖經是超過這一切。當然這需要很大的信心，這是很困難的一個行動。走人本神學道路有許多重要的人物，施萊馬赫，立赦爾，包珥，哈納克，赫爾曼，史懷哲。施萊馬赫強調宗教的範圍與理性無關，乃在心性。宗教是一種心靈的問題，是一種情操，一種絕對依靠的情操。施萊馬赫在這一方面替宗教圍了一個籬笆，我不管你科學家怎麼講，基督教是用心裏面的感悟來與神交通的。立赦爾與施萊馬赫異曲同工，他說宗教的範圍和價值在倫理，從行為從倫理這一方面來定宗教的價值。這兩個人影響了許多人人重新來解釋聖經。我們看到新派神學非常注重基督的德性，而忽略基督的主性。新派不相信耶穌是基督，只認為祂是生活在2000年聖地的一個人；因為希伯來人太盼望基督了，所以就把祂認成上帝。他們說在歷史上的耶穌乃是一個道德高超的人，但絕不是上帝所應許的基督。把耶穌當作基督是教會所發明的，而不是耶穌本來是基督。這些系統的思想已經無形之中影響很多很多的人，基督教的背後的仇敵已經製造了一大堆的架構出來，所以傳福音絕對不是那麼簡單的事情。衛道學精要第三講教會的第一次大分裂是在十一世紀，這個十一世紀的分裂就是羅馬天主教同希臘東正教的分裂，這個分裂就產生了羅馬天主教同希臘東正教，兩個很大的派系。我在這裡畫一個地圖，這個是德國，這個是荷蘭，這個是比利時盧森堡，這個是法國，這個是瑞士，這個是奧地利，這個是波蘭，現在亂七八糟，這個是義大利，義大利像一個鞋子，所以他們做鞋子做的很好，這個是阿爾巴尼亞，這個是巴爾幹，這個是賴比瑞亞，這個是西班牙葡萄牙，這個是英國，這個是愛爾蘭，這個是蘇聯，這個是北歐，這個是丹麥，這個是黑海，這個是土耳其，下面是塞普勒斯，下面是非洲。那麼你注意哦，這個西羅馬帝國是以義大利為他們中心的國度，而羅馬城就是他們的國都。東羅馬帝國是以君士坦丁堡做他們的首都。那麼君士坦丁堡這個城市就是現在的伊斯坦布爾，伊斯坦布爾是因為土耳其人把整個基督教打垮了以後，他們把城市名字改了。而原先君士坦丁堡這個名字是記念君士坦丁大帝，就是主後第四世紀把整個羅馬帝國變成基督教的羅馬皇帝。那麼這個分開以後，就變成了天主教和東正教。這兩方面有一個很大的分別，這個很大的分別就是羅馬以後影響全世界的宣教工作，他們派宣教士到世界各地去傳福音，儘可能去。所以羅馬教會的大公性是我們應當尊重的，也應當佩服的一點。這個就是他們對整個普世性的看法，我們要注意。那麼東方東正教就影響了烏拉爾山這個地方的教會，這個教會就像蘇聯的教會，像波蘭的教會，像在歐亞之間的教會，都變成了東正教。希臘這裡，整個東歐是東正教，西歐就是天主教。這個是第一次的大分裂。這個大分裂不過是為了一個字你知道嗎？就是父與子產生聖靈，或者聖靈是從父出來的，或者聖靈是從父與子出來的，就是為了和子這個字，聖靈由父而出，西方教會說聖靈是由父和子而出，就為了這個字教會就分裂。那麼從小來看一個字為什麼要大分裂？但是從另外一個角度來看，他們對教義看重到那個地步不能隨便，你明白嗎？有的人說耶穌是被造的，我們氣得不得了，我們反抗的不得了，為什麼他講耶穌被造這兩個字我們氣得不得了呢？因為我們的教義很重要，教義一定要從聖經裡面找根據。十一世紀分裂以後到了第十六世紀又有了另外一個分裂，這個分裂是什麼呢？就是宗教改革。宗教改革就產生了以後重大的運動，這個運動在德國由馬丁路德發起，在瑞士是誰？加爾文，在蘇格蘭呢？是約翰歐文，在英格蘭呢？更早的，威克里夫，丁道爾這些人，在波希米亞是約翰胡司。那麼法國是胡格諾派，英格蘭是清教徒，荷蘭是改革宗，德國是路德宗，這個分裂叫做宗教改革；這場宗教革命引起了很大的動蕩，這個動蕩組合了另外一件事情就是文藝復興運動。文藝復興運動對整個基督教界有什麼影響？我現在要稍微提到要討論的一件事情就是文藝復興同宗教改革對後來的世紀的影響是什麼？ 什麼叫做文藝復興？文藝復興就是要恢復古代希臘人那種對智慧的愛好，對自然的研究，對美的表達，對文學的處理；這些對希臘古代的文藝要恢復的運動，這種精神的恢復叫做文藝復興。在文藝復興裡面很重要的事情是什麼呢？人是中心；這是第一樣。第二樣，理性是工具。第三樣，自然是我們的目的。所以在文藝復興裡面，人是中心，Man is the center point of the universe。Thereasoning power is our tools，And our goal is nature。以人為中心，以理性為工具，來研究這個自然，這是整個文藝復興的一個中心點。那文藝復興可以說我個人的分析法是從空間藝術開始到時間藝術結束，這個都是我的專用名詞，我自己發明的。什麼叫做空間藝術呢？圖畫是空間藝術。一張圖需要一個空間對不對呢？而一首歌需要一段時間去唱，對不對呢？所以音樂產生了最遲，因為音樂最深。圖畫是一種COPY OF NATURE，是最容易的。你看見一匹馬，把它畫下來。在最古最古的時代，考古都會發現一些模範自然的畫，小孩子小小兩三歲就畫圖畫了。你一定畫過那些人像鬼，鬼像人的那些圖畫。那麼以人為中心，以理性為工具，以自然為目的的文藝復興的精神，可以用一直圖畫表達出來。在高度的、後期的文藝復興運動裡面，出了三個大人物，一個叫做達芬奇，一個叫做米開蘭基羅，還有一個叫做拉斐爾。昨天我看華盛頓博物館，裡面有一張圖畫我認為那個是拉斐爾所畫的，所以我問幾個人，沒有一個人知道，他們裡面的人沒有一個人知道到底是COPY還是ORIGINAL，一個都不知道。在整個文藝復興時代中間，有一張圖畫可以作代表作，這個代表作是哪一個人的圖畫呢？就是達芬奇的蒙娜麗莎。看過沒有呢？知道這個圖畫嗎？蒙娜麗莎是一個女人，手這樣對不對，笑笑的。這個兩個手在那裡，一點點微笑，這個是很奇妙的表達法。換一句話說，達芬奇要表達的是什麼呢？表達一種人的得勝，表達一種新時代的來臨，表達一種美，一種智慧，一種深度在整個自然界中間的出現。而這個很深的，單單這個圖畫你好好分析裡面有很深的哲學思想。你們有誰注意，這個圖畫的背景是什麼？你現在看過讀過，你告訴我這個背景是什麼？我剛才還沒有開始我就問你們，你們對哲學、文藝有興趣嗎？有讀過嗎？誰知道蒙娜麗莎的背景畫些什麼？一個都不知道？大聲一點嗎。畫些什麼？不知道？以後你們稍微注意啊，後面是山，遠山近水都是山，這個完全和宗教沒有關係，完全上帝的恩典沒有了，完全與神之間的關係脫節了，就是單單自然。自然是他的目的，而人的得勝，你注意看米開蘭基羅是很痛苦的，所以他畫的圖畫個個是很嚴肅的，沒有一張有笑容的。只有他雕刻裡面，有一個小孩子笑，笑的很不自然。這是我發現的，別人沒有發現。那麼達芬奇的蒙娜麗莎後面那個閃爍表示什麼呢？自然。而她的微笑呢？每一張如果有微笑的你注意，很奇妙的微笑，都看不見牙齒，這是有深度的表達，乃是告訴人那種得勝的微笑，人已經進到一個新時代中間了。所以文藝復興，以人為中心，以理性為工具，以自然為目的，這三個大的精神就開始開展一個新的時代。這個時代是什麼呢？就是開始與神的關係脫節，從那個時候開始基督教就要面對很多的仇敵了。文藝復興當然還有很多大師，你看薄卡丘，你看波提特里，你再看下去，從圖畫到建築、音樂、藝術文藝、詩歌藝術一直下去，浪漫時代，哥特藝術以後洛可可藝術、巴洛克藝術。在這些裡面要做什麼呢？人不需要靠宗教，也不需要基督教信仰的傳統，人能自己達到很高的成就，不需要上帝的恩典。所以這種精神以後就進到我們信仰威脅的裡面。你再注意一件事情，米開蘭基羅在西斯廷教堂裡面所畫的最後審判，所有的天使都沒有翅膀，他不要基督教的傳統，他完全不要超自然的東西，他就是要人自己在自己的生活中間表現人的力量。所以他的天使雖然從天上飛下來，抱著那個柱子，要來審判，因為彼拉多是坐在那個柱子下面來審判耶穌基督，定祂的死罪。所以天使把那個柱子抱下來，另外一邊是天使抱著耶穌背十字架的那兩塊木頭，那個十字架抱下來要作見證。耶穌審判世界的時候，那些天使雖然從天上飛下來，但是都沒有翅膀。可能今天講的太深了，所以和你們平常的思維完全不一樣，我要刺激一些人，使他們有更深度的思想去做一些這個時代應該做的工作。所以這個時候，人的出頭，人掙脫捆綁，人要自由這個事情開始抬頭。而那些人是人間偉大的天才，曠世奇才，幾百年不一定遇到一個，所以那些宗教領袖，教皇什麼都把他們集中起來，帶到羅馬宮廷去盡量用他們。我要問你，這些人是真基督徒嗎？這些人愛主嗎？當你說中古時候基督教文化已經普及，為什麼後來變成這樣呢？我告訴你，那些人是只有基督徒生活，但是沒有福音生活。你分辨這件事，好像許多人今天被生在基督教的家庭裡面，他從小就跟著讀經禱告，基督徒生活基督徒生活，但是沒有生命。直到有一天他們清楚知道耶穌基督為他死，他領受了福音他的生命改變。在基督教文明中的那個社會如果沒有真的福音的力量的話，基督教文明只是一個基督教的成果而不是一個福音的成果。不過是預備人的心，撥松他的泥土，使他容易信。但是如果種子沒有真的撒下去的話，那這個預備是很可怕也是很危險的。接下去我們就看見宗教改革，reformation。宗教改革乃是為了什麼呢？因為教會裡面有仇敵，所以教會裡面先要澄清。如果外面有仇敵，但是我們不要先顧，先顧裡面的仇敵的話，那這個當然是很智慧的事情。美國一個很著名的哲學家叫做威爾杜蘭，他講一句話，所有文化的危機都不是從外面來是從裡面來的。如果基督徒自己沒有好的根基，基督徒自己在教會裡面腐化，不需要外面來的仇敵我們自己會崩潰。所以這個時候教會需要改革的原因因為教會已經太腐敗了，那些教皇那些教會的領袖亂七八糟，他們的生活荒淫醉酒什麼都來，現在神就興起一些的僕人宗教改革。這個宗教改革一方面要把教會給社會不好的印象把它除掉，另外一方面要建立起教會真正信仰的基礎是什麼，重頭打穩整個的基礎。我應該再講一句話，就是在文藝復興同宗教改革以前，兩三百年，整個基督教走的路線是基督教化的路線，到底是哪一個路線呢？那一個路線是一個與希臘哲學妥協的路線。那個時候發現了亞里斯多德的著作，亞里斯多德的著作在哪裡發現呢？不是在歐洲發現，是在阿拉伯發現。很奇怪哦，亞里斯多德是希臘人為什麼他的東西會在阿拉伯發現呢？他的東西在阿拉伯發現，因為他有一個學生是影響當時整個世界的，叫做亞歷山大大帝。亞歷山大大帝是世界歷史中間很少有的軍事天才，正像成吉思汗，像查理曼，像拿破崙，都是曠世奇才，稀有的軍事性天才。這個亞里斯多德的著作伴隨希臘軍隊一直傳流，到了阿拉伯的地方。他們到中東，到波斯，到印度去打仗的時候，這些東西都帶去了。等到希臘本土基督教已經影響的很厲害的時候，亞里斯多德的著作變成不重要，差不多沒有了，絕跡了。因為這個時候整個基督教已經差不多棄絕了希臘文明，所有的禮拜堂都變成了哥特式。這個時候整個歐洲被基督教佔有，雖然西班牙同葡萄牙，這個南部曾經有一段時間被回教佔有，佔有到一個地步回教要越過阿爾卑斯山攻打歐洲，但是上帝不許可；所以基督教還保守在歐洲地帶。基督教在她的發源地已經沒有了，在她最重要的地區，心臟地帶受兩方面夾攻，結果攻到土耳其；另一面攻到西班牙，攻不過去到義大利。所以感謝上帝，保守這一代基督教的地區。這一代基督教地區可以說亞里斯多德影響已經沒有了。後來西方從東方帶進來的是誰呢？是幾個阿拉伯的教授，阿拉伯教授有兩個人對基督教歷史有很重要影響，一個叫阿維勒斯，一個叫阿維瑟那，阿維勒斯和阿維瑟那相差幾十年，一個在十一世紀，一個在十二世紀，都曾經在巴黎大學做教授，一個教醫學，一個教哲學。這些人把亞里斯多德的著作帶回來的時候，他影響了基督教很大。他們才發現原來亞里斯多德有這樣強的邏輯，有這樣強的邏輯可以利用來解釋基督教的信仰。解釋基督教的信仰怎樣解釋法呢？就把這個和基督教的神學配合在一起。所以那個已經死了1300年的亞里斯多德突然間坐在寶座上，換一句話說，我們可以說天主教在第十二世紀、第十三世紀最大的失敗是什麼？就是把基督教的道同外邦哲學配合在一起。彼此之間的配合是很勉強的配合，換一句話說，用上帝所啟示的話，再用亞里斯多德的邏輯推理來配合成一種天主教神學，這個叫做經院哲學，這個經院哲學是把亞里斯多德的思想同基督教配合在一起。從這個基督教來看是誰的工作呢？是托馬斯阿奎那。阿奎那有一個假設，可以不必用上帝的恩典只要靠著人的理性不必用啟示就可以認識上帝的存在。那麼這句話如果我再講稍微婉轉一點，可能你以為就是真理了。天主教直到今天走的是阿奎那的路線，他們所信仰的和基督教信仰不同的地方很大，其中一條最大的不一樣就是方法論的問題。他們相信人對上帝的存在可以單單靠著理性去了解，推理就可以推理出來，而不需要靠上帝的啟示。而基督教在這一方面說是不可能的，我們甚至連知道神的存在也是因為神自己的啟示才給我們知道。所以基督教反對自然神學，Natural Theology，我們反對。但是你反對不反對我不知道，因為你是不是基督徒我也不知道，連你是不是基督徒你也不知道。中國教會根本對這些不了解，完全亂七八糟，自己到底信些什麼不知道。我今天要把一些很籠統的大綱，整個給你一個，好像從天上看下來的圖畫，看完了你要怎麼樣走求主帶領就是了。我今天不要很詳細的告訴你，怎麼樣護衛我們的信仰，因為你連對整個信仰的基礎的看法都沒有。自然神學是天主教接受的，我們基督教反對。We deny the possibilityall natural Theology in proving the existence of God。所以上帝的存在怎樣證明，借著宇宙的證明，借著什麼，你只能證明的是什麼？只能證明一個創造者或者設計者，但是這個設計者不一定是基督教的上帝啊。你明白我的意思嗎？所以這件事情天主教基督教化的結果，所走的路線是妥協的；為這個緣故基督教化根本不是純粹以神的道來治理一切，這個和我們今天所要做的工作完全不一樣。這件事情以後一直到了改教的時候就被推翻。所以在改教的時候，Reformation所做的工作是大到不得了。馬丁路德、加爾文所做的、所看到的是不得了的東西。一方面他們看到教會的腐敗是什麼，看到教會能講能知能信而不能行的那個可怕是什麼。所以他們實實在在力行推翻改革一些腐敗的地方。另外一方面教會應當從方法論，從神學思想裡面建立起聖經原來的意義。這兩方面的系統大到不得了，所以建立了一個新的系統出來。好，這個方面我們看見從天主教來看，基督教是太放蕩了太自由了，為什麼？因為不服權威，你看到了沒有？宗教改革，我們改革了，我們回到聖經對不對？而天主教認為，不對，釋經的權威是教會。這裡我們提到天主教和基督教一個大的分別是什麼，就是誰有最終權威，是教會還是聖經？請問教會比聖經的權威更高呢，或者聖經比教會的權威更高？你們回答。聖經比教會的權威更高，是嗎？我故意同你搗蛋啊，因為你已經講了你的信仰，我就要故意同你搗蛋，那個不代表我的。如果聖經比教會的權威更高，是誰有權柄來鑒定這個聖經呢？聖經怎麼成為聖經，是不是教會把它認為聖經它才是聖經？這一本可以列入聖經，這一本不可以，這一本是，這一本不是，誰有那個權柄？是教會有那個權柄還是聖經本身有那個權柄？你們怎麼這樣謙卑啊？聖靈？好了現在跑出另外一個名稱出來，聖靈。我告訴你，教會正典化聖經，如果沒有聖靈是不可能做的。因為聖父聖靈啟示了聖經對不對呢？所以天主教認為是教會正典化聖經，所以教會就比聖經更大。現在基督教說聖經比教會的權威更高，對不對？對不對？你們講的現在不承認，你們什麼基督徒啊，你講的不認帳，聖經比教會更高對不對？所以我解經一定對對不對？你解經一定對對不對？因為我們都是靠著聖經嗎。但是基督教說聖經比教會有更高的權威，基督教每一個在解經的時候每一個人都不一樣。所以到底你說聖經是最高的權威，因為聖經這樣講；他說聖經那樣講，每一個人講的不一樣，那麼聖經的權威在哪裡？好，現在問題來了，越講越大，越講越大，我們的困難越來越多越來越多了，所以作基督徒不容易了。我告訴你，所以基督教和天主教不同的地方，天主教說如果不是教會來解，你自己去解，會產生很多的異端出來；所以不準人讀聖經。如果我們今天說天主教不準人讀聖經，因為怕基督教讀了聖經就知道她的毛病在哪裡，我告訴你你是誤會她，她的意思不是那樣，她的意思是說如果不是教會，獨一的教會給你一把鑰匙來好好解釋，你就會走亂走錯，因為歷史上證明很多的異端，已經被排斥出去了，所以教會就定了一些的正統來解經。那麼天主教這樣講，基督教說你所謂的正統到底是什麼正統呢？因為你連解經的方法同神學的立論都是受亞里斯多德，外邦哲學家影響嗎，所以我不能接受你的這個，我要單單從聖經裡面去找權威。那麼我從聖經裡面找權威，你也從聖經找權威，他也從聖經找權威，每一個人都從聖經找權威，結果每一個人說他自己是權威。所以結果呢，基督教無形之中已經落在一個很大的危機，但是也是很大的福氣，就是以聖經為最後的標準，但是解經的時候卻每一個人有可能走一條太自由的道路。我告訴你今天基要主義，或者保守派，或者更好聽的名稱，福音派，我們都反對新派對不對？對不對？我們都反對自由派對不對？你們怎麼不回答呢，你們不回答我也不要講了。我想你不是不回答，你怕答錯了。我們福音派都反對自由派是不是？好，我告訴你，我們一方面反對自由派一方面我們是很自由的。你聽懂嗎？我們用自由的精神反對有自由精神的自由派。因為你所說的自由派，你把她規定在一個這個叫做自由派，而我們今天華僑，特別是解經班，解經的自由是比自由派更自由的。你聽懂嗎？我這樣解因為我的看法，這是我的看法。每一個人都有他自己的自由，所以我們一面反對自由派我們自己比自由派更自由，所以亂解經一場。這是基督教的毛病。你說我所信的是什麼？你所信的是什麼是根據哪一個權威，哪一個正統，哪一個道統，哪一個系統傳下來的？我不要替天主教講話，因為天主教的信仰亂七八糟，從起初的亞里斯多德哲學配合基督教神學已經是一個很大的例子了。好了，因為這樣改教就產生一個很大的困難，馬丁路德早就看見這個問題，所以馬丁路德就同伊拉斯謨分開了，聽過這個名字嗎？這個分開到底用什麼界線分開呢？我不能再和你同行。伊拉斯謨到底是在宗教改革時期中間，是一個文藝復興殘留下來的人文主義者，人文主義者就是以人為本的，這種人文主義者起先不是單單伊拉斯謨一個人，連加爾文，連慈運理這些人都是人文主義者，只有馬丁路德是奧古斯丁修道院的修士，他是天主教奧古斯丁系統裡面的一個改革家。但是其他的人，像加爾文像伊拉斯謨像慈運理他們都是人文主義者，不同的地方在哪裡呢？不同的地方就是把人的理性放在什麼地方。如果文藝復興說，理性是工具，而且是相當可靠的工具，那麼文藝復興的這些人說理性應當伏在聖靈的下面，剛才周牧師提到的那個字。我們要伏在聖靈的下面。所以馬丁路德就把理性同理性的方向用兩個不同的範圍來分別，第一個就是凡是把理性伏在聖靈同聖經引導之下的，這個人就是基督的新婦，你明白嗎？基督的新婦是誰？就是教會嗎，教會要伏我們的理性在聖靈同聖經的下面。這樣呢，這個叫做基督的新婦。但是如果理性不肯伏在聖經，也就是聖靈所啟示的神的話的下面的話，這個人和這個團體是叫做魔鬼的新婦。所以馬丁路德是把這個分開，他和伊拉斯謨分開了。那麼在文藝復興以後，我們看見自然抬頭，人為中心，所以開始危險來了。到了宗教改革的時候我們看見大家都在研究聖經，但是自由精神在抬頭，所以以後危機就在教會裡面產生出來，是從這個自由來的。自由派的人到今天他們承受了這個精神，但是他們沒有承受宗教改革的信仰精髓。我再講這句話，自由派承受了宗教改革時期那個自由研究聖經，不要被天主教約束的那種自由，但是他們卻沒有承受在宗教改革中間所傳流下來的信仰的精髓同那一個規範。這個規範就是信仰的基礎，信仰告白。信仰告白就是教義，而教義在原來的意思就是什麼呢？那個信仰的模樣，信仰的規範，信仰的限制。To limited ourself。這是第二樣。接下去我們看見幾件事情來了，這幾件事情就是啟蒙時代，接下去理性時代，接下去就是批判哲學的時代，每一個都是太大的題目，一個講幾個鐘頭講不完，我要一下子把它閃過去。再接下去德國唯心論的思想，接下去就是自然主義的大抬頭，再接下去就是在這個時期妥協的基督教，接下去就是二十世紀信仰所遭受的破產。啟蒙時代，理性時代一來的時候，在英國，在荷蘭，在德國，這些基督教最重要的地區突然間有一些很聰明的頭腦的人，他們用他們人的思想來盡量攻擊基督教。這幾年我都在各處呼喊，呼喊什麼呢？有思想的人奉獻給主用。我告訴你，今天你認為葛培理是上帝最大的僕人嗎？那是你的看法。但是葛培理站在什麼立場上來為主工作那是更重要。如果他的佈道工作人來的很多，而他自己的立場還是不堅定的話，那還是很危險。明白我的意思嗎？所以在神的察驗裡面，那些以神的真理作為立場來爭戰的人是影響各樣運動的最基本的人。我感謝主，很多人被主大大使用。但是最重要的是什麼？最重要的是爭戰的時候，那個信仰的基礎是根據聖經。我舉一個很簡單的例子，你知道嗎？在那一個時代裡面，理性時代同啟蒙時代正在發展的時候，英國有一個大佈道家叫做約翰衛斯理，這個人聽過他講道有幾百萬人，而不必麥克風。我想想我們禮拜堂那麼小這麼少人也要用麥克風，很不好意思。約翰衛斯理，喬治懷特菲爾德對幾萬人講道不用麥克風，他們只是利用地勢來講道。當他講道的時候，名聲大到不得了；就在同一個時代，約翰衛斯理的時代就是約翰塞巴斯蒂安巴赫的時代，約翰衛斯理的時代就是韓德爾的時代，約翰衛斯理也就是大衛休謨的時代。你知道大衛休謨這個人嗎？這個人在蘇格蘭，他默默無聞，寫了一些反對基督教的文章，他用他很厲的思想來攻擊基督教打到基督教。當他活的時候還不敢印那些文章，要等什麼呢？要等到他死了，因為他印了這些東西他生命有危險，叫他的朋友等他死了才印。其中有一篇就是關於用神跡反對神跡論來挖基督教根基的這個文章。那麼這些書印出來以後當時也沒有多大的影響，但是我告訴你，約翰衛斯理已經死了，他的時代過了兩百年，我們現在是在約翰衛斯理偉大福音工作以後兩百年，我問你，大衛休謨的影響，無形中已經使所有英國人進到一個後基督教時代。什麼意思？在英國裡面，一百個青年人不到一個去作禮拜。你明白我的意思嗎？那個時候約翰衛斯理的工作大到不得了，那有思想的反對基督教的人小的不得了，但是過後呢？反過來。我要問為什麼這些大有智慧聰明的人不做基督徒？為什麼大衛休謨不是基督徒？為什麼卡爾馬克思不做基督徒？如果卡爾馬克思有人傳福音給他，如果那個時候大衛休謨有人傳福音給他，如果從前毛澤東有人傳福音給他，現在整個世界就不大一樣了。無論如何說，攻人的頭腦，攻人的心，過於只單單得到他來作基督徒。你們做陪談有時候很失望，唐先生為什麼不要陪談，報了陪談的名字你不給我陪談？我不給你陪談，因為我這次要做的工作是把那些還不信主的先對基督教有一個改觀；這個要下大功夫。你明白我的意思嗎？我的道還沒有真正進到福音的工作，現在只是福音預工，把他們整個觀念改變，給許多的華僑對基督教開始改觀改觀，改觀到一個地步的時候我相信種子進到他裡面不會隨便出來。現在你談五分鐘，談十分鐘，變成大問題。因為他留下來聽了解答問題，半個鐘頭就比你談五分鐘、十分鐘更多了。但是我要你們印那個卡片，決志卡，放在他的詩歌裡面，這兩天他們填了你留下來電話號碼，以後個別和他談，不一定要在聚會裡面談。你明白我的意思？這是思想的重要性。那這個時代在大陸這裡，在思想界裡面，有一些新的思想出來。那些思想是什麼？就是不相信神的降臨，有的相信神不過是自然，神是自然自然是神，God is nature and nature is God。昨天在我的講道裡面，超自然的上帝，我提到上帝造自然，祂就不是自然。我反對那一種思想，從那邊做一個相反的工作。以後還有一些人相信，這個神是Deism，Deism就是上帝創造了自然，但是祂根本不理睬這個自然，讓自然自生自滅，你怎麼樣禱告，主啊憐憫我，祂也沒有醫治你告訴你，你就是好就好，不好就不好。所以非基督徒就說你們基督徒如果好就說上帝的恩典，如果不好就說上帝有祂的美意。你聽見過這樣的話嗎？這種思想的背景是Deism，就說自然神論。自然神論說上帝造了世界，上帝像鐘錶匠，做了一個鍾以後上了發條，讓這個鐘一直走，走到一天沒有力，法條完了，叫做世界末日。就是這樣。所以上帝根本不理睬這個世界，你的禱告什麼有多少自私的成份，而多少不是神在垂聽。他們有很多的理論。所以從英國的張伯倫一直傳到德國，傳到法國，傳到整個歐洲的中心地帶。Deism。好那個時候我們看見另外一件事，什麼事情？就是他們站在審判台來審判基督教。基督教曾經被誰審判？被羅馬皇帝審判，耶穌被審判，基督徒跟隨主也被審判。你們基督教～對不對？後來基督教不但被審判沒有消滅，已經影響到整個羅馬帝國已經變成基督教的國家，那是基督化不是福音化，所以很危險。以後從這裡基督教就怎麼樣呢？開始在羅馬帝國裡面大的地位，就開始審判，審判什麼？審判那些反對基督教的異端份子。所以異教徒裁判所，你們明白嗎？凡是不合基督教信仰的把他燒死。那麼從前基督徒被燒死，現在燒來燒去。從前我被燒，現在我燒你，結果氣死了。這些人說你怎麼可以這麼做？因為我違背你，結果你燒死我？那麼你是最高的權威嗎？忽然間再跑一個出來，再跳一個出來，這個是什麼？理性。理性時代的時候，理性就站在高的地位來批判基督教，基督徒這樣不合理，那樣不合理，這個我不能信，那個我不能信，因為那些反邏輯。你明白嗎？基督教現在又站在受審判的地位，審判的是理性。你從前憑什麼資格審判人呢？你說憑聖經。哼，只要不合聖經都給你殺，不合聖經都給你審判，聖經有多大的權威？我要審判基督徒，結果有一些人說我要審判聖經。一審判聖經的時候就產生了十九世紀的聖經批判學。這個分成高等批判和低等批判，就是從文學這一方面的背景來看，他們對聖經的批判；一批判聖經基督教的時候，後來就有一個人，這個人就說你用什麼批判基督教呢？用理性批判基督教。那個人再發一個問題，理性的權柄到底有多大可以批判基督教呢？我要把理性抓來審判，所以那個人就來審判理性。你知道這個人是誰嗎？這個人是德國的康德。基督教審判異端，理性審判基督教，康德審判理性。康德審判理性以後，人家說康德你有多大的力量可以審判理性？還有人要再審判康德。後來產生了德國唯心論的高峰黑格爾，黑格爾認為他的哲學是一切哲學的總結合。後來馬克思再來審判黑格爾。你要高，我要比你更高，比你更高，就這樣整個基督教就變成一個受很多人審判很可憐的落湯雞了。你懂嗎？我們今天已經在二十世紀，我們已經承受了這兩百年來這麼多的東西，怪不得你現在對人講傳福音，受馬克思影響的人，不必講！受物質影響的，我不需要！有錢的人，我不需要耶穌基督。你說等他窮了，我再傳福音，主啊這個人很有錢不能信耶穌，等他窮，給他窮吧。有一天他很窮了，你來信耶穌，主耶穌給我這樣窮我還要信祂做什麼？這個麻煩，富也不要來，窮也不要來，怎麼辦呢？他們總站在審判的地位，你明白嗎？所以你注意啊，耶穌基督在彼拉多面前受審判，從那個時候開始我們看見只有兩條路，一個是受聖靈感動伏在審判之下的人，第二不受聖靈感動把主抓來審判的人；只有這兩個。你看到這個形勢了嗎？你看到這個時代的情況了嗎？這個方面一直談下去，每一個點要幾個鐘頭。我在神學院裡面教這一課，每一個點要談幾個鐘頭。但是到這個地方，我現在告訴大家，在十九世紀那些理性主義對基督教的影響是什麼。從社會這一方面來看，他們說基督教已經在歐洲一千多年了，但是呢，最有錢的是教會，天主教的總部，那些貴族、諸侯、君王都要伏在他的下面，經過這麼長一個社會，結果怎麼樣呢？有錢的變的有錢的不得了，窮的窮的不得了。那麼基督教到底對社會貢獻在哪裡？所以這些人用他們的頭腦就說我們要改革社會。改革社會如果靠基督教是不可靠，因為基督教到現在做出來的社會還是亂七八糟；你明白嗎？那些在社會上看貧富懸殊，不公平而打抱不平的人，這些人就要從社會方面來改革基督教。十九世紀產生這樣的事情。這是一方面。我一樣一樣先提，然後再提他們要怎麼樣弄。第二方面，就是在科學這一方面來看，人類偉大的發現，人類偉大的科學發現為什麼一定要受基督教所牽制呢？有許多人在研究科學理論的時候，結果一研究出來與基督教的理論一相衝突的時候，為什麼教皇採取那個壓制科學家的態度呢？把科學家放進監牢，強迫科學家否認他們的理論，甚至把科學家殺死，有的把他燒死。有一個義大利的教士，叫做布魯諾，這個人不是科學家不過他產生一種理論，這種理論就是說自然就是上帝，上帝就是自然。天主教把他活活燒死。那麼關於伽利略的事情你們知道嗎？關於哥白尼的事情你們知道嗎？所以他們就做一個結論，這個結論到愛因斯坦早期的作品裡面還提到了。有一本書裡面提到愛因斯坦說的，宗教常常攔阻科學。這是另外一個結論。現代人對基督教的看法是什麼？基督教曾經幫助建立那個不平等的社會，因為曾經攔阻科學的發展，這是第二方面。這兩大方面對基督教的影響和攻擊大到不得了，起先一些間接的影響產生了今天人的頭腦中間把基督教當作落伍的東西。第三方面從宗教性來反宗教的，這個很奇怪的竟然產生在唯物論裡面。馬克思就直接提到了整個基督教同所有的宗教一樣的，都是一種毒素，這種毒素是麻醉人民的鴉片。馬克思說宗教是人民的鴉片，麻醉人，使人甘願作奴隸只有盼望將來的福氣。今天苦的要命不要緊，主為你預備了天家。今天給資本家欺負的不得了的時候，不要緊我們在世界上受苦有福了，因為拉撒路是上天堂財主是下地獄的。所以使那些勞苦的百姓永遠抬不起頭來，因為有財主拉撒路的故事；所以整個基督教使愚民的工具，有毒素來使人民受這樣的愚弄；這個是他們的思想。那麼到底到了二十世紀，你把這個事情翻過來，歷史翻過來你再看，到底基督教更愚弄百姓或者共產主義更愚弄百姓，不必講你自己可以知道。你明白我的意思嗎？從這一方面來看。那麼從教會裡面我們看見神學方面走錯的路也成為教會的危機，為什麼？因為這個走了一個妥協的道路。怎麼妥協呢？因為怕科學，怕新知識的產生會吞滅我們的信仰，快快解釋聖經和科學是沒有衝突的，就把聖經那些重要的東西把它剪掉，把重要的東西出賣掉，走一個妥協的道路。這就是新派的理論。好我現在稍微解釋這四樣，第一樣，從社會這一方面來看，托馬斯克萊爾有一套思想，這個人就是寫法國大革命的那位作者。以後莫瑞斯丹尼斯（音譯）寫了一些的東西，還有金斯立又寫了一些的東西，這個人寫的東西裡面有一句給馬克思抓到了，那句話是這樣講，基督徒啊不要把禮拜堂當作你自我麻醉的地方。你做了禮拜麻醉了，你的生活沒有改變，這樣是不對的。這種話語是復興教會的話語，教會啊，要復興起來，不要沉睡不要麻醉！馬克思就把那一句話改頭換面，宗教是人民的鴉片。你明白嗎？所以這個起先是很奧妙的事情。所以復興會上的詞句，有許多時候對教會的責備攻擊什麼，就成為教會的仇敵最喜歡聽的話。你講的很好。當一個人對我說，你講的很好的時候我很怕，你知道嗎？因為那個人是不是因為我罵了他的仇敵，他的仇敵是教會的牧師，你罵的很好，你講的很好。我不知道他講什麼。你對我很有供應。我最怕這樣的話。你的道我得到很大幫助。我從前年輕的時候聽這些話高興的不得了，哇，上帝用我很多人得幫助。現在想什麼幫助啊？他到底是用我做炮台還是用我做講台？到底他得到幫助是哪一種幫助哪一種供應我不知道，因為許多奮興性的詞句剛好是教會仇敵最喜歡聽的詞句，用那些東西改頭換面變成他們攻擊教會的理論。所以教會謹慎，教會裡面有不滿意有彼此攻擊的時候，不要隨便印傳單好不好？這個傳單是落在仇敵手裡，不是落在愛主的人手裡。我知道教會有毛病的時候，那個努力傳精神比傳福音更努力。我是第一次來華盛頓，但是我告訴你，我已經跑過800多間教會，有許多認識我的拒絕我的單子多得不得了，但是沒有一張是從華盛頓來。感謝上帝，我沒有收過。我提到謹慎仇敵抓住機會。以後這一方面就產生了一個很大的分叉，這分叉是什麼呢？第一方面是基督徒的社會學家開始同非基督徒的社會學家分道揚鑣，來處理這個事情。到底教會有什麼果效？到底教會對社會有什麼貢獻？所以基督教的這個社會學家就開始思想怎麼樣真正實行兄弟之愛，怎麼樣真正實行耶穌基督那個普及萬民的愛在社會中間推行出來。好，這些的人做的工作不容易進到教會，因為教會裡面有許多的派別，教會裡面思想有富足，有貧窮，許多的派別，那麼這些基督徒社會學家不能做什麼工作，他們只能用他們的文章登在報紙來發表他們的思想。那麼非基督徒的社會學家慢慢走了一條道路，很不客氣的攻擊教會。越攻擊教會越大膽，越攻擊教會越大膽，後來產生了共產主義從這裡來。同時有兩個人，一個是馬斯（音譯），一個是饒申布希。饒申布希是德國人的後代，是第七代作牧師的。因為他在紐約碼頭的一個教會裡面作牧師，從他的辦公室窗口看出去，看見那些做工的人怎樣苦做工，怎麼被人鞭打怎麼被人欺負，資本家怎麼樣欺負他們。他在那一個窗口辦公十多年，他一生就要想怎樣處理基督教在世界要做什麼。是不是信耶穌就好了？我們對社會貢獻是什麼？所以這些人後來就變成社會福音的先驅。我們現在反對社會福音，但是社會福音原先的動機是有它好的地方的。現在我講的好像同你們今天的題目不一樣，但是我告訴你，這個很重要，因為這個給你看到整個基督教為什麼現在做工這麼困難，領人歸主這麼困難，那背後的因素是非常非常繁雜的，不像這麼簡單的。如果你真的聽了以後，有實實在在的負擔，我告訴你可能從你一生整個投入也不一定會做成一點點。你就不能單單隨便作基督徒，禮拜天講講道，就好了。我盼望你們中間出來，真的拚命，把整個生命拼上去在祭壇上為主作見證。在二十世紀初期的時候，另外一個人叫做馬克思韋伯，這個人寫一本書不到一百面，很薄，但是人類歷史裡面最薄而影響最大的幾十本書之一，他的題目叫做什麼？《新教倫理與資本主義》哪一個人看過這一本書請舉手，哪一個人看過？蘇弟兄。還有沒有？在這一本書裡面有一個很重要的論點，就是說什麼呢？就是說凡是新教所到的地方，一定教導人殷勤工作節省用錢。所以新教的人很注重聖潔的生活，他們就不賭博，不隨便看戲，他們不去花天酒地，不玩弄女人，他們很節制很敬虔的，清教徒的精神。這種清教徒的精神使人又殷勤做工又很節省用錢，又不隨便浪費又向上帝忠心，整個生活為了榮耀上帝。連錢對我來說，我只是神的管家。這一切都是從加爾文來的。這個就是新教徒的很嚴謹的生活標準。他說這種新教倫理的結果是什麼呢？凡是基督教徒到的地方一定錢越來越多，你相信這一句話嗎？因為基督教很殷勤嗎，做工嗎，加班嗎，賺了錢以後不用錢嗎，不看戲不賭博嗎，錢後來越來越多，越來越多，就產生資本主義就是從基督教來的。所以這個對基督教是一個很大的攻擊，你知道嗎？其實他的理論不一定完全對，我不一定完全接受他的理論，但是他的理論裡面有一個要素我們要去思想的。如果我們基督徒沒有想這些東西就是一天到晚很簡單做主的工作，我告訴你做主的工作一方面很簡單，聖靈一動工什麼人都可以悔改，一方面難得不得了，因為我們的仇敵不是那樣簡單。你輕敵你的工作永遠不會發展。他說這樣基督教是一種自然而然產生資本主義的東西，所以基督教在社會上變成社會上一個很大進步的攔阻，因為貧富懸殊越來越厲害。他說在整個基督教歷史裡面只有一個人曾經注意到這個問題，就是約翰衛斯理。約翰衛斯理講道中間提到三件事，第一拚命賺錢！基督徒說阿門，感謝上帝。阿門，感謝上帝。第二拚命儲蓄錢。哈利路亞，阿門，感謝上帝。第三拚命奉獻。阿咳，就沒有了。拚命賺錢，阿門。拚命儲蓄錢，阿門。拚命奉獻，哪裡可以，不行的啦。錢有了以後，你總是想不要隨便用，因為是基督徒，那怎麼辦呢？就要使錢再生錢對不對呢？就要找哪一個銀行利息特別多的對不對呢？哪一個行業投資特別好達不到呢？地產好阿，或者黃金好阿？如果買進會賺錢，感謝主，如果落下來，大聲喊哇我吃虧很多啦。吃虧25塊大喊大叫，賺了2500萬靜靜的感謝主，就算了。就開一個感恩會，感謝主，主的恩典很大。怎麼大？夠吃夠吃，靜靜的。很多基督徒都是這樣的。然後有了錢要再生錢，要忠心嗎。這個把錢的價值同價值的價值混為一談，結果基督教就產生這樣的精神。以後呢，基督教的地區有錢的有錢，沒有錢的沒有錢。我告訴你，如果今天教會有仇敵存在你不要埋怨上帝，你要感謝上帝。因為教會裡面充滿軟弱的罪人，用仇敵來檢治我們，來使我們謹慎自己。你明白嗎？如果沒有仇敵那兇狠的眼目，那個很尖刻的口來批評教會，恐怕教會早就更墮落了。所以我是從這個方面來看。教會裡面有不同的意見，有分裂有爭鬥，或者有教會的分裂，我認為不要把這個看的太緊張，因為神看可能這個教會裡面有恩賜的人太多，在一起很可惜，那麼叫你們分頭去做工，大家不要，大家要爭講台。結果好，讓你分裂。分裂了以後大家有恩賜，發展主的工作，興旺起來。所以呢，萬事互相效力，大家說，萬事互相效力，笑笑的講，1，2，3，你還不笑？1，2，3，萬事互相效力。我看多了，我很多事情從前年輕的時候激動的不得了，現在也激動，激動另外一層。現在我看很多事情，呵呵萬事互相效力。讓愛神的人得益處。如果你不愛神，你得不了益處，我告訴你。馬克思就不走這條路，如果基督徒用愛心使社會平等，馬克思說不可能的，不可能社會平等，越談愛人越亂。你們到過新加坡嗎？新加坡很清潔，看到嗎？沒有去過？我告訴你，新加坡比華盛頓更清潔，雖然華盛頓在美國是很清潔很清潔的。為什麼？在新加坡你不小心吐痰，一張紙丟出去500塊新加坡錢馬上來罰。你敢不清潔？所以那些人不是愛清潔，也不是怕骯髒，是怕罰錢。所以根據馬克思的理論，愛不能改變這個世界，要用恨來解決。所以共產主義整個的系統直到今天唯一的基礎就是恨。階級鬥爭，你明白我的意思嗎？但是他以為這些什麼時候改的好呢？這些財主叫他拿一點錢出來，要以董事長的名義才拿2000塊出來。要給他怎麼樣奉承，講好話，名字登的大，才拿一點錢；其實他的錢多得不得了。共產黨說不必，把他抓來，審判他，財主，錢拿出來！用恨來解決，使共產主義產生了階級鬥爭。這樣解決了嗎？結果我告訴你，理想是理想，過了一百三四十年的共產主義理論到現在你看沒有解決。所以結果，我不是贊成資本主義，資本主義也不合聖經，到耶穌再來的時候所建立的才是合聖經的。我告訴你，你現在看見什麼事情？看見共產主義也窮的不得了，排隊幾個鐘頭買一塊麵包，要節省，那個排隊的時間不是節省是浪費，他不知道，就亂七八糟，亂七八糟。所以世界沒有和平，直到耶穌基督再來。這個是馬克思，單單提到這一方面，如果我再提到關於社會學的開頭是從一個人叫做孔恩。那麼這個黑格爾的思想，也結合了達爾文的自然理論，你看第二樣科學。從科學這一方面來看，什麼事情呢？人慢慢發現教會講的時候不大可靠，而科學家講的話可以證明。很多人要證明，你證明我相信，你證明不了我不相信。OK，慢慢的科學因為有證明，科學變的越來越高，最後變成最高的權威。教會所講的，耶穌是上帝的兒子，怎麼又是上帝又是上帝的兒子，自己生自己？不能證明的嗎。所以神學越來越低越來越低，就失去了權威。你懂嗎？當教皇說，地是四方的。後來發現不是啊，不是四方的，地球是圓的，是一個球型的。所以呢，廢話。哥白尼出來了，開普勒出來了，伽利略出來了，哥倫布出來了，那麼這些人出來了，慢慢慢慢證明地球是圓的，OK，所有聖經的教導都是廢話。慢慢，你一講他廢話，他就說殺死你。所以基督教變成逼迫科學了。所以人們產生一個同情科學家的心，不但教皇不可靠，而且教皇他們都是壞蛋，他們反對科學嗎。而科學家是為人類謀幸福，科學家產生了這麼多好東西給我們新的知識，科學地位越來越提高，越來越提高。但是我要告訴你，從全本聖經的思想科學在哪裡？神學在哪裡？哲學在哪裡？你們慢慢再去想，我今天不要講太多，因為每一門再談下去都是很多東西。結果科學抬頭，神學低頭，結果呢，我們也等到現在二十世紀再看，科學真的把人帶到最幸福的地方嗎？不是。科學越發達的地方自殺的人越多對不對？對不對？你回答。科學越發達的地方，神經病的人越多對不對？（對）所以人的解決方法不是一個真的解決方法。人從社會學要去找答案，結果呢，共產主義產生了，產生的結果是那些社會更不好。用科學來解決一切，結果還是沒有滿足。而我們不是站在反科學的立場，如果我們站在反科學的立場，我們是反對聖經，因為聖經沒有叫我們反科學。我昨天講一句話，神的榮耀間接的彰顯在人文化裡面，來借著神給人的理性，在自然宇宙中間的了解；這是神的恩典。好了這一方面我就不談了，我就談到這兩方面。到了十九世紀，這些東西已經開始入侵基督教的根基，整個基督教會現在東倒西歪了。在東倒西歪中間有一些很愛主的人，啊，不要教會跌倒，那怎麼辦呢？就說教會啊，我們認罪吧，因為我們不好，是科學好，所以他們就找出一條道理，這個道理是什麼？聖經原來的意思，本來就不是我們那樣解釋，我們解釋錯了嗎，所以我們一定要和這些科學家言歸於好，同這些哲學家再鋪平和平的道路。結果他們就走了兩條路，第一條路就是那些真正尊重上帝的神學家，找出來神本的神學。但是那些不是真正尊重神的神學家，他們找出了一個人本的神學。什麼叫做人本神學呢？就是用心理學的眼光來看聖經，用人的理性來解決聖經的問題，用人自己的意念來衡量上帝的道，解釋的時候以人為本的，不在神的啟示以下，這個叫做人本的神學。那什麼叫做神本的神學呢？就是無論世界怎麼樣變化，科學怎麼樣發達，我還相信聖經是超過這一切。這個需要很大的信心，很困難的一個行動。我們如果單單從這一方面來看，那麼許多重要的人物，包括施萊馬赫，德國人；立赦爾，德國人；包珥，德國人；哈納克，德國人；所以德國是新派很興旺的一個地方，就從那裡開始。接下來赫爾曼，德國人；再下來史懷哲，德國人；這些人都走了新派的道路。那我先提施萊馬赫和立赦爾，這兩個人的思想是什麼？這兩個人說，宗教有宗教的範圍，同科學沒有關係，不必讓科學來攻擊我們，我們也不必攻擊科學。換一句話說，把籬笆畫清楚了以後呢，大家安居樂業，不要吵吵鬧鬧。從前教皇逼害科學家，教皇犯了他自己範圍之外的權柄，去做那個不是他權柄裡面的事情。所以多管閑事。施萊馬赫就提出了宗教的範圍不在理性，你不必用合理我就信，不合理我就不信。與理性無關，宗教的範圍在哪裡？乃在心。所以呢，宗教是一種心靈的問題，宗教是一種情操，一種絕對依靠的情操，那個叫做宗教。所以施萊馬赫就在這一方面替宗教圍了一個籬笆，在這個籬笆裡面，我現在不管你科學家怎麼樣講，我現在是一個用心裏面的感悟來與神交通的人。所以這樣替上帝做事，保護了約櫃，扶持快要倒的約櫃，這個烏撒的手出來了，把宗教列入心的範圍。立赦爾和他異曲同工，他說宗教的範圍在哪裡？整個宗教的範圍同神學的基礎，價值就不在乎信仰和教義，不在乎教義的問題，整個宗教的範圍同價值就在倫理。所以在行為中間，從倫理這一方面來定宗教的價值。為這個緣故，這兩個人就產生了許多許多人重新解釋聖經的運動。可以說這些人都受康德影響很大，因為康德先反對用證據來證明上帝，康德說我們不能證明上帝，自然神學不能證明上帝，自然神學不可能證明那上帝就是基督教的上帝，康德完全反對。我們今天基督教也相信這一方面，但是我們不是受他影響，因為聖經沒有提到自然神學的問題；所以我們不接受。康德反對，這些人走這條路的結果，他們反駁神學的價值不在教義，神學的價值在倫理上。但是我告訴你，今天正統的神學應該把正統的倫理放在正統的教義上面。應當反過來，你們明白嗎？我們今天所走的路和他們不同的地方在這裡。所以他們很注重的是什麼？基督的德性，不是基督的主性。所以他們注重兩樣，和我們不同的，第一注重基督的德性。我們所注重的是基督的主性。Lordshipof Christ。現在我問你，耶穌是基督嗎？奇怪你們不回答？耶穌是基督嗎？（是）為什麼不回答我？耶穌是基督嗎？他們說不是，自由神學他們不相信耶穌是基督，耶穌只是生活在2000年聖地的一個人。但是因為希伯來人太盼望基督了，所以就把祂認成了上帝，所以叫祂基督。他們說在歷史上的耶穌乃是一個道德高超的人，但是他們卻不相信耶穌卻是上帝所應許的基督。把耶穌當作基督是教會所發明的，而不是耶穌本來是基督。所以這種信仰根本來說也是我們一個很大的困難。所以今天你到二十世紀的時候，特別在美國你看見這個東西一講了以後，你就發現原來這樣亂，原來這樣困難，我今天說主啊我要為你工作，被打死也甘願，打死我吧！不是那樣簡單的。你今天進到工作當中，進到社會裡面，你所面對的人不一定他們懂這些，不要說他們連你們都聽了亂七八糟頭昏腦脹了。但是這些系統的思想已經無形之中影響很多很多的人。你注意看問的問題，做好人不是可以得救嗎？為什麼要信耶穌？我相信很多上帝，為什麼要相信你們基督教的上帝？基督教怎麼樣改變這個社會？共產主義出來，這些東西出來，都已經在基督教的背後仇敵已經一大堆的架構出來。
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