佛陀教育-今天學大乘佛法的基礎教育失掉了，能讀、能講但不能行

06-28

摘自凈空法師《2014大經科注》第259集 2015年10月5日講於香港

諸位法師，諸位同學：請坐！

　　請大家跟我一起皈依三寶：

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第六百二十九頁第五行。

　　【科】庚二、十二光佛

　　【經】是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清凈光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。　

　　一共十二個名字。

　　我們看黃念老的註解：

　　【解】此段是本品之三，顯光明之十二勝名。

　　「勝」是殊勝、是超勝。

　　【解】此十二光明，稱十二光佛，均為無量壽佛之異名。亦正是法藏成佛之果覺。

　　這些名號都是阿彌陀佛。

　　下面黃老舉《楞嚴經》的話說：

　　【解】《首楞嚴經》曰：「大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來，相繼一劫。其最後佛，名超日月光。彼佛教我念佛三昧。」

　　這是敘述《楞嚴經》二十五圓通裡面，「大勢至菩薩圓通章」這一段經文，說明大勢至菩薩在久遠劫之前，他遇到無量光佛，十二如來相繼一劫，這一個大劫當中，有十二尊佛出世。就像現在娑婆世界，娑婆世界在這一大劫，這叫「賢劫」，聖賢的「賢」。為什麼叫「賢劫」？你看大勢至菩薩那個時候，一劫才十二尊佛，釋迦牟尼佛這一劫——賢劫，有一千尊佛，千佛出世，所以稱之為「賢」，聖賢很多。聖賢很多，一劫時間很長，是大劫，不是小劫，我們從這個經文上看就知道、就有個概念，很長很長的時間，大勢至菩薩遇到這十二如來，應該也就是阿彌陀佛，彼佛教他念佛三昧。

　　所以夏蓮居老居士，在《凈修捷要》裡面告訴我們，大勢至菩薩是法界凈宗初祖，法界是遍法界虛空界，凈土宗的初祖，為什麼？他是第一個修念佛三昧成功的。

　　普賢菩薩是我們娑婆世界的初祖。釋迦牟尼佛出世，最初講《華嚴》，在定中講的。《華嚴經》講到最後，善財童子五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以普賢菩薩是娑婆世界的初祖，這我們得搞清楚。

　　在中國，慧遠大師，在東晉的時候，現在江西廬山，建立一個念佛堂，那時候佛教傳到中國來還不多久，建個念佛堂，好像是一百一十三個人，還是一百一十四個人，念佛求生凈土。他那個時候所依靠的就是《無量壽經》，《彌陀經》、《觀經》還沒有翻出來，流通只有一部，那是漢朝時候翻譯的《無量壽經》，這一百多人個個都往生了，沒有一個漏掉的，所以，遠公大師是我們中國的初祖。

　　從中國傳到韓國、傳到日本，韓國跟日本的初祖就很多了。那個時候很多留學生，佛門的留學生到中國來學凈土，善導大師的弟子最多，在日本一共建了十三個宗，實在講，是凈土宗的十三個派別，在日本稱為「宗」。

　　【解】今經之十二光佛。即彼往昔恆沙劫前之十二如來也。

　　大勢至菩薩遇到的，當時遇到的這個十二如來，就是我們此地講的十二光佛。

　　【解】又密部《九品往生阿彌陀三摩地集陀羅尼經》曰：「是內坐十二大曼陀羅大圓鏡智寶像，其名為一切三達無量光佛……智力三明超日月光佛」，正與本經相合。又《唐譯》為十五光，《宋譯》為十三光，乃開合不同耳。

　　這個我們要知道，所說的都是一樣，各人講法不一樣，我們明白這個事實真相就行。

　　下面，這十二光佛，一位一位介紹。

　　【解】「無量光佛」，曇鸞大師《贊阿彌陀佛偈》曰：「智慧光明不可量，故佛又號無量光。有量諸相蒙光曉，是故稽首真實明。」大師此贊，深契聖心。直指光明即是智慧，智光不二。「是故稽首真實明」，以此光明即是真實，故應稽首禮敬也。

　　真實智慧是自性本有的，我們要知道。《華嚴經》上佛告訴我們「，一切眾生皆有如來智慧德相」，這一句話就說盡了，這是自性本有的，跟六祖惠能大師開悟時候所說的第三句，意思完全相同。惠能大師的第三句說「何期自性，本自具足」。都具足什麼？《華嚴經》上說清楚了，具足智慧、德相，智慧擺在第一。「德」是能力，我們今天講能力。「相」是相好，依正莊嚴那是相。「德」，要用我們這部經來說，阿彌陀佛的大德，就是四十八願。無量智慧加上四十八願，再加上所顯現出來的依正莊嚴相好，圓滿的西方極樂世界。

　　由此可知，修行求什麼，這個要知道，修行是求智慧。釋迦牟尼佛講經這四十九年，他辦班教學，我們要清楚，四十九年分為四個階段。

　　第一個階段「阿含」，十二年，好像我們現在辦小學。

　　第二個階段「方等」，好比是中學。小學畢業向上提升了，中學，中學跟小學合起來二十年。

　　第三個階段講「般若」，「般若」是大學，也就是佛出現在世間，想做的是什麼、想教的是什麼，就是教「般若」。那「般若」必須得有前面二十年的基礎，你才聽得懂、才能夠修學。說法四十九年，般若佔二十二年，差不多是一半時間，你就曉得，這是釋迦牟尼佛出現在世間，講經最主要的一個階段。

　　末後八年講《法華》。《法華》好比是研究所。《法華》講什麼？《法華》講成佛。「般若」是菩薩，菩薩最後要成佛，那就圓滿了。佛離開我們「般涅槃」了，一天一夜講《涅槃經》。《涅槃經》是遺囑，釋迦牟尼佛的遺教，最後說的，我們看這個就懂得了。

　　過去古時候，唐朝中葉以前，學佛是有次第的，按部就班來，所以中國佛教有十個宗派，有成實宗、有俱舍宗，這兩宗唐朝晚年就沒有了。這兩宗沒有了，經典有，在《大藏經》裡頭，有《俱舍論》、有《成實論》，是他們所依據的。中國為什麼把它丟掉？中國人用「儒」跟「道」代替了。

　　「儒」跟「道」是本土文化，特別有親切感，而裡面的內容是小學，是佛法的小學，又比小學高，雖是小學，它比小學高，它可以直接通大乘，所以我們的祖師大德，就把小乘放棄了。中國在大乘是八個宗派，這個我們要懂。

　　我們今天問題來了，今天佛法衰了，可以說滅亡了，為什麼？基礎沒有了，不學小乘，也不念《四書》、《五經》，也不念《老子》、《莊子》。古時候念，到清朝中葉那個時候還念，乾隆嘉慶那個時代還是念。那個時候到現在大概一百五十年，現在不念了；到民國，滿清亡國之後到民國，恐怕小乘不念了，「儒」、「道」也不念了。換句話說，佛法的基礎教育失掉了，那再學大乘都是空中樓閣，能讀能講，做不到。

　　現在連讀的人都沒有了，哪個法師讀《法華經》？《法華經》天台宗的，沒人讀了。哪個法師讀《華嚴經》？沒有了。大概這些經典，只有在現在水陸法會還有個壇，請法師去念一部，從頭到尾念一遍，《法華經》一般是念七部。每個宗派都有主要修學的經論，全都沒人讀了，確實名存實亡。大概藏傳的密宗還有，那也要學經論，不學經論，光念咒不行。

　　剩下凈土宗，凈土宗大概我們這一脈，沒聽說有第二個人講「凈土五經」；依照凈土宗念佛的方法修行，也沒有了。

　　我們現在是得力於高科技的幫助。我們沒有道場、沒有講堂，一生流浪。可是我想一想，釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，章嘉大師早年勸我出家，囑咐我學釋迦牟尼佛，所以想到釋迦牟尼佛，我們就很安慰。釋迦牟尼佛在世，是樹下一宿、日中一食，去托缽。至少我們現在吃飯不要去托缽，我們還有地方可以遮蔽風雨，房子不大，小小房間，比樹下一宿好多了，所以想到佛陀我們就很安慰，我們很感恩，真的！

　　這種修行的方式是正確的，真正是與人無爭，與世無求，心是清凈的。如果我們有個道場，每天講經，有幾百人來聽經，那就麻煩大了！我這裡信徒多，別人信徒少，一定會引起佛門自贊毀他、爭奪信徒、爭求供養，這就大錯特錯了！

　　自贊毀他是毀謗，這個果報要照《戒壇》上講的，是無間地獄。為什麼？破和合僧，「五逆十惡」。「五逆」裡面就有一條破和合僧，破壞和合僧團，無間地獄，這個是五種重罪裡頭最重的一條，其他都比這個輕。所以我們這個路走對了，是要這個樣。

　　所以有發心學講經的法師來看我，我就告訴他：你肯不肯學釋迦牟尼佛，一生不建道場？哪個地方請就到哪裡去；沒有人請，就念佛求往生。真正發這個心，你的法緣佛菩薩替你安排，到時候自然有人請，講個十年、二十年，真的根底厚了，解行相應，自己得法喜，佛菩薩給你安排道場，你的聽眾當中，聽得很歡喜，有外地人來聽，他就請你到那邊去。

　　我這一生的法緣就這麼回事情，都是聽眾彼此互相介紹，我們一個人，沒有累贅，哪裡請，就可以到哪裡去，講完了，那個地方預約了，一年三百六十天日子很好過，處處做客。

　　所以記住：做客不要做主，你把這一關看破了，走這個路好，這個路是真樂，法喜充滿，真正做到與人無爭與世無求，真正做到。

　　我們這個戒律很簡單，五個科目：

　　第一個：「凈業三福」。三條，不難記，出在《觀無量壽佛經》裡邊。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這個是無論修學哪個宗派、修學哪個法門，必須要遵守的，這是佛法的根本戒，我們要持這個戒，根本戒。除這條之外，「三皈」、「五戒」、「十善」；出家再加一個《沙彌律儀》，十條戒、二十四門威儀，這是第二個科目。

　　接著下面修「六和敬」。別人不修，我一個人修，「見和同解」、「戒和同修」。住哪個道場，守哪個道場的規矩，這就叫「戒和同修」，我們不標新立異，恆順眾生，皆大歡喜。「身和同住」、「口和無爭」、「意和同悅」，法喜充滿。最後一個，「利和同均」，這條最好不要放在心上，不求利養，每天吃飽就行了，寺廟供養，如果方丈主持包個紅包給你，可以收；不包呢？不包就算了，不必過問，這樣就好，大家對你放心。不爭，永遠這一生不跟人對立，這條很重要，對立就造業，造業果報很麻煩，生生世世沒完沒了，很可怕！不跟人結怨，修忍辱波羅蜜，成就自己的德行，最後的目標定在西方極樂世界，多好！你們喜歡這些，統統給你，我不要了，我到極樂世界去，我到極樂世界去，什麼也不能帶，連這個身都不能帶，統統放下。

　　所以，「三福」、「六和」、「三學」、「六度」，這都是戒律。

　　「三學」是「戒，定，慧」三學。這個戒裡頭，主要是講求學修道。我們這個五科就是屬於戒，我們自己必須要嚴格遵守。

　　「戒」的目的是什麼？是得定。定的目的是開慧。所以終極的目標是開智慧。智慧怎麼開？心定就開了。心裏面有染污，不開智慧；心裏面有分別，不開智慧；心裡頭有起心動念，不開智慧。戒是幫助你得定，定是幫助你開智慧。

　　「定」的樣子是什麼？我們這個經經題上說得很好，標準的樣子，你看，「清凈」，「清凈」是阿羅漢的定，心不染污，清凈心現前，是阿羅漢、是辟支佛，開小智慧。這個「定」再提升一個階段，大定，菩薩修的，開大智慧。這個智慧是世尊是第三時所講的般若智慧，開大智慧。後面還有個「覺」，你看「清凈，平等，覺」，「覺」是大徹大悟、明心見性，成佛了，這是究竟圓滿的智慧。「戒，定，慧」三學，佛用這個方法，幫助多少人一生當中成阿羅漢、成菩薩、成佛，明心見性，見性成佛。

　　……

　　我們有自己的看法、有自己想法，那叫造業。業有善、惡，善業感三善道；惡業感三惡道。換句話說，你出不了六道輪迴，麻煩在這裡。

　　佛教我們，六根在六塵境界當中真修行是在這裡修，你不能離開，離開到哪修去？！眼在色當中修，耳在聲當中修。修到什麼？最粗顯的先下手，那就是從不執著，真放下了。眼見色，不執著就是阿羅漢；再加上不分別，就是菩薩；不起心、不動念就是佛。你看這三個等級，確實大道至簡。

　　用什麼方法修？沒有一定。所以八萬四千法門，無量法門，哪個方法都行，沒有一樣不行，就是在境界里學個什麼東西？不起心，不動念，不分別，不執著，妙極了！你還起心動念、分別執著，錯了！理上跟事上全錯了。這是佛法深妙之處。

　　不起心、不動念還不礙辦事，還什麼事都干，就是《金剛經》上說的，「應無所住，而生其心」。「無住」是什麼？就是不起心、不動念、不分別、不執著。「生心」呢？什麼都干，樣樣都不礙事。心一動念頭就錯了，不起心、不動念是用真心，真心完全用自性的性德，就是智慧德相，它用這個，所以它不礙事。

　　起心動念就變成阿賴耶，阿賴耶是妄心，妄心就是妄想、分別、執著，凡夫他不知道用真心，他用妄心，凡夫就是起心動念、分別執著，就用這個，這就錯了。

　　所以，修行要把總綱領、總原則掌握到，與這個相應就是對的，跟這個不相應就是錯的。不是說一天念多少經、念多少論、拜多少佛，那都不是的，不是的！

　　真正修行人也要做這個樣子，他不礙事，他心裡沒有。他天天在拜佛，一天拜三千拜，沒有起心動念，沒有分別執著，真高明！為什麼拜這麼多？拜給別人看，希望別人學習。別人肯拜佛的，修點福報也不錯，成不了佛，修善業、修福報，用意在這個地方，自己真的是「無住」。「無住」就是不起心、不動念。菩薩的「無住」就是不分別、不執著。

　　我們凡夫學佛學了幾十年，還是起心動念、分別執著，這就應該慚愧、應該懺悔，遇到凈宗才能得救，遇不到凈宗救不了。凈宗怎麼？凈宗可以帶業往生，其他法門沒有聽說帶業的。帶業就是換個環境，這個地方境緣我們沒有能力克服，往生到極樂世界，極樂世界的緣好，都是殊勝的緣分，障礙的緣分沒有，所以這是個好地方，最安全的地方；修行不招魔事，那裡沒有魔。這個世間魔太多了，無量無邊，凡是叫你起心動念、叫你分別執著的統統是魔。所以要認識。

　　現在什麼招你快速起心動念？大概第一個魔頭就是手機。你看裝在身上不定什麼時候一下叫起來，趕快拿來聽，又去胡思亂想去了。這要認識它，這不是好東西，沒有這個東西照樣辦事。以前沒有發明這個東西，不是很好嗎？！發明這個東西之後多少人墮落了。所以你要認識它，不受它的傷害，我們要真實明、真實智慧。

　　【解】是故稽首真實明，以此光明即是真實，故應稽首禮敬也。因此大經唯一真實，真實之際；真實之慧；真實之利。

　　這是夏蓮居老居士會集《無量壽經》，把五種原譯本裡面的「真實」，三個「真實」統統收進來了，好！這才圓滿。

　　這三個「真實」就是「真實之際」，「真實之際」是自性、是本體，就是法身；第二個、第三個都是德，自性的性德，不是外來的，一切眾生本具，也沒有失掉。現在是迷，破迷之後它就出現了。

　　為什麼讀經讀一千遍會開悟？「悟」是你本有的，你的心不清凈，讀一千遍心清凈了，妄念沒有了，雜念沒有了，智慧就冒出來了，所以這個經的意思就浮出來了，你就懂了；你再念第二個一千遍，你悟的深度就更深、面就更大；你再念三千遍又不一樣。

　　一般真正修行用功的人、慾望很淡薄的人，三千遍古人達到明心見性不少。現在人難，現在外面誘惑的力量太大了，裡面慾望膨脹沒有止境，所以三千遍還不行。三千遍能得小定，不能得大定；五千遍就可以得大定；念上一萬遍可以大徹大悟。你要相信這個道理，要相信這個方法，這個方法妙絕了。

　　你要知道海賢老和尚給我們做了最好榜樣，他就念什麼？就一句「阿彌陀佛」，念了多久？念了九十二年未曾丟失，這就是他的功夫。他確確實實大徹大悟，明心見性。你看他那麼自在！一百一十二歲還爬著木梯爬樹，你看他的本事多大，身體靈活不亞於年輕人。耳沒有聾，眼沒有花，這是個老實人，他的根器好。根器是什麼？老實，聽話，真干。

　　這種人現在很難找，父母教孩子都不行，他都不老實、都不聽話，到哪裡去找？！說老師去找一個學生，找個老實、聽話、真乾的學生，找不到，必須要這樣的人他才會成就，不是這樣的人很難，世智辯聰沒有用，不能成就。

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