道德經釋義16——25

第十六章　「致虛極，」「虛極」者，是混元無極大道之體，是天地萬物之極。用何以致於至虛，必要「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既無，唯見於空。所空既無，無無亦無，無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生。欲既不生，即是真靜」。如此這般可悟大道的虛無之體。所謂「致虛極」者，即是此意。　「守靜篤。」「篤」是純一渾厚，不動不易之意。靜而至靜者，是混元無極大道之性，造化之樞機，品彙之起始。常人不能體悟者，蓋因時動妄心，以驚元神，著萬物而生貪求，因貪求以致煩惱妄想，憂若身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海。由此障迷自性，時在昏冥、盲聾之中。欲悟大道主體性者，唯獨專心致志，抱一篤守，寂然不動，方能體悟大道的清靜之性。　「萬物並作，吾以觀其復。」人的心機始張，七情恣妄，知見炫露，猶如天地間的萬物品類，互為崢嶸，參差並作，忘本逐末，不知返本復命，故有生死之不常。吾獨以知七情皆為幻妄，故以返情歸性，復守其初，永顧其本。《老子》五十二章中說：「天下有始。以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆……用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂『襲常』。」又如《周易?復卦》云：「初九，不遠復，無只，悔，元吉。」此以卦爻論之，因初九陽剛，而處於復卦之初，是迷而不遠，有立即複本之意。以上均和本章此段經義相通。　「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常。知常曰明。」宇宙萬物雖然複雜萬端，但終會復歸於寂靜虛無的本初。現以人的性情嘗試論之：人的本性，為各種情態的命根，如性一動，就有喜、怒、哀、樂等情之出現，憂慮、感嘆、恐怖、畏懼之發生，浮躁、放縱、狂妄之顯露，但終不會永久如此。此情一靜，仍復歸於寂靜圓明的本然性體。又如草木逢春夏，千姿百態，崢嶸參並。時臨秋冬，自然枝枯葉落，歸根復命，仍返於靜根。再以萬物而論之：天地間的有形事物，飛潛動植，有情無情，錯綜複雜，形態各異，均由「虛極」而出，「靜篤」而入。由此足證」虛極」、「靜篤」的自然體性，是宇宙萬物的命根，它是永恆的。　「不知常。妄作凶。」此段經義緊接上文。如肆意逞狂，追逐榮貴，快利耳目，露鋒炫智，不知復其清靜無為的真常之性，必流於慾海，迷於妄幻，宛轉世間，漂沉愛河，沉滯聲色，迷惑有無，猶如草木斷了命根，其枝葉必遭枯落之患。《周易?復卦》中說： 「上六，迷復，凶，有火眚，用行師，終有大敗，以其國君、凶、至於十年不克征。」此以卦爻論之：上六陰柔，居復卦之終，只顧前往，迷於世情，而終不復，是迷其真宗，忘其根本，以致凶敗。復卦上六的「迷復」，與此章「不知常，妄作凶」意義相通。　「知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。」虛無清靜的真常之道，在人謂之性，不毀不滅，永恆存在。故曰「常」。與太虛同體，無所不容，無所不納。故曰「知常容」。真常之性，「湛然常寂」，視天下如一已，觀萬物似一身，無有彼此之介，愛憎之分，上下之別。是謂「容乃公」。無私情，無妄為，順自然，符物理，無為而自治，是謂「公乃王」。因時順理，因物附物，同天地之造化，同四時之運行，同日月之明晦，萬物生殺，各遂自然，是謂「王乃天」。真常之道，虛無自然，清靜無為，是天地之根，萬化之宗，無吉凶，無危險，不生不滅，永恆存在，是謂「天乃道，道乃久。沒身不殆」。第十七章「太上，下知有之。」「太上」指上古，「下」指庶民百姓。上古聖君治天下，本著真常的自然之德，上順天理，下應民情，無為無事。天下一統，萬民一心，人心淳樸，風俗渾厚。天下大治，而不知大治。有君王，而不知君王。君王無心親顯威名於下民，百姓亦無意對上阿諛奉承，上下相忘於渾厚的淳風之中。正如常言所說：人在道中不知道，魚在水中不知水。　「其次，親之譽之。」次後，天道的運度趨於中古，純全的真常之德，逐漸被情慾毀喪，渾厚的淳風日益泯滅，人類開始崇尚賢能，讚譽善良。親近仁人，始分上下，衡其貴賤，別其親疏，異其賢愚。　「其次，畏之，侮之，信不足，有不信。」次後，真常自然之德，愈來愈失，渾厚的淳風，愈來愈薄。在上者不道不德，恃其爵位，仗其權勢，高高在上作威作福；在下則人心乖戾，凶暴邪惡生。於是朝庭不得不彰示政令，頒布刑律，以威禁之。日後之刑政日繁，人民畏懼，自然滋生侮慢。上對下彰刑法以威而禁，下因畏懼以侮慢而應上，上失真誠自然之德以對下民，下民亦以不忠欺哄於上。人心失道，由此上下相欺。國政由之腐敗，百工由之若墜，民心由之而失，倫理由之而紊亂，故《虞書?益稷》中有這樣的記載：「元首（君主）明哉，股肱（大臣）良哉。庶事康哉。」又云：「元首叢勝（繁瑣）哉，股肱惰哉，萬事墜哉。」　「猶其貴言。」失去了真常自然之道，脫離了清靜無為之德，破壞了渾厚淳樸之風，無真誠之心，民已懷疑不信，再興科條，尚法令，貴言教，欲以治國平天下，取信於民，已是南轅北轍，難以湊效。　「功成事遂，百姓皆謂我自然。」欲使天下太平，萬民康樂，必須重道德，尚無為，崇自然，復淳風，只有如此，才能成功。聖君雖以德化萬民，確「為而不恃，功成不居，其不欲見賢」，耕而食，織而衣，各遂其生息，自然而然上下相和，天下大治。雖天下大治，而民不知是何原因，這是自然如此。第十八章「大道廢，有仁義。」道德充實於內心，雖有仁義之行，而不知有仁義之行。如失道離德，仁義必然自顯。正因閆年失德，淫樂無度，份外營求，強佔胡氏，迫使周仁之妻殺身成仁於府門之內。再如孤竹君有道不側，愛次子，有伯夷叔齊死義於首陽之上。　「智慧出，有大偽。」本來的天性良智不含斂自重，炫露濫用，以假為真，以文滅質，只求虛華，不講實用，故「奇物滋起」，怪事百出。入之本性，由此而亂，物之常情，由此而失。　「六親不和，有孝慈；」家庭失去了自然之道，父子、兄弟、夫婦、必然不和。孝慈之名，由此而生。瞽叟因失道離德，設計陷害其子，舜王由此才有孝名永垂千古。　「國家昏亂，有忠臣。」治國者，如失去恬淡無為之「道」，不行無為之政，脫離了清虛自然之「德」，不用潛移默化，則必然君王昏昧，權奸執柄，濫用機智，勾心鬥角，互爭權位，迷戀酒色，醉生夢死。以致內憂外患並起，民情危急，怨聲載道，扶國忠良由此而出。如果宋徽宗清明，群臣「以道佐人主」朝綱大舉，國紀不紊，焉有忠勇岳飛死於風波亭?由此可見，國家無道昏亂時，才會出現忠貞盡節、殺身成仁，永垂千古的忠義之士。第十九章　「絕聖棄智，民利百倍。」天資敏捷，德性純全，睿通淵微，言行舉止符合於倫理者謂之「聖」。通曉萬物之理，洞觀遠近幽微之理者謂之「智」。有世以來，聖人效天地的運行之道，法陰陽消長之理，定綱紀、分科條、興法度、作典章。聖人以此含養自修，萬民以此樂而生息，自然而然國家大治，天下太平，人民康樂。當然天下皆知非「聖智」不能任其事。如聖人而張聖之名，玩弄機智，那不正者必竊而用之，這豈不又助於不正與不善者禍國殃民嗎?《莊子?劬篋篇》中說：「故跖之徒問於跖：『盜亦有道乎』？跖曰『何適而無有道邪，夫妄意室中之藏，聖也。先入勇也。後出，義也。知可否，智也。分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。』由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行，天下之善人少，而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下的多。……聖人生而大盜起，掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣……故曰：魚不可脫於淵，國之利器不可以示人，彼聖人者，天下之利器也。非所以明天下也。故絕聖棄智，大盜乃止……殫殘天下之聖法，而民始可與論議。」莊子這段論述，與這章講的「絕聖棄智，民利百倍」其意相通。　「絕仁棄義，民復孝慈。」山中的老虎生下虎子，如遇持械的獵手，它會不顧生死地保衛其子。在平時忍飢受餓餵養其子，用舌舔其毛，以表親昵。這般的慈愛，試問誰彰仁義之名而教之？由此可知，孝慈是物的天然之性，自然之德，非人為也。所以，彰仁義之名，必有害於民自然之性。這和《莊子?胠篋篇》中說的「削曾史之行，鉗揚墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣……人含其德，則下不辟矣。」其意相通。　「絕巧棄利，盜賊無有。」非正常的技巧，有害於民；非分之利，有害於國，故應絕棄之。燕銜泥壘窩以棲身，蜘蛛吐絲布網以求食，老鼠掘洞藏身以得安。萬物皆然，各因自性，各因所需，各施技能，自然而然，雖有巧利，未嘗有巧利。如朝廷專尚巧利，玩弄技巧，必被強盜、賊匪竊而用之。故《莊子?胠篋篇》中說： 「毀絕鉤繩，而棄規矩，儷工捶之指，而天下始人含其巧矣。」　「此三者，以為文不足。」「三者」是講的」聖智」、「仁義」、「巧利」。這三者均屬文表和虛華。沒有實用，不足以治國修身。　「故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾。」「令」是教誡。「屬」是囑託。所以治國、修身的教誡和囑託是心地純潔，行事真誠樸實，少存私心和分外的慾念。第二十章　「絕學無憂。」人在天地之間，如不知物性，不通人情，則難以生息。欲通物性，必以進學。既知如此，本經此章要講絕學者何謂?如單學一科，獨造一門，雖自感有進有益，實是以管窺天，似錐指地，不能復得天地之大全，事物之總體，悟性命精微之奧理，觀造化至極之妙用，通陰陽消長之情理。只有絕棄虛妄荒誕之學，持守大道的清靜之體，才能明曉萬物之理。 《老子》第一章中說：「常無欲，以觀其妙。」十六章說：「復命曰常，知常曰明。」三十八章說：「前識者之華，而愚之始也。」四十八章說：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。」六十四章說：「學不學，復眾人之所遇。」均與此條命旨相通。　「唯之與阿，相去幾何?善之與惡，相去若何?」「唯」是謙遜柔和的應聲。「阿」是怠慢忿怒的問答。出口以謙讓柔和而應於人，人皆得好感而結善緣；以怠慢忿怒而回答人，人皆因反感而種惡恨。「唯」與「阿」同出於口， 相去不遠。然而，因「唯」而得結善緣，因「阿」而會種惡感，其結果，相距天壤。　「人之所畏，不可不畏。」性體一動一靜的微妙之機，確為善惡的因由，動之於「唯」 結善緣，而得吉慶；動之於「阿」結惡果，而遭禍殃。真可謂「差之毫厘，失之千里。」故天地間的事物無不以此而畏懼，人亦不能脫離這種運化之道，故亦應畏之。　「荒兮，其未央哉！」「荒」是雜草叢生。「央」是中心。常人失了性體的根本，流蕩身心，迷於世情，好象雜草叢生，荒蕪了靈根一樣，不知萬物的中心準則。　「眾人熙熙，如享太牢，如登春台，我獨泊兮，其未兆；如嬰兒之未孩，乘乘兮，若無所歸。」「熙熙」是嬉戲和悅之意。「乘乘」是似同駕車快然自如之意。眾人沉溺於妄見之中，還自感嬉戲和悅，迷惑於世情之內，似春登高台，極目四望，自覺得意。唯獨我恬淡無為，心地未有一點貪念，猶如初生的嬰兒和混純的孩子一樣，無識無知，無憂無慮，無有歸往。　「眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，純純兮。」眾人皆以為得意有餘，而我呢?卻感到空虛而有失遺，象愚人的心地一樣，篤厚真誠，純粹素樸。　「俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察，我獨悶悶。」俗人各炫聰明，各逞機智，而我卻好象昏昧不明。常人對大小事物能明察窺探，而我認為事物與我同體，悶悶然如無貴賤上下之分。　「忽若晦，寂兮，若無所止。」常人因脫離了本，貪享世味，追求功名貨利，無涯無際，不能濟岸，不能自止。　「眾人皆有以，我獨頑似鄙。」常人舍真逐偽，愈逐愈迷，愈逐愈深，認世情有味有為，而我相似愚頑者，沒有作為，並認為功名利祿皆為幻罔。　「我獨異於人，而貴求食於母。」「母」指萬物的本根，即「道」。我和常人不同：常人忘本逐末，貪享世味，失去了本來性體，只顧枝梢。我只遵循和抱持大道。我貴養的是本根，本來的心淵性海。第二十一章 「孔德之容，惟道是眾。」 「孔德」是指空虛無為的「上德」，非有為的「下德」。 「容」是對上德的形容。物之得於道者便是「德」。由德的功用中，又能體現出道的體性，從事物的運化中更能顯現出德的功能。 所以，天地萬物無不是在上德的功能中不斷變化和生長。萬匯品類的體性完備，神全氣足，皆是「上德」的功能。因大道無形而無名，只有從德中才能體現道的體性。 　「道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。」 混然一氣的真常之道，它恍惚似有，有而非有，無而非無。在恍恍惚惚、杳杳冥冥之中，有不可視聽的微妙運化之功。不但有微妙運化之功，而且確為真實。 　「自古及今，其名不去，以閱眾甫。」 「閱」是觀看。「甫」是起始。這個混成一物的無名之朴，從古至今不變不易，以至於到無限的將來，仍不會離去。正因為大道能永恆不變，長久存在。所以，能盡閱大千宇內無限事物的起始。 　「吾何以知眾甫之然哉？以此。」 欲觀眾類之始，首先必體於道。因道的體性圓明，德的功能周遍，就本章大意可分三節：第一節是說道和德的關係是分不開的。道本無形，可由德的功用之中體驗。第二節是說道雖無形、無名，卻在恍惚杳冥之中，通過事物可以顯現，其妙用可證可信。第三節是說大道運化不息。正因為此，它才能盡閱萬物的起始。 　　　第二十二章 　「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」 「曲」、「枉」，是寃屈之意。弱己饒人，潛忍忿怒，忍柔委曲，自然周全己身。此是「曲則全」。「直而不肆」，「受辱不怨」，含寃受屈，自有伸展之日。如文王枉囚於羑里七載，終於成就周之大業。「恭敬一切」，虛心謙遜，不論遠近，貴賤之人，自然歸服於己。是謂「窪則盈」。守敝自修，方能日新而有上進。「道」為萬化之根本。只有一點，至簡至易，如求得者，可知萬物之性，曉萬殊之理。如妄追萬匯之繁，必然迷於歧途，如墜煙海。 　「是以聖人抱一為天下式。」 萬物雖殊，皆秉道之一氣而生。故《周易·繫辭》曰：「……天下何思何慮，天下同歸而殊途，一致而百慮」古人曰：「得其一，萬事畢。」是混元無極大道。在人身即謂一點 虛靈不昧，在物則為自然之性體，即未散的一元之朴。因此，有道的聖人，常抱守自然真一的體性，而應於天下萬事萬物。 「不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」 含其明而不自以為是者，才是真正明白事理的人。不固執己見，其理必明。默默潛行，不炫耀己之有功，其功必能永存。雖有才能，但謙虛謹慎，不驕不躁，才是真正有才能的人。正因為他不與人爭，所以天下沒有人能爭過他。以上四點，是闡明「抱一」的道理。 　「古之所謂『曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。」 「曲則全」一語，是古聖人之所言，並非虛言妄語。只要守真理、行正道、眼下委曲，將來能普行天下，全備己身。 　　　第二十三章 　「希言自然。」 陰陽造化之道的妙用，不牽強，不造作。在寂靜活淡之中，自然而然，因時順理，「不言而善應，不召而自來， 繟 然而善諜」。是謂「希言自然」。 　「飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者，天地。天地尚不能久，而況於人乎 ? 」 天地的運化若正常而不失調，則陰陽平衡，睛雨適當。這是天地正常的自然之道。如陰陽失調，大旱大澇必作，定有暴風驟雨之異常。然而，大風、暴雨二者都不能長久。人若輕舉妄動，私慾過甚，悖戾多端，胡作非為，亦如飄風與驟雨而不得終朝與終日。 　故從事於「道」者，「道」者同於「道」，「德」者同於「德」，「失者同於「失」。 大千宇內的萬事萬物，其性雖通於一，但情狀不一，趨向各異，其結果亦殊。故有從於道 的，有從於德的，更有從於失道失德者。 　同於「道」者，「道」亦得之；同於「德」者，「德」亦得之；同於失者，失亦得之。信不足，有不信。 道雖虛無清靜，不施言令，但人舉心運念，從於道者，道仍以應之。德雖無為自然，無有賞罰施惠之動機，但人言談行事從於德者，德亦以應之。若人失道失德輕動妄為，雖用機智，以求治理，尚言教以彰法令，明玩技巧以求索，道則以失道失德而應之。在上者，對下民不體天地的好生之德，不懷真誠之意，而下民亦以此還報於上。 第二十四章 「跂者不立，跨者不行。」 腳跟不著地，是謂跂踵而立。邁著大步走，是謂跨行。此兩句是以人的「立」、「行」來闡明真常自然之道的要意。人站立時腳跟著地，身子不偏不倚，穩穩噹噹，自然平易舒服，可以久立而不疲。這是立的自然之道。如果腳根不著地而站立，自感奇特有異於人，僥倖一時，卻失去了立的自然之道，必不能久立。人行走時，步子大小，隨著自己的足力， 一步一步前行，自自然然，不勞不累，雖久行而不怠。這是行走的自然之道。如果不根據自己的足力，邁開很大的步子向前奔躍，自感快速，卻脫離了行走的自然之道。必不能久行。 　「自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。」 固執己見者，是不明大理，以己為「是」者，是偏執一方，其「是」不可彰顯於眾。稍微有點功勞就自居，常在人前誇耀自己，必不能成其大功。自覺比人長，總感了不起，並在人前傲慢者，其實這樣的人沒有什麼長處。 　「其於道也，曰餘食贅行。物或惡之。故有道者不處。」 餘食即剩飯。贅是多餘。「行」，古多作形解。「跂立」、「跨行」、「自見」、「自是」、「自伐」、「自矜」皆非自然之道。而是故意造作，是有為之舉。似同殘羹剩飯，多生之指頭。非但無用，而且有累。所以，有道德的人不去這樣做。 　　　第二十五章 「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。」 無形無名，無上無下，無頭無尾，無左無右，不變不易，不明不暗的虛無一氣，是為混成之物。它先於天地而早巳存在。無始無終，無形無象，無聲無臭，不增不減，若亡若存，周流變化，永不停息。 　可以為天下母。吾不知其名，字之口「道」，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。 它是「生生之本，化化之根」，是生天生地的始祖，眾生之父母，萬物的根蒂。我不知道它的名字，勉強把它叫做「道」。它無邊無際，故謂之「大」。它不斷流逝，故謂之「逝」。在九霄之上而不為高，在六極之下而不為低，故謂之「遠」，天地萬物都是切身所賴，須臾不可離，故謂之「反」。「道」是天地萬物的起源和始祖。但生物之後，它仍涵於萬物之內。 　「故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉！人法地，地法天，天法道，道法自然。」 道與天地萬物並主而共存。故此謂「道大、天大、地大、王亦大」。「王」者，一國之主也。 人為萬物之靈。王為萬人之首。人因與物均有私情，故應取法地之至公的自然之德，地應取法天無不覆的無為之道，天應取法大道虛無清靜的真一體性。道本自然，「無為而無不為」。
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