黃帝內經·素問·金匱真言論篇·第四

●黃帝問曰：天有八風，經有五風，何謂？

黃帝問道：自然界的風可以來自東、南、西、北、東南、西北、東北、西南八個方向，自然界的風侵犯人的經絡可以導致所謂五風的病變，這是怎麼回事？

●岐伯對曰：八風發邪以為經風，觸五臟，邪氣發病。

岐伯回答道：八風變化過度，成為致病因素侵犯人體後，首先進入筋脈，再通過筋脈進一步深入而觸動五臟，於是發生疾病。

●所謂得四時之勝者，春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，所謂四時之勝也。

一年四時的氣候之間有制約的關係，如春氣制約長夏氣；長夏氣制約冬氣；冬氣制約夏氣，夏氣制約秋氣；秋氣制約春氣這就是一年四季的氣候的制約關係。

●東風生於春，病在肝，俞在頸項；南風生於夏，病在心，俞在胸肋；西風生於秋，病在肺，俞在肩背；北風生於冬，病在腎，俞在腰股；中央為土，病在脾，俞在脊。

東風常發生在春季，最容易引起肝的疾病，而肝臟氣血盛衰情況常常在頸項部位反映出來；夏天常常吹南風，南風最容易引起心臟生病，而心臟氣血盛衰情況常常在胸脅部位反映出來；西風常常發生在秋季，最容易引起肺臟生病，而肺臟氣血的盛衰情況常常在肩背部位反映出來；北風常常發生在冬季，最容易引起腎臟生病，腎臟氣血的盛衰情況常常在腰及大腿根部反映出來；長夏為夏季的最後一個月——六月，在春夏與秋冬的四季中間，五行屬土，長夏季脾臟最容易生病，脾臟氣血的盛衰情況常常在脊背部的腧穴上反映出來。

●故春氣者，病在頭；夏氣者，病在臟；秋氣者，病在肩背；冬氣者，病在四肢。

所以冒犯春氣，疾病的癥狀常常表現在頭部；冒犯夏氣，疾病的癥狀常常表現在心臟，冒犯秋氣，疾病的癥狀常常表現在肩背部位；冒犯冬氣，疾病的癥狀常常表現在四肢。

●故春善病鼽衄，仲夏善病胸脅，長夏善病洞泄寒中，秋善病風瘧，冬善痹厥。

所以春季容易發生流清涕或者鼻出血病，夏季容易發生胸脅部的疾病，長夏季容易發生脾臟虛寒的腹瀉病，秋季容易發生風瘧病，冬季容易發生痹病和厥病。

●故冬不按蹻，春不鼽衄；春不病頸項，仲夏不病胸肋；長夏不病洞泄寒中，秋不病風瘧，冬不病痹厥，飧泄而汗出也。

因此，若能適應四時的天氣變化，在冬季不做過分的活動，保持體內陰精充沛，陽氣潛藏，那麼來年的春季就不會發生流清涕或者鼻出血病，也不會發生頸項部位的疾病，夏季就不會發生胸脅部位的疾病，長夏也不會發生虛寒的腹瀉病，秋季也不會發生風瘧病，冬季也就不會發生痹病、厥病、完谷不化的腹瀉以及汗出過多的疾病。

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所以，冬天應該少運動，杜絕冬季晚上出汗，夏天就要多流汗，春季就要適當增加運動，秋季減少出汗和運動，這就是順應四季的養生方式。

●夫精者，身之本也。故藏於精者，春不病溫。夏暑汗不出者，秋成風瘧，此平人脈法也。

人體內的陰精乃人體的根本。（這裡的陰精，應該就是幹細胞，以及幹細胞正常分裂條件）所以冬季保養好了陰精，春季就不容易發生溫病，夏天天氣炎熱，人體應該出汗，如果夏天不出汗，到了秋天就容易發生風瘧病。上述這些道理，可以說是根據四時而診斷疾病的基本法則。

●故曰：陰中有陰，陽中有陽。平旦至日中，天之陽，陽中之陽也；日中至黃昏，天之陽，陽中之陰也；合夜至雞鳴，天之陰，陰中之陰也；雞鳴至平旦，天之陰，陰中之陽也。

所以說：陰陽是可以再劃分的，陰中還有陰，陽中還有陽。（陰陽是古人描述世界的工具，劃分陰陽的依據是物質和能量的相對多少，就像我們電腦的二進位類似）。例如，拿一天來說，白天為陽，黑夜為陰；而早晨到中午為陽中之陽；中午到黃昏為陽中之陰，從天黑到雞鳴為陰中之陰，而雞鳴到天亮為陰中之陽，

●故人亦應之，夫言人之陰陽，則外為陽，內為陰。言人身之陰陽，則背為陽，腹為陰。言人身之臟腑中陰陽，則臟者為陰，腑者為陽。肝、心、脾、肺、腎，五臟皆為陰，膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦，六腑皆為陽。

人和自然界是息息相通的，所以人體的陰陽也是按這一方法劃分的，（即按照物質和能量的相對多少來劃分）人的外部為陽，人的內部為陰。如果按軀幹前後來劃分陰陽的話，背部為陽而腹部為陰，如果將臟腑來劃分陰陽的話，那麼臟為陰腑為陽，肝、心、脾、肺、腎五臟為陰，膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦六腑都屬於陽。

對於人體而言，外為陽內為陰。現代醫學證明：當人體處於高溫的環境時，人體的血液是奔向體表，體表的血液比平時增加，內髒的血液分配相應減少；而當人體處於寒冷的環境中，人體血液的分配正好與處於高溫的環境相反。人體處於高溫環境下，人體體溫的高溫區延伸到體表，而在寒冷環境中，人體的高溫區則向內收縮[1]，所以對於人體而言外為陽內為陰。

這裡也說明我們對陰陽的分類標準是正確的，陰陽不應該按照哲學概念來理解。

●所以欲知陰中之陰，陽中之陽者，何也？為冬病在陰，夏病在陽，春病在陰，秋病在陽，皆視其所在，為施針石也。

為什麼要懂得陰中還有陰，陽中還有陽的道理呢？那是因為診斷和治療疾病的需要，比如，冬季病在陰，夏季病在陽，春季病在陰，秋季病在陽，而臨床往往是根據疾病所在的部位是陰還是陽，來使用針刺或者砭石等方法治療。

●故背為陽，陽中之陽，心也；背為陽，陽中之陰，肺也；腹為陰，陰中之陰，腎也，陰中之陽，肝也；腹為陰，陰中之至陰，脾也。

所以如果按照陰陽分類那麼，背為陽，腹為陰，若再把腹背與五臟各自的功能聯繫起來，還可以劃分陰陽，那就是背屬陽，心臟為陽中之陽，肺臟為陽中之陰；腹部屬陰，腎臟屬陰中之陰，肝臟屬陰中之陽，脾臟屬陰中之至陰。

●此皆陰陽表裡，內外雌雄，相輸應也。故以應天之陰陽也。

上面所說的都是人體內外、表裡、雌雄的陰陽對應關係，這些是和自然界四時晝夜的陰陽變化是一致的。

這裡的天之陰陽其實就是四季的氣候變化。

●帝曰：五臟應四時，各有收受乎？

黃帝問道：既然五臟與自然界的四時陰陽是相對應的，那麼他們之間有沒有同氣相應可以歸類的關係呢？

●岐伯曰：有。

岐伯回答道：有。

●東方青色，入通於肝，開竅於目，藏精於肝。其病發驚駭，其味酸，其類草木，其畜雞，其谷麥，其應四時，上為歲星，是以春氣在頭也。其音角，其數八，是以知病之在筋也，其臭臊。

東方青色，與肝臟對應，肝臟與九竅中的目關係密切，並且藏著精神意識活動中的「魂」，肝病則魂不安，多見驚駭。與肝臟關係密切的還有五味中的酸，自然界的草木；五禽中的雞；五穀中的麥，四時的春季；五個行星中的木星；五音中的「角」音；五行生成數的八；五嗅中的「臊「，所以春季得病多在頭部，又因為肝臟主管筋脈，因而肝臟病變多累及筋脈，

這裡的「魂」是祖先對肝的功能機制的解釋，五臟既是形臟也是神臟。

●南方赤色，入通於心，開竅於耳，藏於心，故病在五臟。其味苦，其類火，其畜羊，其谷黍，其應四時，上為熒惑星。是以知病之在脈也。其音徵，其數七，其臭焦。

南方和赤色，與心臟相應。心臟與九竅中的耳關係密切，並且藏著精神意識活動中的「神」，心臟有病可影響五臟，因為心臟有統帥其他五髒的作用。與心臟關係密切的還有五味中的苦味；五行中的火類，五畜中的羊，五穀中的黍，四時的夏季，天上的火星。因為心臟主管血脈，故夏季得病多反映在血脈中。與心臟關係密切的還有五音中的「徵」音，五行生成數中的「七」和五嗅中的「焦」。

祖先認為是五行統管天下，所以他們把萬物按照五行分類。

●中央黃色，入通於脾，開竅於口，藏精於脾，故病在舌本。其味甘，其類土，其畜牛，其谷稷，其應四時，上為鎮星。是以知病之在肉也。其音宮，其數五，其臭香。

中央和黃色，與脾臟相應。脾臟與九竅中的口關係密切，並且藏著精神意識活動中的「意」，由於脾臟的經絡連著舌根，故脾臟有病多在舌上有反映。與脾臟關係密切的還有五味中的甜味；五行中的土類；五畜中的牛，五穀中的稷，四時中的長夏，天上的土星。因為脾臟有主管肌肉的功能，所以脾的病變多反映在肌肉。與脾關係密切的還有五音中的「宮」；五嗅中的香。

●西方白色，入通於肺，開竅於鼻，藏精於肺，故病背。其味辛，其類金，其畜馬，其谷稻，其應四時，上為太白星。是以知病之在皮毛也。其音商，其數九，其臭腥。

西方和白色，與肺臟對應。肺臟與九竅中的鼻關係最密切，並且藏著精神意識活動中的「魄」，由於肺之腧在肩背，所以肺部的疾病多在背部有所反映。與肺臟關係密切的還有五味中的辛味，五行中的金類，五畜中的馬，五穀中的稻，四時的秋季，天上的太白金星。因為肺臟主管皮毛，所以病變多表現在皮毛上。與肺臟同類的還有五音中的「商」，五行生成數中的九和五嗅中的「腥」。

●北方黑色，入通於腎，開竅於二陰，藏精於腎，故病在膝。其味咸，其類水，其畜彘，其谷豆，其應四時，上為辰星。是以知病之在骨也。其音羽，其數六，其臭腐。

北方和黑色，與腎臟相應。腎臟和九竅中的前後二陰關係密切，並且藏著精神意識活動中的「志」，由於腎臟主管骨，所以腎臟的疾病多表現在四個關節部位。與腎臟關係密切的還有，五味中的鹹味，五行中的水類，五畜中的豬，五穀中的豆，四時中的冬季，天上的水星。因為腎臟主管骨的功能，所以病變常常累及到骨。和腎臟關係密切的還有，五音中「羽」音，五行生成數中的六，五嗅中的腐。

●故善為脈者，謹察五臟六腑，一逆一從，陰陽表裡，雌雄之紀，藏之心意，合心於精，非其人勿教，非其真勿授，是謂得道。

總之，高明的醫生，能夠謹慎地觀察五臟六腑的一切變化，並且把它和四時陰陽，五行歸類加以聯繫，進行綜合分析從而判斷疾病的預後吉凶，疾病的性質是屬陰還是屬陽，疾病的部位是在表還是里，是在臟還是在腑，氣血運行方向對否，做到對疾病認識正確無誤，對全部情況了如指掌，得心應手。這些診斷疾病的道理和方法非常寶貴，對於不具備醫生應有的高尚品德和才智的人，是不能隨便傳授的；對於應該教導的人，則要把全部的醫學精華交給他，這才是對醫學事業做出的真正貢獻。