黃念祖居士《無量壽經講座》44集

黃念祖居士1988年講於北京 中國佛學院

《阿彌陀經》的唐譯本中說：「何等名為八功德水：一者澄凈；二者清冷（清是清涼）；三者甘美（喝時很甜）；四者輕軟；五者潤澤；六者安和；七者飲時除饑渴等無量過患（不但可以解渴還解餓）；八者飲已定能長養諸根四大，增益種種殊勝善根。多福眾生，長樂受用。」這最要緊的一句，「增益種種殊勝善根」，水還能增益種種善根，真是不可思議，極樂眾生真是多福。

岸邊無數栴檀香樹，吉祥果樹，華果恆芳，光明照耀。修條密葉，交覆於池。出種種香，世無能喻。隨風散馥，沿水流芬。

岸邊無數栴檀香樹（栴檀是印度香木，俗稱檀香木）和「吉祥果樹」。吉祥果，中國沒有，形狀像瓜蔞，中國用石榴代表，一花結許多石榴子，表示吉祥。「華果桓芳」，花和果都經常是芳香。「光明照耀」，花朵果實都放光照耀。「修條密葉」，很長的枝條，很密的葉子。水邊、兩岸都有樹，樹長了很長的枝條。「交覆於池」，延伸相接，蓋覆在池水上面。放出種種幽香，香氣美妙，不是世間的種種妙香所能比擬。「隨風散馥，沿水流芬」，隨著清風散布本體的香馥，沿著池水在流送花味的芬芳。使人身臨清風流水送來的芬芳幽馥之中。境界美妙，文字也美妙。

又復池飾七寶，地布金沙。優缽羅華、缽曇摩華、拘牟頭華、芬陀利華，雜色光茂，彌覆水上。

還有用七寶來裝飾這些蓮池，池的底部上面布滿金沙。池水上是四種顏色的蓮花：「優缽羅華」，青蓮花；「缽曇摩華」，紅蓮花；「拘牟頭華」，黃蓮花；「芬陀利華」，白蓮花。「雜色光茂」，各色蓮花各放妙光，覆蓋在池水上面。《阿彌陀經》中「青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光」，說明四種妙蓮放出妙光，與本經的「雜色光茂」正好一致。「雜」字有眾、集、和、合的意思，所以此處的雜色是指不同顏色的妙光會集和配，並且光色明亮，所以經文是「雜色光茂」。

若彼眾生，過浴此水，欲至足者，欲至膝者，欲至腰腋，欲至頸者，或欲灌身，或欲冷者、溫者、急流者、緩流者，其水一一隨眾生意，開神悅體，凈若無形。寶沙映澈，無深不照。

彼國的眾生若要在池水中沐浴、游泳（我看過敦煌壁畫明信片上的極樂世界游泳池的情況，池水中有正在游泳的人，頭上都有圓光。游泳池邊岸上也坐了好幾位，頭上也都有圓光），在池中的人（因為還是凡夫，還有習慣），心中想水到足就到足，到膝蓋就到膝蓋；到腰就到腰，到腋就到腋；到脖頸就到脖頸，想淋浴就淋浴灌身。想涼一點就涼一點，溫一點就溫一點；想水沖的急一點就急一點，慢一點就慢一點。「其水一一隨眾生意」，池水對於每一個眾生都能滿他的意。試想只是在一個池子裡頭，許多人都在游泳、沐浴，我們每一個人有自己的意思，要淺就淺，要深就深，想急就急，想慢就慢，想溫就溫，想涼就涼，各人滿各人的意。可是一個池水可以同時滿足許多人各別的意，這就徹底打破眾生的情見，全顯華藏世界十玄妙門不可思議功德。在一真法界中，一根毛、一粒微塵就是全法界，局部可以含攝全體。如同帝網上的千珠，每一株都映出千珠的光彩。一真法界就是法身，就是佛心，也就是每一個眾生的妙明真心。因此，極樂池中的水就是「真實智慧，無為法身」，所以無知而遍知一切在水中眾生的心意，不須造作安排，自然一一圓滿各個眾生的心意。同時同地出現各種不同差別境界，妙應無窮，不是有思量分別的凡心所能理解。

「開神悅體，凈若無形」。「神」者，明也。又有情之心識，靈妙不可思議，故曰神識（俗稱為靈魂）。又如《肇注維摩經序》曰：「夫道之極者，豈可以形言權智，而語其神域哉！」是則以真證之不可思議之境界謂之神域。又自在徹見事理之智慧，曰神智。故知「開神」乃能使浴者開顯識性中本有之神智也。又水具八功德，調和適意，不但自然適應每一浴者的心愿，更殊勝的是這水能開你的神明、智慧，使你心神爽朗，增長智力，並且洗後身體舒暢安樂。水清湛凈潔，如同虛空，沒有形狀，好像跟沒有一樣。「寶沙映澈」，水清見底，池底的寶沙都能徹底映現。水中沒有任何一個深處是寶沙映照不到的，都能透視，所以「無深不照」。這是什麼水呀？能夠一一知道眾生的意，一一隨眾生的意。如其所願，同時同處，普應現之。這是什麼境界？如《法華》說：「止止不須說，我法妙難思。」三次請佛說《法華》，佛都說「止止」，停止停止，我的法妙難思，所以都是難思之法。也不能再說什麼，要勉強說的話，都是本經三真實的顯現，一一惠以眾生真實之利。

微瀾徐回，轉相灌注。波揚無量微妙音聲；或聞佛法僧聲、波羅蜜聲、止息寂靜聲、無生無滅聲、十力無畏聲；或聞無性無作無我聲、大慈大悲喜舍聲、甘露灌頂受位聲。

本段水說妙法，顯示極樂世界無情說法的不思議功德。「微瀾徐回」，水中波浪，大的叫做瀾，小的像水面的細紋叫做波。現在經中說「微瀾」，所指的是波。這些水波安和地徐慢旋迴，「轉相灌注」，波與波的水互相注入，你灌到我、我灌到你。水流有聲，「波揚無量微妙音聲」，演放出無量的微妙音聲。水波正在廣宣法音，饒益眾生，使聞者各個聽到自己願聞的法。

一、「或聞佛法僧聲」。佛法僧是三寶，《阿彌陀經》：「聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。」

二、「波羅蜜」。譯為到彼岸。修菩薩的大行，能由生死的此岸到達涅槃的彼岸，叫做波羅蜜。

三、「止息寂靜聲」。止是停止，息是休息，指息滅種種妄想。止息即止觀，《止觀三》：「法性寂然曰止。寂而常照曰觀。」這是說寂然不動叫止，相當於戒定慧三字中「定」字的意思。在寂定之中仍有覺照的作用，就是觀，相當於三字中的「慧」字。「寂靜」見前諸根寂靜注。

四、「無生無滅聲」。清涼國師：「諸法本自無生，便自無滅。」《仁王經》說：「一切法性真實空，不來不去，無生無滅。」《心經》：「是諸法空相，不生不滅……。」《心經》的空相就是《仁王經》的「真實空」，就是第一義諦空。一切法既是真實空，從何處又有生滅去來，所以本經「彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅……」。遠離去來、生滅、空有一切分別的相，所以清涼國師說：諸法本來無生，既無生，當然也就無滅。

五、「十力無畏聲」。十力，如來證入實相之智力，了達一切。無能壞，無能勝，故名十力。

「十力」者，如來所有之十種力用。⑴覺是處非處智力。處者道理之義，知物之道理非道理之智力。又指知一切眾生因緣果報。作樂業得樂報。因果相契，為是處。作惡業希望樂報，因果相背，為非處，猶言「無有是處」也。⑵業智力。知一切眾生三世因果業報之智力，或善不善，有漏無漏等之智力。⑶定智力。知諸禪定，解脫三昧之智力。⑷根智力。知諸眾生，諸根上下，隨機施教。⑸欲智力。知一切眾生種種知解之智力。知他眾生，種種樂欲，各各不同。⑹界智力。乃知種種界智力，於世間眾生種種境界不同，而如實普知也。⑺至處智力。知一切道至處相。知所修何教道品，得至何位之智力。如五戒十善至人天，八正道之無漏法至涅槃等。⑻宿命智力。知眾生一世乃至百千萬世，姓名壽夭苦樂等。⑼天眼智力。見眾生受生舍報，生生死死，從何道來，向何道去；以及善惡業緣，或苦或樂，無障礙之智力。⑽漏盡智力。於一切妄惑習氣，永斷不生。能如實知，不受後有之智力。「無畏」者，又雲無所畏。佛在大眾中說法泰然自若、無所畏懼的德。一共有四：⑴說一切智無所畏。佛於大眾中，明言我為一切智人，而無畏心。⑵說漏盡無所畏。佛於大眾中，明言我斷盡一切煩惱，而無畏心。⑶說障道無所畏，佛於大眾中，說惑業等諸障法，而無畏心。⑷說盡苦道無所畏。佛於大眾中，說戒定慧等諸盡苦之正道，而無畏心。

六、「或聞無性無作無我聲」。「無性」，一切法都沒有實體，所以說「無性」。「無作」，是沒有安排造作的意思，和無為相同。如有所作為，就成有為法了。《法事贊》：「極樂無為涅槃界。」涅槃是無生無滅，除盡一切有為的法，離開一切有為造作。天台主張，權教法相宗的佛是修行感得佛果而成的佛，為酬報三大劫修行的因所成的佛，所以是有為法的佛。圓教佛的三身都是本來自然如是的佛性，不是由因地中修行造作的果實，所以叫做無作三身。《法華經·守護國界品》：「有為報佛，夢裡權果。無作三身，夢前實佛。」這是說：權教從有為法修成的佛，這個佛果只像人在睡夢中所得的果實，這是如來為眾生權巧方便而說是佛。若是由無作法所證圓教佛的法報化三身，那是入夢以前真我，這才是實佛。

「無我」，有恆常一定的體，又有主宰的作用的，叫做我。在人身中執定存在這個的，叫做人我；若在法上執有這個的，叫做法我。人身只是五蘊的假和合，沒有常一的實體，所以沒有人我；諸法總之是因緣所生，也沒有常一的實體，所以也沒有法我。《止觀》說：因為沒有智慧，所以認為有我。若用智慧來觀照，實在是沒有我。要說有我，我在哪裡？從頭到足，各肢各節，一一尋察，但找不到我。可見何處又有他人和眾生呢？又《原人論》說：肉體形象所顯的色身，以及能思能慮的我心，從無始以來，由於因緣之力，一念與一念，就是一生一滅，後念生則前念滅，念念相繼，就是生滅相繼，沒有終止。像是涓涓的水流，後浪追前浪；又像燈蠟的火焰，前焰剛熄，後焰已燃，焰焰相接，生滅不停。人的身心與之相類，由於因緣，身心假合，好像是一，又好象是常，其實只是相似相續，既不是一，更不是常。但是凡愚的人缺少智慧，認以為我，寶重此我，引發無量貪嗔痴三毒，造一切業。

七、「大慈大悲喜舍聲」。慈悲喜舍是四無量心。⑴慈：與眾生樂。⑵悲：拔眾生苦。⑶喜：見他人的離苦得樂，自心生起歡喜的心。⑷舍：內心平等，沒有執著，於眾生舍一切冤親等等的分別，捨棄一切貪、嗔、痴過失。眾生修習得無量福與果。

八、「甘露灌頂受位聲」。甘露本是天人的不死葯，吃了能延長壽命，味美如蜜。密典《秘藏記鈔》：用法水給弟子灌頂，叫甘露灌頂。《大日經》說：如來是法王，為令佛種不斷，用甘露法水給弟子灌頂。從這以後，一切聖眾對於得受灌頂的這個人都很敬仰，知道這個人決定不退轉於無上菩提，一定繼承法王之位。

得聞如是種種聲已，其心清凈，無諸分別；正直平等，成熟善根。隨其所聞，與法相應。其願聞者，輒獨聞之；所不欲聞，了無所聞。永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。

本段表明極樂眾生聽到水聲說法所得法益。往生的人聽到以上種種妙法音聲，「其心清凈」，大家心中清凈。「無諸分別」，「分別」，思量識別諸事理，以妄分別為體。乃妄於無我無法之上，而分別我與法也。般若無我、人、眾生、壽者之相，平等無差，一味無別。離開垢污同雜染，也離開了種種虛妄分別、對待，入了不二法門，契和中道。所以經說「正直平等」，正就不邪，直就不曲。無二無別就是平等，中道就自然正直。不邪為正，沒有任何邪思邪見；不曲為直，直心是道場。眾生心不是邪就是曲。我是佛教家庭，從小就信佛，廣濟寺沒有一個小旮旯我沒走到，可是念中學的時候我不信佛，就覺得這許多有名的出家人或者居士，心裡還那麼曲里拐彎的，就覺得佛法沒用。等後來念到《金剛經》才知道，不是佛法無用，是大家對不起佛法。真正修行，正直，沒那些曲里拐彎；平等，沒那些分別。「直心是道場」，所以直心很重要，禪宗提倡直起直用，唐代有台山婆，人問台山路怎麼去？她只回答：「驀直去」。這三字極平常、極奇特，但無邊妙義與玄理都在其中。於是善根自然成熟。《阿彌陀經》：「諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千天樂，同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。」《彌陀疏鈔》說：「執持名號，願見彌陀，誠多善根、大善根、最勝善根，不可思議善根也。」

「隨其所聞，與法相應」。這一點是極樂最殊勝之處。在極樂世界所聽到的法，你不但都能領會，並且立即同法相應。現在我們有很多人豈但不能同法相應，就是正確領會也極端困難。我們娑婆眾生，極多的人都沒有達到六根清徹，耳內有許多垢污，先要去掉你的垢。打個比喻：像是拿個杯子去舀甘露，但是你的杯子剛剛裝過敵敵畏。你用這個杯子去喝甘露，喝了就會把你毒死，你杯子里有毒呀！所以要無垢，也就是先要消除貪嗔痴三毒，才能聽進去。至於「相應」十分重要，相應就是契合。《往生論注》說：「相應者，譬如函蓋相稱也。」這就是說，相應就像匣蓋的相稱相合。《華嚴論》說：「一念相應一念佛，一日相應一日佛。」

今經雲「隨其所聞，與法相應」，深顯彌陀本願功德，不可思議。諸往生凡聖同居土的凡夫，善根成熟，所聞妙法，悉能契會。躡解起行，行起解絕。忘照同時，能所不二。智與理冥，乃至種種所聞，悉能頓契，與法相應。說提到實相，就跟實相相應，談到平等，就跟平等相應。你只聽到這個名詞，頂多還知道一些名詞的解釋，你沒有相應。怎麼叫相應？照見五蘊皆空，度一切苦厄，度一切苦厄就相應了。你真正是照了，不然你把那兩句話天天念，就等到有那麼一天相應，那沒有相應之前你還是苦。

「其願聞者，輒獨聞之」。自己想聽什麼，就聽見什麼。那不想聽的人就一點也聽不到，一點也不受干擾。所以極樂世界微妙難思，時時聞無上法，處處得真實之利，耳目所對，全顯本心。舉足下足，咸作佛事，所以「永不退於阿耨多羅三藐三菩提心」。

十方世界諸往生者，皆於七寶池蓮華中，自然化生。悉受清虛之身，無極之體。

十方世界的佛都在稱讚阿彌陀佛、稱讚極樂世界，勸自己佛國的眾生往生極樂世界。十方佛土的人民大量往生極樂。所以大家要重視這個問題。十方世界這麼多佛都在勸導往生，十方國土大量人民都是依教奉行。所以我們學佛最要緊的是要依教奉行，而不是把它當學問去研究。如果不是只想當個學者，而是要成就自覺覺他、普利眾生的大願，你就須依教奉行，求生極樂。得到往生，都在七寶池的蓮花里自然化生。由於不經過胞胎，也不是咱們世界這種胎卵濕化，都不是由於自己妄業的惑報，而全憑彌陀無上願力，自然出現，所以叫做自然化生。「悉受清虛之身，無極之體」。這個「清虛」、「無極」出現於漢、吳的譯本，因為那時佛教剛來，翻譯經典時自然就採用當時道教的常用文字，所以經中出現「清虛」、「無極」這些道教的用語。嘉祥大師說：神通廣大，無所不至，沒有極限，所以稱為無極，是無極之體；如光如影，不是血肉之身，所以稱為清虛之身。

不聞三途惡惱苦難之名，尚無假設，何況實苦。但有自然快樂之音，是故彼國，名為極樂。

「不聞三途惡惱苦難之名」，《阿彌陀經》說：「其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。」連名字都沒有，哪還更談得到實際，那些鳥都是阿彌陀佛變化的。又說：「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂。」又《論注》說：「永離身心惱，受樂常無間。」所以經中說在極樂國中「但有自然快樂之音」，所以彼國名為極樂。

彼極樂國，所有眾生，容色微妙，超世希有。咸同一類，無差別相。但因順余方俗，故有天人之名。

本品叫「超世希有」。超出一切世間，表示優越高超；人世間希有，顯示少見難得。在極樂國中，所有眾生的容貌和色相都非常美妙（美妙是妙到了極點，所以稱為微妙），都是超世希有。《會疏》說：「非有漏生滅身，故云超世。法性清凈身體，故云希有。」他們不是有漏、有生滅的身體，叫做超世；是從法性顯現的清凈身體，沒有垢穢，所以稱為希有。並且都是真金色身、三十二相。更重要的是《往生論》所說，他們是「天人不動尊，清凈智海生。」彼佛國土的天人都是不動尊，沒有退轉，是從清凈智慧的大海所出生。正如《往生論》所說，極樂的菩薩莊嚴入一法句，一法句就是清凈句。所以，極樂眾生容色的清凈莊嚴，超越一切世間，至為希有。極樂人民的形狀色相，彼此相同，經文是：「咸同一類，無差別相」。就是說彼此相似，沒有差別；只是一種，沒有兩類，當然不能更分什麼貴賤高低了。不像這個世界，有的皮膚是白的，他自認為最高；有的看不起黑種人，這個就是低下的，沒有這些差別。當然，也不是說大家都是一個模子刻出來的，都是一樣的，分不清楚，誰也不認識誰是誰。不是那個意思。就像兄弟很像，但是都易於認清的。至於稱為天人者，是隨順世間的方俗。本經〈禮佛現光品〉說：彼土「唯是眾寶莊嚴，聖賢共住」。可見極樂國中都是聖賢，那為什麼又稱天人呢？這是隨順世間的習俗。義寂這位大德說：念佛的人兼持五戒（人業），初往生時就是人，比這更低也一樣。念佛又兼修十善，十善很不簡單，不貪、不嗔、不痴，修十善是天業，生天不是容易事，所以阿彌陀佛大慈大悲啊！這麼初得往生時，叫做天。生天界要不貪、不嗔、不痴，我看誰做得到？我就敢說我還做不到，我還很痴。還有一個解釋說，在地面上的叫做人，能在虛空的叫做天。

佛告阿難：譬如世間貧苦乞人，在帝王邊，面貌形狀寧可類乎？帝王若比轉輪聖王，則為鄙陋，猶彼乞人，在帝王邊也。轉輪聖王，威相第一，比之忉利天王，又復丑劣。假令帝釋，比第六天，雖百千倍不相類也。第六天王，若比極樂國中，菩薩聲聞，光顏容色，雖萬億倍，不相及逮。

說到超世希有，這裡有五重的比方。一、拿乞食（要飯）的人比帝王。一個乞丐，憔悴、醜陋、骯髒到了極點，這個窮苦的叫花子站在帝王身邊，他同帝王能相比嗎？帝王容顏、色貌，養尊處優，儀容當然不一樣，再加上裝飾，那就不能相比了。二、要拿人間的帝王比轉輪聖王（轉輪聖王是四天下的王），人間的王就卑鄙醜陋多了，就像乞丐在人王的身旁一樣。三、轉輪聖王雖然威相第一，可是要比忉利天王（這是俗話說的玉皇大帝、帝釋），那麼轉輪聖王又比帝釋丑劣很多了。四、假設帝釋比第六天（第六天他化自在天，這是欲界天最高的一個天），又不如遠勝，相差百千倍都不止。五、把第六天跟極樂世界的天人、菩薩、聲聞來比，又不如遠勝。「光顏容色，雖萬億倍，不相及逮」。萬億倍都趕不上，就是說把第六天的人，容色的水平提高一萬億倍，也趕不上（「逮」字同「及」字意義相同）。

所處宮殿，衣服飲食，猶如他化自在天王。

極樂人民所居住的宮殿、穿著的衣服、吃用的飲食，這些享受都跟他化自在天王一樣。他化自在天就是欲界天最高的第六天。往生之後就是如此。

至於威德、階位、神通變化，一切天人，不可為比，百千萬億，不可計倍。阿難應知：無量壽佛極樂國土，如是功德莊嚴，不可思議。

「威德」是威神功德。極樂世界的人，他們都「神智洞達，威力自在」。開顯了神妙難測的智慧，洞然通達本源，並且威力無比，自在無礙，所以他們的威德無比。「階位」，「階」是階級、階梯，「位」是品位、地位。極樂世界人民的階位更是十方世界都不能相比的。這就是極樂世界最特殊的，蕅益大師稱讚極樂的凡聖同居，說這是十方世界所無。既是阿鞞跋致，但還是凡夫；既然是凡夫，可又是阿鞞跋致，他三不退。這是極樂國土所獨有，十方世界之所無。凡夫就不退，這個階位是十方天人不能比的。他們必然輪迴，所以決定要退。例如一個帝釋忽然五衰相現，他有天眼通，可知道自己的未來，他觀察一下，看到自己下生將生到某地一個驢耳朵裡頭，驢耳朵長了瘡，瘡裡頭有蛆，他也要變成驢耳朵里的蛆。於是大恐慌，求佛加被。佛傳了他法，讓他修法，他才避免了。只有極樂世界，只要一去之後就再不退了，而且三不退，念念都不退，所以一切天人不能相比。「神通變化」，極樂的聲聞，掌中能持一切世界。就以現在世間的天文學來說，宇宙有多大、星球有多少，都不可測，何況十方。可是極樂的聲聞一掌之中都能抓住，這是多麼大的神通！再者極樂世界人民能在一念裡頭，超過億那由他百千佛剎。在一念的剎那之間超過這麼多佛剎。而且「周遍巡歷」、「供養諸佛」，所以遠遠超過二乘，何況天人。所以說「威德、階位、神通變化，一切天人不可為比」，是「百千萬億不可計倍」。所超過不是百千萬億倍，而是說不清的倍數。「阿難應知」，佛就叫著阿難，你要知道，「無量壽佛極樂國土，如是功德莊嚴，不可思議」。所以一部《華嚴》就是不可思議，《阿彌陀經》經名也是稱為不可思議，這兩經都與本經同部，本經舉體是不可思議，所以「超世希有」。

複次極樂世界，所有眾生，或已生，或現生，或當生，皆得如是諸妙色身。形貌端嚴，福德無量。智慧明了，神通自在。受用種種，一切豐足。宮殿、服飾、香花、幡蓋莊嚴之具。隨意所須，悉皆如念。

再者，極樂世界所有的眾生，或是已往生，或現在生，或未來當生，都能得到遠勝第六天王的諸妙色身，相貌端正莊嚴，福德沒有限量，並且「智慧明了」。在本經〈菩薩修持品〉里說：彼國一切菩薩，「諸佛密藏，究竟明了」。密藏的「密」字不是指保密，而是指對你說你也不能懂，告訴你你也跟沒聽見一樣，你看見也跟沒看見一樣，所以叫做「密」。佛的密藏唯佛與佛乃能究竟，可是這許多菩薩，不但是明了，而且究竟徹底的明了，所以說極樂世界的人「智慧明了」。「明」是明明白白，「了」是了了分明。明白什麼？怎麼才叫了了分明？那就是「如實知自心」，如實知道自己的本心。這也就是禪宗與大密宗的核心。舉個例子，照見五蘊皆空，是智慧明了。我們也能講五蘊皆空，我們是不是「照見五蘊皆空」呢？我們不能，我們是思想裡頭見了五蘊皆空了。「想」是有念的，「照」是離念的，妄念斷了才有照用。你鏡子上完全是多厚的瀝青，你照什麼？黑漆漆這一大堆。「神通自在」，上一品已談過，極樂眾生的神通變化，「一切天人不可為比，百千萬億不可計倍」。本經〈菩薩修持品〉又說：「以方便智，增長了知，從本以來，安住神通。」方便智又名差別智、權智。根本智是實智。宗門常說，根本智易會，差別智難明。一代佛教化導的作用在於方便智，度生妙用權化的法都由方便智。由於方便智的顯現，可增長對於自心實體的了知。且度生事業不離神通，方便智的開顯，認清了從本以來，自然安住神通法中。沒有一時一刻不是安住神通。所以龐通的詩：「神通與妙用，是運水與搬柴。」運水搬柴都是神通妙用。所以「智慧明了」是達神通之本，達了神通之本就自然了知神通本有，一切都是你本有的，沒有一樣是從外得的。所以一個有所得心，就總是想得點什麼，看到點什麼，增長點什麼，入了什麼定，見了什麼瑞象，得點什麼奇異功能。他不知道這都是本有的，只要能通達這個本，一切變化神通都自在無礙了，所以說「但得本，莫愁末」。根本智是本。你雖破本參，你悟了自己的本有，是知有了，這個是根本。那神通只是聖末邊事，是聖道末了邊邊上的事。現在很多人捨本逐末，你說他不信佛嗎？他信佛。你說他不用功嗎？他用功。但是他不在根本上用功，他就追求那些末邊上的事情，他看得很重。所以說顛倒見！若不信佛法而信外道，那是更大的顛倒。你信了佛法，可是你單單看到神通、奇異功能、瑞象與靈感，就叫做附法外道，是附在佛法裡頭的外道。現在有很多人穿了和尚衣裳，是附法外道。獅子厲害，什麼人能吃獅子的肉？只有獅子身上的蟲吃獅子的肉。還有破壞佛教的這些僧人，如獅子身上的蟲，別人都不敢碰獅子，它敢鑽到身體裡頭來。這個本末很要緊。所以印光大師特別說，念佛沒有得念佛三昧，不要求見光等等境界，要去求的話必定會出毛病，甚至著魔。由於「福德無量」，所以種種受用，一切都豐富充足。「宮殿、服飾、香華、幡蓋、莊嚴之具，隨意所須，悉皆如念」，隨自己心裡想什麼就有什麼。

因為他還是凡人，不然怎麼還會想這些，雖然是三不退他還是凡人，凡人就能去。倒過來這麼想，怎麼能超凡呢？我們要超凡很不容易，得把見思惑全斷了，才是阿羅漢。見惑、思惑，貪嗔痴慢一點也沒有了，不但是欲界的、色界、無色界的貪嗔痴慢都沒有了，談何容易，這種男女的事只要有一次，就不能出欲界，色界天就生不上。梵天都是梵行清凈，怎麼出三界？連欲界都出不去，所以橫超法門特殊就在這兒，你沒有這橫超法門絕對出不去。所以都還顯現的是凡人這些東西，因為多數去的還是凡夫，還都需要這一些。

若欲食時，七寶缽器自然在前，百味飲食自然盈滿。雖有此食，實無食者。但見色聞香以意為食。色力增長而無便穢。身心柔軟，無所味著。事已化去，時至復現。

到了想吃東西的時候，七寶的缽器自然出現在前，百味的飲食，多種美味所成的飲食自然充滿缽內。「雖有此食，實無食者」，雖然顯現食品，但實際並沒有真正吃飯的人。這都是由於他們的習氣，到了吃飯的時候就想吃飯了。寶缽和食物自然現在前面，但並沒有人去吃它，只是看看就行了。極樂人民「但見色聞香，以意為食」，看看食物的顏色，聞聞香味，意思上領略了，就是吃了。「色力增長」，凡聖同居土中許多人仍是凡夫，所以吃食後身體與力氣都增長，「而無便穢」，並且沒有大小便。受用極樂食物的人「身心柔軟」。人的身體，年輕時柔軟，越老越硬，死了就僵了。娑婆世界的人，心意的缺點是剛強難化。人的個性是江山易改，本性難移。有的人還自以為驕傲，我能堅持，實際正是你剛強難化，不好教化。柔是柔和，和順才好教化。所以學佛就是改造的過程，你不想改怎麼行？佛就為大事因緣出現於世，就是要告訴你佛的知見，你的腦子裡全是眾生知見，因此改是必定的，要放棄你的眾生知見，悟入佛的知見。所以「柔軟」很重要。「無所味著」，極樂眾生對於味塵不去執著，對於飲食毫不貪戀。吃飯也是一件事，飯吃完後不要人收拾食具，自然就沒有了。所以，這一切都巧妙靈活，來也無所從來，你一想它就來了。來了你見色聞香，身體也得到好處。事情完後，剩下的東西、器具自然就沒有了，極其自然。「時至復現」，到了你又想吃了，寶缽與飲食又自然出現了。

復有眾寶妙衣、冠帶、瓔珞，無量光明，百千妙色，悉皆具足，自然在身。

上一段是飲食，這段是服裝。「眾寶妙衣」，是用多種寶物所做成的美妙衣服。「冠」，帽子；「帶」，身上系的衣帶；「瓔珞」，印度古時貴人把許多寶串連起來，掛在身上，叫做瓔珞。也有的用花做的瓔珞。以上種種都有「無量光明，百千妙色」。這個衣服、瓔珞等等都是眾寶所成，寶物放光，所以光色微妙。根據《觀經》說「一一寶中有五百色光」，所以有「無量光明」。而且《觀經》又說「一一光明八萬四千色」，每一個光裡頭具有八萬四千顏色，所以「百千妙色」，極言其多。色又放光，《觀經》說：「琉璃色中出金色光，玻璃色中出紅色光……。」所以重重無盡，光中出色，色中出光，微妙光色「悉皆具足」。這種勝妙的衣服都「自然在身」，不須剪裁縫製。

所居舍宅，稱其形色。寶網彌覆，懸諸寶鈴。奇妙珍異，周遍校飾。光色晃曜，盡極嚴麗。樓觀欄楯，堂宇房閣，廣狹方圓，或大或小，或在虛空，或在平地，清凈安隱，微妙快樂。應念現前，無不具足。

上兩段是衣服，本段是住所。「所居舍宅，稱其形色」。極樂人民所居住的房舍與宅院，它們的形狀同色彩都非常相稱，調配巧妙，並且也同居住的人的大小色貌相稱。例如多少由旬高的身體，那要有與他相稱大小的房子（所以蓮花，從半由旬到多少大的由旬，差別很大）。房子上有以寶珠、摩尼等等織成的寶網，普遍覆蓋在上面。「懸諸寶鈴」，寶網上懸掛種種寶鈴。所有的寶鈴、寶網和舍宅，都是「奇妙珍異」。「奇」，奇特；「妙」，美妙；「珍」，珍貴；「異」，特異。都是出奇的美妙，珍貴希有。如上所述的房上有網，網上有鈴，遍布在極樂國土，彼此「校飾」。「校」是相交相互的意思，表示所有諸寶彼此裝飾，作為莊嚴。「光色晃曜」，所有諸寶都放光明，光中有色，色中有光，而且晃動變化，「盡極嚴麗」，明亮顯曜，極其莊嚴，極其美麗。國中「樓觀」（樓台）、「欄楯」（欄杆）、「堂」（殿堂、大殿）、「宇」（屋檐、屋邊）、「房」（廂房、居室）、「閣」（樓閣），它們有「廣狹」（寬窄）、「方圓」、大小高低，或者在虛空，或者在平地，種種的情況。都是「清凈安穩」，非常清凈、非常安穩，不是鬧、不是亂，「微妙快樂」，好到不可思議了，所以稱為微妙。《會疏》說：極樂沒有五濁，所以說「清凈」；沒有變異（不衰不壞），所以叫做「安穩」；塵塵都不可思議，任何一個微塵都不可思議，所以說「微妙」；永離身心之苦惱，所以叫做「快樂」。又按《往生論》，極樂世界種種的莊嚴，都是清凈句所顯現，所以說「清凈」。種種不可思議的受用之物，都是隨著極樂世界的人，心中所想念立即顯現，所以是「應念現前」。隨想隨到，沒有不如願的情況。這些受用之物都是圓明具德，圓具萬德，都是種種妙香之所合成，到十方世界普做佛事，無欠無餘，所以是「無不具足」。

其佛國土，每於食時，自然德風徐起，吹諸羅網，及眾寶樹，出微妙音，演說苦、空、無常、無我諸波羅蜜。流布萬種溫雅德香，其有聞者，塵勞垢習，自然不起。風觸其身，安和調適，猶如比丘得滅盡定。

佛法主張日中一食，過午時一發，就不能食。「食時」指正午。極樂國土到了中午，自然徐慢地吹起了德風。《吳譯》說「亦（此）非世間之風，亦非天上之風。都八方上下，眾風中精（風之中最妙的）。自然合會化生（的風）耳。不寒不熱，常和調中適（很和、很舒服，恰到好處叫中適）。甚清涼好無比也。」《觀經》說：「八種清風，從光明出。」有八種很清凈的風，就是從極樂世界光明中出來的。《吳譯》本所說的「風中之精」，與《觀經》中「八種清風」，都是指德風，所以很和適，很愉快。「自然德風徐起」，徐徐吹動寶網上的寶鈴，演出微妙的法音，說苦、空、無常、無我，諸波羅蜜。極樂國土水的聲音、風的聲音，到處演說妙法，這以四諦法為例了。根據《俱舍論》說：「待緣故非常，逼迫性故苦，違我所見故空，違我見故非我。」諸法等待因緣而生，所以不是常。種種逼迫惱害的，所以叫做苦。見有男女生死種種差別的相，可是實際上是沒有，與自己所見相違反，稱之為空。首先你想自己不死，得不到；你想同於常在，得不到，它空。所見既與自己相違，怎麼自己能做主宰？沒有主宰，不能當家做主，就是沒有我。所以我是以主宰為因，能夠當家做主的才是有我。這個就是苦、空、無常、無我。實際這也就是無量的妙法。《往生論》說：「梵聲悟深遠，微妙聞十方。」所以風聲所說的法，不僅僅是二乘的苦空無常，而是可以讓人悟入，能證涅槃的波羅蜜。這個水聲，不就說了很多很多波羅蜜，妙法的音聲，風聲也是如此。曇鸞大師《往生論注》說：「出有而有曰微。」「出有」，指出三界的有。無欲，所以離開了欲界；他地居，所以不是色界；他有色，就不是無色界。不是三有，所以凈土非三界所攝。出於三有，所以說「出有」。「出有而有」，「而有」者是什麼？凈土之有，由於彌陀一乘願海而有。離二邊，超四句，出有而有，所以「微」。二邊是有無、是非、邪正、凡聖等等對立的兩邊。過去的同事，方興（筆名叫未艾）以前問我說：「極樂世界到底是什麼樣的有？」我說：「極樂世界是離四句的有。」四句：說有，是一句；說沒有，是一句；說也是有、也是沒有，是一句；不是有、也不是沒有，又是一句。這是四句。不管怎麼說，總不能離開四句，咱們眾生的語言就在四句裡頭，腦子裡所能理解的也就在這四句裡頭。佛法所精深的道理都離開這四句。極樂世界出有而有，不落兩邊，離開四句（就離開百非），所以說是「微」。又雲「名能開悟曰妙」。名者，五法之一，一切事物有名有相，耳可聞謂之名。眼可見謂之相。聞物體之名，便心浮現其相。名能開悟，所以叫做「妙」。突出這個名相來，雖然是名相，寶樹說法，當然也不離開名句，以名相能使聞法的人開悟，所以叫做「妙」。法音微妙，能使人悟入深遠。