華嚴禪前行概論 拾、安那般那——無邊妙用的基礎

邁向佛陀的境界

華嚴禪前行概論　拾、安那般那——無邊妙用的基礎

海雲繼夢法師文集

拾、安那般那——無邊妙用的基礎

安那般那行法

「安那般那」是印度話，是「息入、息出」的意思，但它不僅僅是簡單的呼吸而已。向來各家的譯法都不同，安世高就把它翻成「安般守意」；他特別用「守意」二字，就是強調不是空心靜坐。現代人大乘佛法學多了，放空話、講大話的很多，實際修行這方面，卻不知道該怎麼下手。很多學佛人喜歡講「一切都要空」，可是當家產、太太、孩子通通布施出去以後，卻在那邊「怨嘆」，那個叫作「怨嘆空」，不是真空。像這樣的情況都是弄錯方法，不知道真實義在哪裡。

根據《安般守意經》裡面的定義：「『安』為定，『般』為莫使動搖，『守意』為莫使亂意也；安般守意名為，御意至得無為也。」心念不要亂，叫作「守意」；「意」就是意念，意思是要把你的念調御到「無為」的境界。在修法中，各位不要把這種基礎行法當成「有為法」或「有念法」，而把大乘的法叫作「無為法」或「無念法」；不要用二分法，在佛法中是一法，不是二法。所以我們稱小乘佛法為「基礎佛法」，稱大乘佛法為「運用佛法」，必須要先有基礎佛法才能運用；換句話說，「基礎佛法」必須要能運用才能圓滿，而「運用佛法」要運用得當，一定要先有基礎。所以，什麼是基礎佛法，要如何運用，我們要把它弄清楚，二者不要混淆了。大乘佛法的辭彙很好、很迷人，很多人卻也因此「被騙」，那就像是大理石刻成的饅頭，雖然也叫作「饅頭」，但只有傻瓜才把他當成真的饅頭來啃；這種石刻的饅頭花蓮很多，你把它拿來供佛可以，但拿來供養五臟廟那就慘了。所以要弄清楚，千萬不要被文字騙了。

《安般守意經》說：「夫安般者，諸佛之大乘，以濟眾生之漂流也。眾生心之溢盪，無微不浹，出入無間；視之無形，聽之無聲；覓之無前，尋之無後。深微細妙，形無絲髪，猶以晦曀；種夫深耕，巧手覆種。孳有萬億。旁人不賭其形，種家不知其數也。一朽乎下，萬生乎上。彈指之間，心九百六十轉，一日一夕十三億意。意有一身而心不自知，猶彼種夫勞形役軀，而不知其源也。」

經裡面講得很清楚，「安般者」是佛的大乘，不是小乘。假如自己搞不清楚為何要學「安般」，那就要先提疑情。它整段文章寫得很美，意義你現在不見得能體會，但是你好好地修就對了，無量無邊的功德就從這邊產生。文章我不解釋，只跟各位講一下「一朽乎下，萬生乎上」——它的意思是說這個種子在地下腐爛了，所有的果實可以在上面生出來。為什麼用這個來形容「安般守意」呢？其實是告訴我們，你花三個月的時間在禪堂里把數息觀修成，「無邊的妙用」可以在你一生中去兌現。

你要學數息，不僅僅在禪堂學，假使能發心當堂主，那是你成就自己的最好機會；二六時中，最好一直守住鼻息。怎麼守呢？你現在功夫還不夠，在禪堂中坐下去，守鼻息可能就讓你守得頭昏腦脹；不數息，呼吸還很正常，一觀呼吸，呼吸反倒亂了。其實這很正常的，不用擔心，它是表示我們還沒有接受調教，所以必須經過一番訓練。這時候你的感覺，很可能像是把剛買回來的棉被從塑膠套里拿出來，要塞回去時塞不進去了，棉被好像變大了；等你能夠把它調好塞回去，人家就會說你很內行。現在你是很外行、很狀況外，勉強塞完後已經是滿頭大汗，而且裡面的棉被也是奇形怪狀。不要因此感到沮喪，這很正常，它是必經的過程，假如因此而放棄，那就只能永遠當凡夫了。

假如你說還有一法比他更快，那就等你這些同學通通成佛，度盡眾生入滅去了，你再來好了。當然你不見得會下地獄，不用恐懼，只是生生世世在「人天善道」里生死輪迴而已。各位能進到禪堂來，已經很殊勝了，我可以保證決不墮三惡道，但若要進一步出離，非得經過一番訓練不可；犧牲三個月把基礎打穩，無邊的妙用跟喜悅將從這裡產生。這次訓練不成，不要緊，再來一次！我相信經過幾次的訓練，一定可以證得初禪定；再笨的，五年應該也可以。

假如花五年，每年三個月的時間訓練，可以讓你證得初禪定，這個投資非常划算。在這個時代，我不敢說你可以證阿羅漢，雖然證阿羅漢也不是多困難，只要心法、色法弄清楚，沒有「我」，就證阿羅漢了（當然用講得不算，我這樣子講或你聽到轉述給別人聽，都不表示已經證阿羅漢）。假使你花十年六個月來訓練，不見得能確確實實體會到「心法」跟「色法」構成一合相的假我，但是你花五年，每年用三個月的時間訓練，要證得初禪定絕對沒問題。當你證得初禪定以後，會發現自己比現在變漂亮多了，男生像天王，女生像天女，因為初禪定是在初禪天。但你是在欲界裡頭時，很難保證你是在忉利天，知道嗎？在欲界裡頭，變成羅剎女、修羅女的機會比較高，要成為忉利天的天女就不一定了。但你要是證得初禪定，那就是色界天了，絕對沒問題！所以一定要證得初禪定。

「彈指之間，心九百六十轉，一日一夕十三億意。」一彈指有幾念，一念有多少生滅，這你自己去算就知道了，這裡只是簡稱；它告訴我們，一天一夜當中有十三億念。「意」就是念，這個「念」很重要，但一般人都這樣含糊帶過去了。「意有一身而心不自知，猶彼種夫勞形役軀，而不知其源也。」這個念有個身，自己卻不知道，那就好像農夫在那邊忙碌，勞形役軀，不知道自己在忙什麼。

我們也一樣，晚上回到家，洗個熱水澡，倒頭就昏睡過去了，隔天再迷迷糊糊的醒來，你不知道為什麼。這個「念」有個身，這就是為何我們講，有呼吸身（又叫息身）、色身和念身，這三身就是「法、報、化」。大乘佛法中還有所謂的「意生身」，「意生身」從哪裡來？就是從數息觀來的，你如果沒有數息觀的基礎，不可能有意生身。把數息法訓練起來，你到那個階段就知道為什麼。告訴各位，這絕非神奇鬼怪，那個神通是真的神通，不是用講的就有，是真修來的。但是真有這個能力的人，不會去炫耀，沒有的人才會炫耀，但還是有很多人喜歡被騙。各位要知道，修行的過程是非常踏實的，所以我們要求你進入這個道場，就要依據這個道場修，你去別的道場也一樣，要把其他的雜訊都放下。

念有個身，我們自己不知道，所以想要知道源頭，一定要先斷「思覺」。思覺有三粗、三細之別，三粗思覺就是「貪覺」、「瞋覺」、「痴覺」；貪瞋痴叫作三毒，我們應該要有覺醒三毒的能力，這是比較粗的。三細思覺是比較細的，有「國土覺」、「親里覺」和「不死覺」。國土情就是「你是台中人，我是台北人……」他對這塊土地有感情或是喜歡住在哪裡。記得大學剛畢業時，想要在台北找個地方住下來，同學們知道我要找房子，許多人就跑來跟我說：「你來住我們那邊，我們那邊很好……。」每個人都說他們住的那個地方很好，我是聽了一臉茫然，因為我對那個地方沒有國土情，有的話就會不一樣；這就是一種偏愛。貪瞋痴要覺察比較容易，國土情很難覺知，它很微細。像有些人說「他比較喜歡住在南部或哪裡，因為天氣比較熱或比較冷……」，講是這樣簡單帶過去，其實裡面有國土情自己不知道。

「親里情」，「親」就是指親人，「里」是指周遭生活環境的人。你對於那些親戚朋友，會有眷屬的感覺。你要住在哪裡，大概都是跟親戚朋友有關。除非你恨透了家人，所以他住東方，你就住西方，他住南方，你就住北方，因為不想跟他們來往，否則一般來講，即使吵架歸吵架，還是要住在一起，這個叫「親里情」。親里情之間的關係，你也很難體會得到。所以我跟各位講，不要吵架，尤其不要詛咒對方，因為那是一種情，那個情緒沒有調好，就會變成恨，親人會變成冤家死對頭；情緒若可以調得好，親人是非常好的增上緣。現在由於生活環境的複雜，使我們跟親人之間的關係都惡質化了。其實，生活步調放緩的話，這種親情就會很好，可是你看不出來，因為你沒有感覺到。這是為什麼？因為這種親情很微細，你身在其中，自己卻感受不到，就像「猶彼種夫，勞形役軀，而不知其源也」，農夫他身在其中，自己卻不知道。

「不死覺」，大部份的人很少意識到自己會死，其實每天都有人死，什麼行業都有可能休息，只有出生跟死亡是二十四小時服務的。大部份的人都只想著怎麼樣去幫助別人，沒想到自己也會死。鄉下有些人，專門備一套黑色的西裝，準備參加別人喪禮用的。你看，別人死的時候自己都穿得很高級，很少會想到自己死的時候要穿哪一套，壽衣店裡面賣的大都是粗布，哪一個人會想說「我先試穿一下，哪一套壽衣是適合我穿的？」這個叫作「不死覺」。

一個人能夠想到自己會死，那就算是有智慧；所以不用參別的，就花一段時間去參「我死的時候會是什麼樣子？」這個功德，保證以後你會死得很美，這就是五福臨門的第五福——考終命。你想要有那個福報，現在就要去想「我會怎麼死？」自然會死得很美；要是從來都不想，有可能會死的很難看，眼睛一顆大一顆小，嘴巴歪一邊，跟不動明王一樣。人都會死，沒有例外的，當初被耶穌救活的那些人，也早就死了，沒有永遠不死的。你如果想要死得好看，那就要靠自己了。國土覺、親里覺、不死覺這三個都屬於比較微細的部份，範圍也很廣；這些都是自己的事，不是別人的事。有些人說：「佛教太自私了，只管自己了生死……。」我們要弄清楚，想想這些自己的事不是自私，他跟自私無關。所謂「自私」是只圖自己的利益，不管別人，而我們做的這個修行，不僅沒有傷害別人，他讓自己達到完美，同時也會帶給別人非常好的效果。

有些同修來到道場就猛跟我解釋：「師父！很抱歉，最近很忙，所以都沒有來……。」其實不用抱歉，你把自己照顧好，那就是讓師父放心的最好方法，否則師父還得要做功課迴向給你，對不對？所以只要把自己照顧好，師父就不用替你操心了嘛！同樣的，你跟朋友、家人相處的最好方法也是把自己照顧好，人家就不用替你操心。所以，照顧好自己算是一種自私的行為嗎？從這個角度來看，他是你給朋友、家人最好的禮物，是不是？所以照顧好自己，它本身就是修行。一個人可以照顧好自己，讓親戚、朋友、同修、師長不必替你操心，那你的修行算是很不錯了，六十分大概沒有問題；想要到達六十分以上，那真的就要很精進了。照顧好自己也屬於助道資糧，至於因為貪、瞋、痴而去搞自己的生活問題，那就不叫作照顧自己，而是造業了。

能夠將這些三粗三細的思覺都斷了，那才可以稱為「健兒」；而要斷絕這些思覺，那就要念「安那般那」，學六種法，因此應當要念「數息」。安那般那行法，在中國的法本有很多，如《坐禪三昧經》、《大安般守意經》、《六妙門》等，而且各法本之間，名相定義等都互有出入，也不甚具體，本文是就《坐禪三昧經》的幾個相關重點，把它標示出來，其他的有機會再詳細探討。《坐禪三昧經》是鳩摩羅什翻譯的，它是大乘法沒有錯。所以說「諸佛之大乘，以濟眾生之漂流」。六法怎麼修，等我們講正行的時候再詳細講，這個地方提供給你的只是一個概念。

這六法我們會用現代語言重新詮釋一次，給各位作個依據，我也不知道講義這樣講是否恰當，但我是覺得已經講得很廣，尤其要把大乘的語言融入其中很不容易，因為語言模式不一樣，但是我們會偶爾帶一些進去，因為修這一法，可以讓你具備大乘佛法的基礎。我常跟各位講，你不經過實修，大乘經典你看不懂，看不懂的原因在哪裡，相關的幾個重點我會把它標示出來。譬如，我們在大乘經典常常看到「佛放眉間光」，為何經典這樣記載？經典有記載一定是真的，不然就是誑語者、不實語者。假如這樣的話，佛陀是怎麼眉間放光的？總要教教我們，不然我們都不會，這一法要教我們嘛！佛陀放光的情況，經典里經常出現，可是我們都把他當封神榜一樣看過去，沒有人去追究。佛教傳入中國以來，幾乎都沒有人談這個問題；這要從實修當中去看，從數法到隨法以後，你就會發現為什麼眉間放光，修法在這裡就有了。

大乘一直講「法、報、化」三身，小乘則不講，那麼「法、報、化」是從哪裡來？你怎麼去證得？你只會講有個法身，但法身是怎麼來的？總不能說「它本來就在那裡」它當然本來就在那裡，但是我們現在就是沒有，那我要如何證得法身？圓滿報身怎麼修成？這個就是我們的主要功課。告訴各位，透過「數息觀」就可以證得；「數息觀」就有觀，「五停心觀」也都是觀，所有的行法都講「觀」。在佛教裡頭，沒有一法「不觀」，每一法都要「起觀」。因此每個行法中不可能「無念」，只要講到行法，就是要你「作意」；「作意」要作到「無意」時，才能夠一念不生；當你「作意起觀」，觀到「無意作觀」時，那就成就了。講「無念」，是講這個部份的無念，不是空心靜坐的那個無念。一開始就修空心靜坐的話，即使達到「非想非非想處定」，也沒有用，業報盡了，你還是要再輪迴！假如沒有福報的話，空心靜坐只不過是「野狐禪」，是外道禪的修法。

我們講法跟外面不一樣，你從外面帶來的雜訊，可能會在這裡攪和不清，所以一定要重新來過。現在我們跟各位勘定的，是從頭到尾的一個完整系統，你不要從前面就開始混淆到後面去。「數、隨、止、觀、還、凈」當中都有一個方法，我把這方法叫「技術面」，另外它還有一個「觀法」的部份，我把它稱為「工程面」。講「工程」，是相對於「技術」上來說的；「技術」上你這樣做，「工程」自然就會成就。

就好像蓋房子一樣，小時候去工地打工，我們一群孩子就負責把磚塊、水、水泥、砂子一直搬運上去，我們就只知道這很簡單的一法。等到房子完成了，我們站在下面看「喔，怎麼那麼漂亮！」為什麼那麼漂亮，怎麼想都想不到，因為我們只負責把材料運上去，而「怎麼那麼漂亮」，其實還有工程師在負責。現在大部份的人在修行上也有這樣的狀況，只知道技術面，不曉得有工程面；在這樣的情況下，根本沒有修法，佛教就變成只有拜拜、誦誦經，訓練出來的就像是一批「只會挑磚塊的工人」一樣。所以，相信我們這邊訓練出來的，不僅是會挑磚塊，而且是個優秀的工程師；房子要蓋什麼樣子可以自己主宰，而不是坐在那邊等工作的好工人。不僅技術面要好，工程面也要很精湛。修行跟生命的成長是一樣的，都是全方位的，不是用大腦思考所能企及。所以在修行當中，大腦的思考模式必須放下，修行才有可能成就；假如沒有放下，必定會經歷一番痛苦的煎熬。我們所謂的「善根」好，就是指你來修行可以很快的不用大腦，老是喜歡用大腦來修行的，那就是善根不佳了。換句話說，如果你自認為很有聰明才氣，那就跟頗有姿色的女人要警覺「紅顏薄命」一樣，因為你在修法上會愈困難。那種看起來憨憨的人，他修法上很單純，因為師父教他什麼，他就乖乖地、按部就班地進行。

《安般守意經》云：「世尊初欲說斯經時，大千震動，人天易色，三日安般，無能質者。於是世尊化為兩身，一曰何等，一曰尊主。演於斯而義出矣！大士上人，六雙十二輩，靡不執行。」經文這裡世尊為什麼會化為「兩身」？佛陀明明就不講神通，為何經文這裡又要講「世尊化為兩身」？這就是經文的語言模式，你要知道他在講什麼。他的意思是「呼吸」是一身，「色身」是一身，從「何等」跟「尊主」就可以看到一個是「能」，一個是「所」。你現在來看會看不懂，因為這是修行的境界，從修法中會修到這個地方，等我們訓練完再來看時，你就會懂了。

經文裡面又講到，安般守意有十黠，分別是「數意、相隨、止、觀、還、凈、苦、集、滅、道」，十黠就是十種智慧的關鍵。「六妙門」加上「四聖諦」，就成了十種智慧，這當中再加上「三十七道品」，修行才算完成。這部份到後面講「凈法」時再來談。

我們可以發現，中國的大藏經裡頭，禪、凈、律、密都有，裡頭北傳的《阿含藏》則是從第二次結集的都還存在，比南傳的資料來得豐富，但問題是很難看得懂，因為有些是漢朝或魏晉南北朝時的語言，有的是唐朝的語言，我們的古文訓練不夠，所以看不懂。大概也因為如此，一直沒有人去作深入的研究，但這並不表示我們沒有這個法，想要研究的人，資料是很多的。這裡面也給我們一個很重要的訊息——每一部經，都有它的語言模式跟思惟模式；南傳如此，北傳亦然。

南傳號稱「原始佛教」，但原始佛教就一定是佛說的嗎？如果真的是佛說的，就用不著結集了，對不對？當時第一次結集完畢就好了，為什麼有第二次結集？其實第二次，第三次結集時，經家指導者的思想就介入了，他們的思惟模式跟語言模式，已經干擾了世尊的思惟模式跟語言模式；後來的人的意識形態一直加進去，因為加得太多，混亂了，你講你的，我講我的，怎麼辦呢？那就再一次結集，大家來勘定，這時候新的語言模式跟思惟模式，就又冒出來了。世尊最初怎麼講，已經沒人知道了，但是無所謂，透過經典的這些指導，照樣可以成就。

即使是第三次、第四次結集，距離現在也都已經一、二千年了，那些語言的表達法，還是讓我們覺得很頭疼，所以有必要用現代的語言再講一遍。那麼我這樣講，他那樣講，再過五十年，我們又得進行第五次結集，因為每個人的語言模式、思惟模式都不一樣。這個時代不用新的方法來解釋又不行，但是只要一用新的方法解釋，就不免會滲入個人主義、個人色彩。我們必須承認也必須接受及肯定這種情況，然後去尋求一個新的解決方法，這才是關鍵。就像現在舊有的倫理系統全部破壞了，那麼要不要建立新的倫理系統？新的倫理系統怎麼建立？我自己推動、建立一套倫理系統以後，別人也這樣推動、建立另一套倫理系統，屆時這些倫理系統必須串聯在一起；要串聯一起時，那就必須重新調整、協調，這就是所謂的結集。這時候你會發現，他的經有他的特點，我的經有我的特點，這些全部要把它倂在一起通通接受。你要有「他的經有他的思惟、語言模式，我們的經有我們的思惟、語言模式」的這種臨場感，他本來就是這個狀況。

現在我在這裡講，你們在下面聽，每個人都把它記錄下來，假如每一個人出去以後又講給別人聽，你注意看看，每個人講的其實跟我當初講的都不一樣，而且每個人會有自己的一套，因為每個人都用自己的思惟模式和語言模式去表達。其實，只要能令眾生開悟、證果，那都對！佛法本來就是很活潑的，我們為什麼一定要死守一法？死守一法，那就變成早餐蘋果，午餐蘋果，晚餐蘋果；吃飯，炒蘋果；喝湯，蘋果湯；口渴，喝蘋果汁，因為只有一個嘛！這樣當然也可以成就，可是娑婆眾生就是雜華莊嚴，我們在很活潑、很自在的情況下各自成就、各自莊嚴；在各自成就、各自莊嚴的情況下，互相成就、互相莊嚴，這叫作「自成就自莊嚴，他成就他莊嚴」。華嚴講的就是這樣一種狀況。這種境界看起來很高，其實，從根本上就已經開始了。

　　◎本文轉自：顯密文庫